Двадцать второй цикл обсуждения (видео) Прочесть двадцать второй цикл обсуждения Прочесть двадцать первый цикл обсуждения Прочесть двадцатый цикл обсуждения Прочесть девятнадцатый цикл обсуждения Прочесть восемнадцатый цикл обсуждения Прочесть семнадцатый цикл обсуждения Прочесть шестнадцатый цикл обсуждения Прочесть пятнадцатый цикл обсуждения Прочесть четырнадцатый цикл обсуждения Прочесть седьмой цикл обсуждения Прочесть шестой цикл обсуждения Прочесть пятый цикл обсуждения Прочесть четвертый цикл обсуждения Прочесть третий цикл обсуждения Прочесть второй цикл обсуждения Прочесть первый цикл обсуждения ГЛАВА «Ваелех»   Место в Торе: Дварим, гл. 31, ст. 1 — гл. 31, ст. 30.   Почему она так называется? В первой фразе главы сказано: “И пошел Моше и сказал эти слова всему народу Израиля...”. И пошел на иврите — ваелех.   Обсуждение главы Ваелех   1. Как прощался Моше   Наша недельная глава начинается фразой: «И пошел Моше, и говорил эти речи всему Израилю» (Дварим, гл. 31, ст. 1). В своем комментарии на этот фрагмент Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) пишет: и пошел Моше и т.д. На первый взгляд — очень странный комментарий. Раши ничего нового в нем не сообщает. Ведь сокращение и т.д. едва ли может нести в себе какую-то информацию. Тут нужно отметить, что Раши очень серьезно и взвешенно подходил к написанию своего комментария к Торе. Прежде, чем приступить к работе над ним, он долго постился, чтобы достичь требуемого душевного настроя. В этом комментарии каждое слово стоит на своем месте, каждое слово значимо. Внук Раши, рабейну Там, говорил, что и сам мог бы написать многое из трудов своего прославленного деда — и комментарий к Талмуду, и книгу Пардес, и сборник респонсов. Но подобный комментарий на Тору он не смог бы составить при всем своем желании, старании и усердии. Так что же Раши хотел сказать своим комментарием, написав «и так далее»? Рассказывается в Талмуде ((трактат Шаббат, лист 56)), что пророк Шмуэль был лидером и главой поколения в еврейском народе. И его управление было весьма своеобразным. Он постоянно находился в движении, изъездил Израиль вдоль и поперек много раз, никогда не ночевал две ночи кряду в одном и том же месте. И все это для того, чтобы охватить своим вниманием как можно больше людей, чтобы обучать, чтобы разъяснять и отвечать на вопросы, разрешать споры и решать проблемы. Шмуэль прожил 52 года, из них 40 — он отдал сынам Израиля, которых начинал наставлять с 12-ти лет. 40 лет управления и лидерства... Напрашивается сравнение с 40 годами, проведенными сынами Израиля в пустыне под предводительством Моше. Только в отличие от Шмуэля, не Моше ходил в народ, а народ приходил к нему. Как сказано: «А Моше брал шатер и разбивал его вне стана, далеко от стана, и называл его шатром собрания. И всякий, кто искал Всевышнего и Его Тору приходил к шатру собрания, который вне стана» (Шемот, гл. 33, ст. 7). Однажды в тот шатер пришел Йеhошуа бин Нун. Пришел и остался в нем. Об этом читаем: «А его служитель, Йеhошуа бин Нун, юноша, не отлучался от шатра» (там же, ст. 11). Моше, по сути, был первым еврейским царем. Ведь написано: «И стал он в Йешуруне царем» (Дварим, гл. 33, ст. 5). Учителя в Мидраше (Мидраш Раба на книгу Шемот, гл. 58) разъясняют, что речь о Моше. Царь, как известно, не ходит к своим подданным — они идут к царю на поклон. Потому что царь не может пренебречь своим достоинством, ведь оно — не его, оно принадлежит всему обществу. И Моше не ходил по шатрам обучать людей Торе, но тот, кто нуждался в раввине и наставнике должен был подняться с земли и идти в шатер Моше. Шмуэль же не был царем, он был пророком, поэтому он и вышагивал по Израилю в поисках новых учеников. Еще вчера он был в Бейт Эле, а сегодня уже в Хевроне, завтра его ждут в Гивоне, а потом в Гезере. Раши было непонятно почему написано «и пошел Моше». Он же никуда не ходил, наоборот — к нему все приходили. Поэтому Раши написал — «и так далее». Ответ дальше, в следующей фразе. И мы читаем: «120 лет мне сегодня, не могу более выходить и входить» (Дварим, гл. 31, ст. 2). Это был последний день жизни Моше, 7-е Адара. В этот день лидерство и власть перешли от него к его ученику и приемнику Йеhошуа бин Нуну. Написано, что «в день смерти нет власти» (Коэлет, гл. 8, ст. 8). Поэтому Моше перестал быть царем. Им стал Йеhошуа. Раз я больше не царь, — с радостью подумал Моше, — значит, имею полное право идти обучать людей Торе Всевышнего. Учителя говорят, что в свой последний день Моше обошел все шатры сынов Израиля, посетил каждого — напутствовал, наставлял, прощался...   на основе комментария рава Бенциона Муцафи (Израиль, наше время)       2. По следам Моше   Наша недельная глава посвящена последнему дню жизни Моше. Написано: «И пошел Моше, и говорил эти речи всему Израилю» (Дварим, гл. 31, ст. 1). Куда же он пошел? На этот вопрос в своем комментарии отвечает Онкелос (великий Учитель Торы времен написания Мишны, 2-й век). Моше, — пишет он, — пошел туда, где учат Тору. То есть, в последний день жизни Моше, которому исполнилось 120 лет, вместо того, чтобы спокойно прожить оставшееся время в свое удовольствие, идет обучать Торе. А ведь он в последние 40 лет только и делал, что обучал ей весь народ. Из этого мы можем сделать важный вывод. Даже в последний день жизни нужно продвигаться вперед. Вперед, с точки зрения духовной, моральной, этической. И никогда не опускать руки. Ведь если ты не продвигаешься — то останавливаешься. А любая остановка ведет в итоге вниз. Для нашего фрагмента Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) составил очень лаконичный комментарий: «и пошел Моше — и так далее». Как правило, Раши объясняет те места, которые считает нужным объяснить, а там, где, по его мнению, такой необходимости нет — он просто ничего не пишет. Но в этом комментарии Раши, казалось бы, не добавляет ничего нового. Для чего же оно понадобилось? Моше должен был обучить сынов Израиля 613-ти заповедям Торы. До сего дня он успел разъяснить им 611 заповедей. Остались две. Одна — заповедь собираться всему Израилю вместе и слушать, как царь читает Тору. И еще одна заповедь — написать Свиток Торы. Моше знал, что как только завершит обучение народа всем заповедям — он выполнит свое предназначение и уйдет из мира материи. Обычно сыны Израиля шли к Моше, чтобы получить от него знания. Почему сейчас принятый до сих пор порядок был изменен?  Евреи понимали, что как только Моше закончит передавать им Тору — он уйдет в мир иной, и они потеряют своего духовного лидера и наставника. Поэтому они и не шли к Моше, желая как можно дольше продлить ему жизнь и оттянуть время его ухода. Тогда Моше пришлось идти к ним самому. «И пошел Моше» — только великий человек на такое способен. Зная, что умрет по завершении своей миссии, он сам идет к народу. Ведь смысл его жизни — выполнить свое предназначение, передав сынам Израиля Тору Всевышнего. Думать о себе в такой ситуации — слишком мелко для человека уровня Моше.  И вот Моше обучает народ оставшимся заповедям. Об этом Раши пишет — «ве-гомер». Мы перевели это как — «и так далее». Но это также означает — и «заканчивает». Тем, что Моше идет к евреям обучать их оставшимся заповедям, он завершает трактат своей жизни. Заканчивает свой земной путь. Вот что сообщает нам Раши в своем лаконичном комментарии.   на основе комментария рава Йоны Мецгера (автор нескольких книг на темы еврейского мировоззрения и законодательства; Израиль, наше время)     3. Всевышний всегда с евреями   Написано в нашей недельной главе: «Ведь Всевышний идет вместе с вами. Он не отступит и не оставит вас» (Дварим, гл. 31, ст. 6). Куда бы ни шел еврей, его всегда и везде сопровождает Творец. Он с ним и в радости, и в горе — постоянно держит его за руку. И еще мы читаем об этом: «И есть ли еще такой великий народ, у которого была бы такая Тора, которую я передаю вам сегодня?» (Дварим, гл. 4, ст. 8). Разъясняя этот фрагмент, Учителя в Мидраше (Мидраш Раба на книгу Дварим, гл. 2) приводят притчу. Ицхак сел на судно и отправился в путешествие. На всем корабле он был единственный еврей. Когда корабль сделал остановку в далеком порту, пассажиры собрали деньги и вручили ему, чтобы он закупил им еды. — Но я же здесь чужак, я никого не знаю, — удивился Ицхак. — Разве еврей может быть чужаком?! — ответили ему. — Куда бы он ни направился, Всевышний идет с ним... Раби Моше Пардо основал учебный центр «Ор hа-Хаим», который обеспечивал духовное, осмысленное будущее сотням еврейских девушек, проходившим обучение в нем. Чтобы создать этот центр, требовались средства, и немалые. И рав Пардо отправился их добывать. Дорога привела его в Америку. Там у него была назначена встреча с крупным производителем текстиля, который ранее сделал солидное пожертвование на йешиву Поневеж в Бней-Браке. Раби Моше плохо владел английским, и даже с объяснением со служащим на паспортном контроле у него были сложности. Но каким-то чудом, а главное, с помощью Небес, ему удалось получить заветный штамп в паспорте. Выйдя из аэропорта, он сел в такси и назвал адрес. Таксист разобрал слово «Манхеттен», но остальные детали от него скрыл тяжелый израильский акцент пассажира. «Ладно, довезу его до Манхеттена, а там уточню адрес», — решил таксист и нажал на газ. Только дальнейшее выяснение не дало никаких результатов. Машина кружила по Манхеттену, но акцент от этого не исчез, и произношение не стало понятней. Увидев, что поездка затягивается, раби Пардо скомандовал таксисту — «Стоп!».  Удивительно, но это тот сразу понял, и машина остановилась. Дальше был долгий расчет — раввин все время путался в непривычных деньгах. Но всему приходит конец. И вот он стоит на тротуаре перед бесконечной чередой небоскребов. А мимо несется толпа, видимо, жутко куда-то опаздывающих людей. Те, кто проскакивал совсем близко, на ходу бросали какое-то непонятное слово. Ребе набрался смелости и решительно остановил одного из спешащих мимо. Им оказался интеллигентного вида мужчина, в очках и с аккуратной бородкой. Рав Пардо постарался как можно четче произнести адрес. На удивление, американец сразу понял и ответил на иврите, что это прямо здесь и указал на ближайший вход. Не прошло много времени, как раби Моше уже выходил из здания с "толстым" чеком в кармане. Во время обратной дороги, да и потом, в Израиле, раввин часто повторял фразу: «От Всевышнего шаги человека, человеку же — как узнать путь свой?» (Мишлей — Притчи царя Шломо, гл. 20, ст. 24). И объяснял, что проверил ее и испытал на себе многократно, и Творец не подвел ни разу. Коллега, как-то спросил его: — Но ведь сказано в Талмуде (трактат Песахим, лист 50), что не каждый день происходят чудеса, а у тебя по нескольку чудес кряду. — Действительно, ради меня, Всевышний, может быть, раз-другой сделал чудо. А, может, и нет. Но я — посланник сотен еврейских девушек, каждая из которых достойна чуда…   на основе комментария рава Шломо Левинштейна (Израиль, наше время)       4. Строгость и скромность — качества еврейского лидера   Моше перед смертью назначает своим преемником Йеhошуа бин Нуна (см. на сайте ответ «Почему Йегошуа бин Нун, а не сыновья Моше, стал его преемником?», № 6362). И в тексте Торы об этом читаем: «И призвал Моше Йеhошуа, и сказал ему на глазах у всего Израиля: Крепись и мужайся!» (Дварим, гл. 31, ст. 7). Почему так важно было сделать это «на глазах у всего Израиля»? Если бы Йеhошуа занял место Моше уже после его смерти, его бы спрашивали: да кто ты такой, кто тебя назначил судьей над нами? Поэтому Моше, чтобы снять все вопросы и протесты, сам назначил Йеhошуа своим приемником, на глазах у всего Израиля. Кроме того, Моше обучил Йеhошуа основным приемам управления и лидерства. Раввин должен обладать скромностью, терпением и быть милосердным. Только все это должно быть в разумных пропорциях. Ведь если люди почувствуют излишнюю мягкость и уступчивость, они потеряют свое уважение к раву и перестанут его слушаться. Моше сперва полагал, что Йеhошуа разделит бремя управления народом со старейшинами. Но Всевышний, как говорится в Талмуде (трактат Санhедрин, лист 8) ему возразил, объяснив, что у поколения может быть лишь один глава (не два и не три). Ведь у семи нянек дитя — без глаза. Должен звучать только один голос — мощный и чистый. Тогда все станут слушаться такого главу и будут выполнять его указания. Моше сказал Йеhошуа на глазах у всего Израиля — «Крепись и мужайся!». Когда тебя никто не видит, ты можешь быть мягким и застенчивым, но на глазах у всего Израиля — крепись и мужайся! Прилюдно демонстрируй умение настоять на своем. Раби Иегуда hа-Наси (глава Санhедрина, редактор текста Мишны, начало 3-го века) старался брать пример с Моше. В Талмуде (трактат Кетубот, лист 103) рассказывается, что раби Иегуда, предчувствуя скорую кончину, на свое место назначил сына, и призывал его проявлять твердость. Но ведь известно, что царь Иудеи Йеhошафат (873-849 гг. до н.э.) очень почитал мудрецов Торы. Увидев мудреца, он вставал перед ним и обращался к нему, употребляя слова «раби» или «наставник». И тут нет никакого противоречия. С глазу на глаз с мудрецом Торы нужно проявлять почет и уважение, мягкость и кротость. Но на людях следует демонстрировать твердость, решимость. Тора наставляет царя — «чтобы не вознеслось его сердце над его братьями» (Дварим, гл. 17, ст. 20). Это — внутри, наедине с собой. Но в публичном пространстве, царь одним своим видом должен внушать трепет. Тогда люди будут его слушать. Мы видим, что еврейский лидер во внешних проявлениях должен быть строгим, а порой — даже жестким. И мягким, полным сострадания — внутри.   на основе комментария рава Бенциона Муцафи (Израиль, наше время)       5. Секрет табакерки   Написано в нашей недельной главе: «И призвал Моше Йеhошуа, и сказал ему на глазах у всего Израиля: Крепись и мужайся!» (Дварим, гл. 31, ст. 7). Моше делает Йеhошуа бин Нуна своим преемником. И дает ему наставление — крепись и мужайся. Йеhошуа должен быть крепким, иметь внутренний стержень и мужество, чтобы не прогибаться под общественным давлением, но — уметь настоять на своем. Моше учит Йеhошуа быть независимым от чужого мнения, не идти, куда ветер дует, но — вести за собой. Вместе с тем, занимая самое важное и почетное место в иерархии власти, Йеhошуа был обязан оставаться скромным, и чтобы гордыня ни в коем случае не завладела им. Приведу примеры настоящих еврейских лидеров. Главой суда в еврейской общине Багдада был рав Йехезкель Эзра hа-Леви. Он каждый день между минхой (минха — послеполуденная молитва) и мааривом (маарив — вечерняя молитва) проводил урок мусара — морально-этических наставлений и духовного совершенствования качеств души. Он снимал с полки книгу рава Элиягу из Измира (Турция, 1659-1729 гг.) под названием  Шевет мусар или другую — Решит хохма (составлена в 16 веке раввином Элиягу де Видасом), открывал ее в нужном месте и начинал читать. Раввин читал не губами, но — сердцем. Его интонации были способны растопить лед и раскрошить камень. Он читал и разъяснял, а присутствующие воспаряли душой — так, что, когда приходило время маарива, молитва не была обычной, присутствующие молились как будто бы в Йом Кипур. И хотя, раву Йехезкелю оказывали царское уважение и почтение, он оставался очень скромным человеком — ходил, сутулясь, опустив глаза, старался здороваться первым, даже с теми, кто был намного моложе. В ту пору большое распространение получила мода на нюхательный табак. Своя табакерка была и у рава Йехезкеля. Он носил ее в кармане брюк. Она стоила, видимо, немалых денег, потому что раввин постоянно ее ощупывал, вероятно, чтобы не потерять. Время от времени он ставил ее перед собой. Но никто не видел, чтобы рав Йехезкель хотя бы раз понюхал табак. Прошло время, и ребе скончался. Его сын, Сасон руководил еврейской больницей в Багдаде. А потом с большинством евреев поднялся в Иерусалим и остался тут жить. Как-то у него спросили о странном обычае отца постоянно носить с собой табакерку и часто ее ощупывать, но никогда не нюхать табак. И тот объяснил, что табакерка табаком даже не пахла. В ней был пепел и прах. И каждый раз, когда главу суда превозносили, он ощупывал коробку с пеплом и сосредотачивался на словах Авраама «я же прах и пепел» (Берешит, гл. 18, ст. 27). В Талмуде рассказывается о Раве (Рава — величайший Учитель Талмуда; Вавилон, 4-й век). Всякий раз, когда ему оказывали почет, он повторял фразу из книги Иова (гл. 20, ст. 6-7): «Пусть восстанет до неба величие его, и голова его достанет облака. Как помет, он сгинет навеки, и те, кто видел его, скажут: "Где он?"». Рассказывают, что рав Зутра (один из крупнейших Учителей Талмуда, Вавилон, конец четвертого — начало 5-го вв.) в переполненную синагогу влезал в окно — чтобы людям не надо было вставать перед ним. У него тоже было излюбленное изречение — «Ведь не навеки богатство, и разве корона передается из рода в род?» (Мишлей — Притчи царя Шломо, гл. 27, ст. 24). Если уж величайшие раввины так остерегались гордыни — в нашей среде, когда нам особо нечем гордиться, она тем более не допустима...   на основе комментария рава Бенциона Муцафи (Израиль, наше время)   Автор текста Мордехай Вейц ГЛАВА «ЭМОР»   Место в Торе: Ваикра, гл. 21, ст. 1 — гл. 24, ст. 21   Почему глава так называется? По первой фразе, в которой говорится: “И Творец сказал Моше: скажи коэнам (служителям Храма), сынам Аарона…”. Эмор в переводе с иврита — скажи.   Обсуждение главы Эмор   1. Может ли коэн гадать?   Предыдущая недельная глава (Кедошим) завершается категорическим запретом на гадания и ворожбу. Написано: «И будьте Мне святы, потому что свят Я, Всевышний, и Я избрал вас из народов, чтобы вам быть Моими. И мужчина или женщина, если окажется среди них некромант или маг, смерти преданы будут, камнями побьют их, кровь их на них» (Ваикра, гл. 20, ст. 26-27). А вот начало нашей недельной главы: «Скажи коэнам, сынам Аарона, и скажи им, чтобы никто из них не осквернялся прикосновением к умершим из народа своего» (Ваикра, гл. 21, ст. 1). Возникает вопрос: существует ли связь между этими фрагментами, и если существует, то какая? У народов мира издревле были жрецы и всевозможные предсказатели будущего. Свои предсказания они делали с помощью колдовства, ворожбы или общения с душами умерших. Все это глубоко вошло в культуру народов мира, в их верования и образ жизни. Они даже и не представляли себе, что может быть по-другому.  Сыны Израиля в этом языческом вертепе были единственным исключением. В глазах народов мира коэны были жрецами — такими же, как их жрецы. С той лишь разницей, что коэны служат Всевышнему. Но Всевышний в Торе четко обозначил истинное различие. И мы читаем: «Я избрал вас из народов, чтобы вам быть Моими». Поэтому евреи никогда не должны уподобляться народам мира, а коэны — их жрецам. Так что же, будущее вообще нам нельзя ни предвидеть и ни предсказывать?  Ну, настолько большой жертвы, конечно нельзя требовать. Ведь как поется в песне — «Устроены так люди, Желают знать, что будет». Предсказывать будущее — не запрещено. Запрещены средства, которыми пользуются жрецы — колдовство, ворожба, гадание на кофейной гуще, или по куриной косточке и т.п. Но если по куриной косточке нельзя и на кофейной гуще нельзя — как же тогда предсказывать?  Во времена Первого Храма, коэн гадоль (главный коэн) для ответа на жизненно важные вопросы использовал урим ве-тумим.  Урим ве-тумим, как объясняют Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) и Рамбан (Рабейну Моше бен Нахман — Нахманид; великий комментатор Торы, Танаха и Талмуда; Испания – Эрец Исраэль, конец 12-го – начало 13-го вв.), представляли собой имена Всевышнего, вложенные внутрь нагрудного украшения хошен, которое носил коэн гадоль. В хошен были встроены 12 драгоценных камней с вырезанными на них именами колен. Главный коэн, сосредотачивался на этих именах, и буквы начинали светиться. Тогда коэн гадоль составлял из них ответ на заданный вопрос. Пророки умели воспринимать образы из более высоких духовных миров и, правильно их интерпретируя — открывать будущее, далекое и близкое. В наше время нет ни урим ве-тумим, ни пророков. Но праведные люди, мудрецы Торы, порой могут обладать особым видением, особым даром Всевышнего (руах hа-кодеш), позволяющим им заглядывать дальше, чем видят обычные люди. Те, кто действительно обладают руах hа-кодеш (их — считанные единицы) могут, увидев начало какого-либо процесса, понять, к чему он приведет. Теперь нам понятно, как окончание предыдущей недельной главы связано с началом нынешней. Глава Кедошим завершается запретом на ворожбу и колдовство, включая любые попытки вызвать души умерших. Но быть может, коэнам это разрешено? Ведь коэны в глазах народов мира — подобны жрецам. А жрецы всем этим занимаются.  Поэтому наша глава и начинается обращением к коэнам — чтобы не осквернялись  они контактом с умершими. Ведь открыта кедуша, и из нее (исключительно из нее) они должны черпать свои знания.   на основе комментария рава Йонатана Эйбшица (великий Учитель, автор десятков книг по всем разделам Устной и Письменной Торы; Польша – Германия, первая половина 18-го века)       2. Мог ли Авраам жениться на разведенной?   В нашей недельной главе даются запреты, относящиеся к коэнам. В частности — запрет на контакт с умершими и запрет на вступление в брак с разведенной женщиной. Об этом читаем: «Скажи коэнам, сынам Аарона... пусть не оскверняются прикосновением к мертвому... и разведенную пусть не берут себе в жены» (Ваикра, гл. 21, ст. 1, 7). Рассказывается в Талмуде (трактат Недарим, лист 32), что Шем (один из сыновей Ноаха) исполнял функции коэна. Сказано о нем: «А он — коэн Всевышнего» (Берешит, гл. 52, ст. 58). Но Всевышний лишил его этого статуса — за то, что тот в благословении поставил Авраама перед Творцом — «И благословил он его и сказал: Благословен Аврам от Всевышнего, владеющего небом и землей. И благословен Всевышний...» (Берешит, гл. 14, ст. 19). Другой человек на месте Авраама расплылся бы в довольной улыбке или зарделся бы от смущения. Но Авраам не принял эту бераху (благословение). «Разве благословляют раба прежде того, кто этим рабом владеет?!», — резонно заметил он. В эту же секунду статус коэна перешел к Аврааму. Восхищаясь достойной реакцией Авраама и справедливым решением Всевышнего, мы все же должны отметить, что последующие события не могут не вызвать вопросы.  После того как умерла Сара, Авраам снова женился. Как написано: «И вновь Авраам взял себе жену, по имени Кетура» (Берешит, гл. 25, ст. 1). Кетура, — пишет Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) — это была та самая Агарь.  Но ведь мы знаем, что Авраам развелся с Агарью и отослал ее из своего дома (см. Берешит, гл. 21, ст. 14). Этот поступок Авраама и порождает вопросы.  Авраам к тому времени уже был коэном. А коэнам, как мы узнали из нашей главы, запрещено брать в жены разведенную женщину. Тогда, почему Авраам женился на Кетуре? Имел ли он на это право? Комментарий Раши поставил перед нами вопрос. Он же — поможет найти ответ на него.  Написано: «Скажи коэнам, сынам Аарона…». Сказано — именно «сынам Аарона», — уточняет Раши, —  но не «дочерям Аарона». То есть, все адресованные коэнам запреты — чтобы не прикасались к умершему и не женились на разведенной — относятся только к коэнам, потомкам Аарона. Следовательно, Авраам, который не был «сыном Аарона», несмотря на то, что имел статус коэна — мог вернуть, отосланную ранее Агарь. Мог он, кстати, и сам хоронить Сару. Как сказано: «И поднялся Авраам от лица умершей своей... После этого похоронил Авраам Сару, жену свою, в пещере поля Махпелы» (Берешит, гл. 23, ст. 3, 19)   на основе комментария рава Эфраима-Фишела Штейна (Израиль, наше время)     3. Две заповеди коэнов   Наша недельная глава начинается с заповедей, относящихся к коэнам. Написано здесь: «Говори коэнам, сынам Аарона, и скажи им, чтобы никто из них не осквернялся прикосновением к умершим из народа своего. Но только прикосновением к ближайшим родственникам, матери своей и отцу» (Ваикра, гл. 21, ст. 1-2). В Торе подчеркивается, что коэны — сыны Аарона. И это неспроста. Они должны постоянно об этом помнить, и вот почему. В Талмуде (трактат Берахот, лист 5) Учителя объясняют, что человеку нужно делать, чтобы устоять и не поддаться влиянию дурного начала (на иврите — йецер hа-ра). Оно, как известно, постоянно пытается направить человека на путь проступков и прегрешений. Итак, прежде всего, нужно стараться руководствоваться своим позитивным началом (йецер hа-тов) — натравить йецер hа-тов на йецер hа-ра и посмотреть, что из этого выйдет. Если не поможет — надо засесть за изучение Торы. Постараться изучать ее сосредоточенно и углубленно. В качестве еще одного сильнодействующего средства предлагается прочесть молитву Шма. А в самом крайнем случае, если ничто не помогло — подумать о неизбежной смерти. Это уж точно должно сработать. Это последнее, самое действенное средство — не подходит для коэнов. Ведь они не участвуют в похоронах, не посещают кладбища, не приближаются к умершим. Поэтому смерть не производит на них должного впечатления. Зверь, который никогда не сталкивался с охотником, не станет от него убегать. Коэн, в каком-то смысле сродни непуганому зверю. Зная это, Тора дает совет всем коэнам. Если мысли о смерти не производят на вас должного воздействия, помните, что вы — потомки Аарона и должны идти его путем. А он, как известно, любил мир и гармонию, к ним были направлены все его устремления. Прегрешения же — множат хаос и несут разрушение в духовные миры. Во времена, когда существовал Бейт hа-Микдаш (Храм), коэны несли в нем службу и выполняли ряд заповедей. Сейчас, когда Храм разрушен, и храмовой службы у коэнов нет — у них из всех заповедей остаются только две: повелительная заповедь — благословлять народ Израиля и запретительная — не осквернять свое коэнство, свой особый статус.  Намек на эти заповеди присутствует в нашем фрагменте. «Говори коэнам» — сделай так, чтобы они говорили, чтобы благословляли сынов Израиля. «И скажи им, чтобы никто из них не осквернялся прикосновением к умершим». Это — залог сохранения статуса коэна.   на основе комментария раби Йосефа Хаима (один из крупнейших Учителей Торы, открытой и закрытой ее части, каббалы, автор десятков книг, в том числе — краткого кодекса законов, под названием «Бен Иш Хай»; Багдад, Ирак, вторая половина 19-го века – первая половина 20-го)   4. Лев-грузчик и лис-лавочник   Написано в нашей недельной главе: «Говори коэнам, сынам Аарона, и скажи им, чтобы никто из них не осквернялся прикосновением к умершим из народа своего. Но только — прикосновением к ближайшим родственникам, матери своей и отцу» (Ваикра, гл. 21, ст. 1-2). А вот, что говорится в Талмуде (трактат Бава Батра, лист 8). В период, когда в Израиле свирепствовал голод из-за сильной засухи, раби Иеhуда hа-Наси (величайший мудрец, глава поколения, и вместе с тем, весьма состоятельный человек) — открыл свои закрома и снабжал голодных пропитанием. Но — не всех. Ведь на всех не хватило бы. Поэтому он поставил условие: знающие Танах — пусть войдут и едят, изучающие Талмуд — ешьте на здоровье, сведущие в галахе (законах) — для вас накрыт стол. Но невеждам и неучам здесь делать нечего. Раби Йоханан бен Амрам сумел протолкнуться через толпу и предстал перед раби Иеhудой. — Дай мне еды, — попросил он. — Ты изучал Тору, ты знаток Талмуда, разбираешься в галахе? — осведомился раби Иеhуда. — Увы, нет. — Тогда, я не стану тебя кормить, ты уж прости. — А ты накорми меня, как кормят ворону или собаку… «Как кормят ворону или собаку» — интересный аргумент. Действительно, ворона и собака точно не сильны в Талмуде, однако Всевышний, несмотря на это, посылает им пропитание. Так почему бы и раби Иеhуде не накормить Йоханана бен Амрама без всяких условий? Ведь он ничем не хуже вороны?   Впрочем, и этот спасительный для Йоханана аргумент — не сто процентный. Его действие тоже ограничено соблюдением определенного условия. Человек может рассчитывать на еду, если он не злословил и не сплетничал, не осквернял своего рта нарушением того или иного запрета. Только в этом случае он не хуже вороны и собаки. Ведь собака и ворона не сплетничают и не злословят, и уже хотя бы за это достойны пропитания. И еще говорится в Талмуде (трактат Кидушин, лист 82), что никто не видел оленя-садовника, льва-грузчика или лиса-лавочника. Но они и без этого неплохо себя обеспечивают. Заметим, что олень весьма проворен и прыток, поэтому мог бы быстро обходить сада и поля, оберегая их и ухаживая за ними. Лев очень силен, и вполне справился бы с погрузкой и разгрузкой. Лис умен, хитер и изворотлив. Что еще нужно торговцу? Животные, как известно (а заодно с ними — и растения) созданы, чтобы служить человеку, венцу Творения, созданы ради него. Задача людей — служить Всевышнему. Но животным, слугам человека, с легкостью удается прокормить себя, даже не занимаясь профессиональной деятельностью. Почему же человеку, рабу Всевышнего, порой так тяжело добыть пропитание? Из-за прегрешений. Прегрешения сильно уменьшают порцию и ужесточают условия получения. Все началось с первого человека, Адама. Помните, он нарушил запрет Творца и съел плод с Дерева познания. За это получил проклятие — в поте (то есть нелегким трудом) добывать хлеб свой (см. Берешит, гл. 3, ст. 19). Это проклятие до сих пор в силе. Дополнительные прегрешения еще больше ухудшают состояние парнасы (пропитания). Там, где говорится о сотворении человека, в Торе используется такая фраза: «И стал человек душою живою» (Берешит, гл. 2, ст. 7).  Душой, способной разговаривать, — отмечает в своем комментарии-переводе Онкелос (великий Учитель Торы времен написания Мишны, 2-й век).  Выходит, отличительная особенность человеческой души — умение говорить.  В нашей недельной главе, в запрете коэну прикасаться к умершему, мы снова встречаем слово «душа» — «Душой пусть не оскверняется в народе своем» (так звучит этот запрет в дословном переводе). Таким образом, в Торе, в дополнение к прямому пониманию, дается намек, что нельзя осквернять свою речь злословием и сплетнями. В продолжение фразы — говорится о ближайших родственниках. Но слово «шеэро», означает также — «пропитание» (см. комментарий Раши к книге Шемот, гл. 21, ст. 10). Получается, в Торе мы находим обещание: не оскверняй свою речь — и у тебя всегда будет пропитание. То есть будешь жить в достатке.   на основе комментария рава Шломо Левинштейна (Израиль, наше время)       5. Жена — самая близкая   В нашей недельной главе говорится об адресованном коэнам запрете на прикосновение к умершим сказано: «Говори коэнам, сынам Аарона, и скажи им, чтобы никто из них не осквернялся прикосновением к умершим из народа своего. Но только прикосновением к ближайшим родственникам, матери своей и отцу» (Ваикра, гл. 21, ст. 1-2). В Талмуде (трактат Нида, лист 31) говорится, что в рождении человека участвуют трое: Всевышний, отец и мать. Всевышний дает новорожденному душу, а от родителей он получает тело. Поскольку душа, сгусток абсолютной духовности — творение Всевышнего, источник ее — в Нем, она влечет и направляет человека только к кедуше (святости). Тело же, напротив, будучи сугубо материальным, постоянно испытывает человека всевозможными соблазнами, с единственной целью — привести его в состояние духовной нечистоты. Намек на это содержится в нашем фрагменте. Выражение «чтобы никто из них не осквернялся прикосновением к умершим», можно перевести и так: «душой не оскверняйтесь» или — «не осквернитесь». То есть — душой, полученной от Всевышнего, когда будете за ней следовать, вы не осквернитесь. Поэтому не бойтесь слушаться ее голоса. Но от ближайших родственников, то, что вы получили от них (от матери и отца) — тело, образчик грубой материальности, совершенно бездуховное — оно, если последуете за ним, приведет вас к самой отвратительной туме (духовной нечистоте). Если мы рассмотрим семью, то заметим, что каждый из ее членов состоит в родственных связях со всеми остальными. Например, брат — в близком родстве с другим братом, а также — с сестрой и с родителями. Не так обстоит дело с женой. Только один человек из всей семьи мужа может быть ей по-настоящему близок — ее муж. Единственный близкий родственник умершей — ее муж, он и должен позаботиться о ее погребении. Написано в нашем фрагменте: «Но — только прикосновением к ближайшим родственникам». О каких родственниках здесь идет речь? В Торе тут используется слово «шеэро». И Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) тут же приходит на помощь, объясняя, что «шеэро», значит — «ишто» (его жена). И это логично, что из всех близких родственников, которых разрешается хоронить коэну, жена упоминается первой. Ведь, кроме мужа, ее больше некому хоронить. И все же, если мы внимательно присмотримся к тексту Торы (на иврите), в том фрагменте, где, как выяснилось, речь идет об умершей жене коэна, мы не можем не обратить внимания, что там использован мужской род. Слово «hа-каров» (близкий) в выражении «шеэро hа-каров» стоит в мужском роде. Так, может быть, здесь речь идет все-таки не о жене?  Попробуем разобраться в этом грамматическом несоответствии. Слово «шеэро» связано со словом «басар» (плоть). Подразумевается — «близкая плоть». То есть — жена. Как сказано: «Оставит человек своих отца и мать и соединится с женой, и станут они одной плотью» (Берешит, гл. 2, ст. 24). Слово «плоть» (басар) на иврите имеет мужской род. Поэтому использование мужского рода в нашем фрагменте вполне оправдано. Приведем еще одно, более глубокое разъяснение. Сказано в Талмуде (трактат Сангедрин, лист 22), что смерть жены для мужчины — подобна разрушению Бейт hа-Микдаша (Храма). И еще пишут наши Учителя в Мидраше Мехильта, что Имя Всевышнего не будет цельным до тех пор, пока не восстановится Храм. Имеется в виду четырехбуквенное Имя, состоящее из букв: йод, hей, вав и hей. Так вот, пока у нас нет Храма — последние две буквы в Имени Всевышнего, вав и hей — как бы отсутствуют. В отрывке Торы, где говорится о жене коэна, должно быть использовано слово «hа-крова» (близкая). Но, чтобы показать, что ее смерть подобна разрушению Храма, убираются буквы вав и hей и получается — «hа-каров».   на основе комментария раби Ицхака из Воложина (Литва, вторая половина 18-го – первая половина 19-го вв.)  Прочесть двадцать второй цикл обсуждения Прочесть двадцать первый цикл обсуждения Прочесть двадцатый цикл обсуждения Прочесть девятнадцатый цикл обсуждения Прочесть восемнадцатый цикл обсуждения Прочесть семнадцатый цикл обсуждения Прочесть шестнадцатый цикл обсуждения Прочесть пятнадцатый цикл обсуждения Прочесть четырнадцатый цикл обсуждения Прочесть седьмой цикл обсуждения Прочесть шестой цикл обсуждения Прочесть пятый цикл обсуждения Прочесть четвертый цикл обсуждения Прочесть третий цикл обсуждения Прочесть второй цикл обсуждения Прочесть первый цикл обсуждения