Двадцать второй цикл обсуждения (видео) Прочесть двадцать второй цикл обсуждения Прочесть двадцать первый цикл обсуждения Прочесть двадцатый цикл обсуждения Прочесть девятнадцатый цикл обсуждения Прочесть восемнадцатый цикл обсуждения Прочесть семнадцатый цикл обсуждения Прочесть шестнадцатый цикл обсуждения Прочесть пятнадцатый цикл обсуждения Прочесть четырнадцатый цикл обсуждения Прочесть седьмой цикл обсуждения Прочесть шестой цикл обсуждения Прочесть пятый цикл обсуждения Прочесть четвертый цикл обсуждения Прочесть третий цикл обсуждения Прочесть второй цикл обсуждения Прочесть первый цикл обсуждения ГЛАВА «Вайешев»   Место в Торе: Книга Берешит, гл. 37, ст. 1 — гл. 40, ст. 23.   Почему она так называется? В первой фразе главы сказано: «И поселился Яаков в стране проживания своего отца, в стране Кенаан...». И поселился на иврите — вайешев.   Обсуждение главы Вайешев   1. Испытание Яакова   Наша недельная глава начинается сообщением — «И поселился Яаков в стране, где жил его отец, в стране Кенаан» (Берешит, гл. 37, ст. 1). Стоило Яакову осесть на своей земле и зажить в покое и гармонии, как постигло его несчастье: любимого сына Йосефа продали в Египет. Праведникам не подобает пребывать в покое в этом мире, ведь им уготованы гармония и покой мира Грядущего. За свою жизнь Яакову довелось пройти через серьезные испытания. Написано: «Не успокаиваюсь я, и не утихаю, и не отдыхаю, и вселился в меня трепет» (Танах, книга Иова, гл. 3, ст. 26). Это слова Иова, но так о себе вполне мог бы сказать и Яаков. «Не успокаиваюсь» — из-за Эсава. «И не утихаю» — из-за Лавана. «И не отдыхаю» — из-за того, что произошло с Диной. «И вселился в меня трепет» — когда Йосефа продали в рабство (Мидраш Раба на книгу Берешит, гл. 84). В этом Мидраше перечислены основные испытания, выпавшие на долю Яакова. Когда он скитался вдали от дома, спасаясь от Эсава, ему пришлось испытать все «прелести» житья под одной крышей с Лаваном, жуткую боль от похищения и изнасилования Дины и, наконец, от исчезновения его сына Йосефа. Если каждое из этих испытаний описать одним словом, то вторые буквы этих слов образуют название нашей главы. Судите сами. Обозначим испытания именами: Йосеф, Дина, Эсав и Лаван. Из их вторых букв получается — «вайешев». Испытания Яакова затрагивали все возможные сферы: испытанию подвергалось его тело, его достаток, способность растить детей и изучать Тору. Испытанием для тела была угроза, исходящая от Эсава. Испытанием достатка была работа у Лавана, когда тот постоянно менял условия трудового соглашения. Трагедия, произошедшая с Диной, была испытанием, связанным с детьми. Изучение Торы только тогда считается полноценным, когда оно включает передачу Торы ученику. Яаков выбрал себе в ученики Йосефа, ему он и передавал Тору. Так что, продажа Йосефа стала большим испытанием для его изучения Торы. Отец Яакова Ицхак, по указанию Всевышнего, должен был стать приношением. И хотя, в последнюю минуту Творец велел Аврааму совершить другое приношение, статус приношения у Ицхака остался. Поэтому он в меньшей степени интересовался делами земными, его занимали духовные вещи, такие, как аромат «поля, которое благословил Всевышний» (Берешит, гл. 27, ст. 27). Возвратившись от Лавана, Яаков решил следовать линии Ицхака. Намек на это содержится в желании поселиться в стране проживания своего отца. То есть — вести жизнь подобную жизни отца, который обладал статусом приношения. Но у Всевышнего на него были другие планы. Поэтому и произошло, то, что произошло — Йосеф оказался один на чужбине.   на основе комментария раби Ицхака-Меира Альтера из г. Нова-Гура (известен под именем Хидушей hа-Рим — по названию написанной им книги «Хидушей hа-Рим»; основатель движения Гурских хасидов; Польша, конец 18-го – первая половина 19-го вв.)     2. Что запрещается праведникам   Написано: «И поселился Яаков в стране, где жил его отец, в стране Кенаан» (Берешит, гл. 37, ст. 1). Стоило Яакову осесть на своей земле и зажить в покое и гармонии, как постигло его несчастье: любимого сына Йосефа продали в Египет. Потому что праведникам — не подобает пребывать в безмятежности в этом мире, ведь им уготованы гармония и покой мира Грядущего. Но почему праведники не должны жить в покое? Ведь не ради земных удовольствий он им нужен. В уединении и тишине, скорей, скорей позвольте мне, беспечной неге предаваться? Нет, праведник не такой. Покой ему нужен лишь для того, чтобы спокойно заниматься Торой, чтобы не отвлекаться на решение проблем и преодоление препятствий. Так, что же в этом плохого? Дело в том, что достичь истинных вершин в Торе можно, только проходя через испытания и одерживая победы. «Таков путь постижения Торы — хлеб с солью ешь, и даже воду пей в меру, и спи на голой земле, и пусть жизнь твоя будет нелегкой, — наставляют Учителя, — но трудись над изучением Торы. И если ты поступаешь так, то «счастлив ты и благо тебе»: счастлив ты в этом мире, и благо тебе — в мире будущем» (трактат Авот, гл. 6, м. 4). Рамбам (великий Учитель, комментатор Мишны и составитель полного кодекса еврейских законов Мишнэ Тора; Испания – Египет, 12 век) отмечает, что Тора не отыщется в том, кто не страдает из-за нее. Он это выводит из сказанного: "И не отыщется оно в стране живых" (книга пророка Иова, гл. 28, ст. 13). Тора не отыщется в том, кто злоупотребляет «страной живых». Что это означает? Есть люди, которые готовы реально засесть за изучение Торы, но им все время не хватает какой-то мелочи. Вот, поднакоплю деньжат — и сразу начну заниматься. Жизнь немного наладится, все вокруг успокоится — и я сразу же погружусь в Тору, в ее изучение. Только выйду на пенсию — тут же засяду за Тору. Немного подтяну здоровье, чтобы можно было спокойно учить Тору... Мы понимаем, что отговоркам не будет числа, и книга так никогда и не откроется. Поэтому, тишина, покой и безмятежность — это не путь праведных. Тора плохо усваивается в кабинетной тиши, в комфортных креслах кондиционированных пространств. Торе нужен надрыв. Многим праведникам в конце дней довелось вкусить горький хлеб страданий. Ведь они стремятся в Ган Эден (сад Эдена, в условном переводе — райский сад). А Ган Эдена — удостаиваются благодаря испытаниям. Дорога в Грядущий мир устлана испытаниями. Испытания — это базовое условие получения пропуска в Грядущий мир. Потому что они лучше всего очищают человека, выбивают из него дурь. Служение Всевышнему в стесненных обстоятельствах, служение через «не могу» — свидетельствует о действительно высоком уровне праведника...   на основе комментария раби Моше Кордоверо (великий каббалист, Эрец Исраэль, город Цфат, 16-й век)     3. Главное — зажечь   В нашей недельной главе о семье Яакова говорится: «Вот потомство Яакова: Йосеф...» (Берешит, гл. 37, ст. 2). Вспомним, что предыдущая недельная глава завершается описанием семьи и потомства Эсава. А у него, что ни потомок — то предводитель или вождь, словом, командующий. Такое обилие вождей и командиров не могло не обеспокоить Яакова. Но... В притче о торговце рассказывается, как он привел караван верблюдов, груженных льном. И льна этого была тьма тьмущая. — Где поместится весь этот лен? — удивился кузнец. — Стоит одной искре вылететь из твоего горнила, — ответил ему находчивый человек, — и весь лен может загореться. Так и Яаков увидел всех предводителей и вождей, о которых писалось выше, удивился и сказал: «Кто сумеет всех их одолеть и покорить?». Но что написано вслед за этим? «Вот потомство Яакова: Йосеф...». Об этом говорит пророк: «И будет дом Яакова огнем, а дом Йосефа пламенем, а дом Эсава соломой» (Танах, книга пророка Овадьи, гл. 1, ст. 18). От Йосефа выйдет искра, которая истребит и испепелит всех врагов. У этой притчи есть и дополнительный смысл. Лен символизирует простых людей, необремененных еврейским образованием и грамотностью. Если мы оглянемся вокруг, то заметим, что множество людей имеют весьма ограниченные познания в Торе, или не имеют их вовсе. И это порождает вопросы. Не самые приятные. К кому и ради кого придет Машиах? Для кого будет построен Третий Храм? Кто будет в нем служить Всевышнему? На все эти вопросы отвечает находчивый человек.  Даже самый простой, примитивный и приземленный еврей, если он только загорится с воодушевлением служить Всевышнему всей душой и всем сердцем, то в этом святом огне сгорит все чуждое и наносное, все примеси и загрязнения, весь осадок. И достаточно одной хорошей искры, сошедшей с вершин духовности, чтобы поднять каждого из сынов Израиля на требуемую высоту. Чтобы Машиаху не было стыдно приходить. Яаков зажег Йосефа с тем, чтобы тот зажег остальных братьев. И в будущем, именно потомок Йосефа подготовит народ к геуле, к окончательному освобождению. Об этом мы говорим в молитве: Всевышний Авраама, Всевышний Ицхака и Всевышний Яакова... Сказано в Талмуде (трактат Песахим, лист 5), что союз вав (и) добавляет к первоначальному смыслу еще один, дополняет и расширяет его. Таким образом, союз вав, стоящий перед словами «Всевышний Яакова» добавляет еще Йосефа. Как сказано: «Вот потомство Яакова: Йосеф».   на основе комментария рава Иегуды-Арье-Лейба Алтера (Гурский Ребе — Сфат Эмет, Польша, 19 в.)       4. Семейные распри тяжелее мировой войны   Написано в нашей недельной главе: «Вот потомство Яакова: Йосеф...» (Берешит, гл. 37, ст. 2). Но разве только Йосеф был потомком Яакова? Ведь у Яакова были и другие дети. Целью путешествия Яакова в Харан была женитьба на Рахели — именно с ней он хотел создать семью. Но в итоге, обстоятельства сложились так, что семья Яакова насчитывала четырех жен, и от каждой у него были дети. Все же основой всему была Рахель, и следовательно, именно ее ребенок получил право представлять потомство Яакова. Но за этим скрывается и более глубокий смысл. До сих пор Яаков страдал от разных бед и напастей. Эсав его ненавидел, затем Лаван много раз пытался его обмануть и оставить без средств к существованию. После этого ему пришлось ночью сражаться с таинственным незнакомцем, который повредил ему сухожилие в бедре. Далее его ждало похищение и изнасилование Дины Шхемом сыном Хамора. А когда показалось, что все беды и горести уже позади, несчастье произошло там, где его меньше всего ожидали. Беда разразилась в самом доме Яакова. Беда по имени братская ненависть. Братья возненавидели Йосефа и продали его в Египет в рабство. Это было самым тяжелым испытанием для Яакова. Потому что с бедами, приходящими извне можно справиться, если тебя окружают надежные и преданные люди. Но когда несчастье происходит внутри — это самое тяжелое испытание. Во второй главе книги Псалмов, Давид о последней, самой страшной и самой разрушительной войне, о войне, Гога и Магога пишет: "»очему волнуются нации и народы замышляют пустое? Встают цари земли, и властелины совещаются вместе — против Всевышнего и против Машиаха» (Теилим — Псалмы царя Давида, гл. 2, ст. 1-2). В следующей главе Теилим говорится о беде внутри дома, когда Давиду пришлось спасаться от собственного сына Авшалома. Об этом написано: «Всевышний, как многочисленны враги мои, многочисленны поднявшиеся на меня!» (гл. 3, ст. 1-2). Обратите внимание, повествуя о войне Гога и Магога, Давид не жалуется на многочисленность своих врагов. Но когда речь заходит о бунте Авшалома, тут же этот бунт выходит на первый план. На основании этого, Учителя в Талмуде (трактат Берахот, лист 7) делают вывод, что семейные распри хуже мировой войны. Яаков видит ненависть, что зреет и множится в его доме. О Йосефе сказано, что он жаловался отцу на своих братьях. И те возненавидели его. Как сказано: «И возненавидели его, и не могли говорить с ним мирно» (Берешит, гл. 37, ст. 4).  И затем: «И они еще больше возненавидели его» (там же, ст. 8). А потом к ненависти добавилась еще и зависть (там же, ст. 11). И в конце фрагмента говорится: «И они увидели его издали, и прежде чем он приблизился к ним, сговариваться стали против него, чтобы убить» (там же, ст. 18). Уже даже находясь вдалеке — настолько не могли его терпеть, что хотели его убить. Эта распря была самым тяжелым испытанием для Яакова. Поэтому Тора именно с Йосефа открывает счет потомкам Яакова.   на основе комментария рава Бенциона Муцафи  (Израиль, наше время)       5. Все, что случилось с Яаковом, произошло и с Йосефом   Написано в нашей недельной главе: «Вот потомство Яакова: Йосеф...» (Берешит, гл. 37, ст. 2). Учителя отмечают, что правильнее было бы написать — «вот потомство Яакова: Реувен…». Ведь Реувен был первенцем Яакова. Так почему же вместо него упомянут Йосеф? Дело в том, что жизнь Йосефа очень походила на судьбу Яакова, и все, что произошло с одним, происходило и с другим (Мидраш Раба на книгу Берешит, гл. 84). И действительно, Яаков родился без крайней плоти, таким же родился и Йосеф. Мать Яакова, Ривка, была бесплодной, также и у матери Йосефа, Рахели, долго не было детей. Всевышнему желанны молитвы праведников, Он их ждет. Поэтому у праведников часто бывают сложности с репродуктивной функцией. Одна женщина спросила у мужа — почему у них все еще нет детей? И он объяснил, что Творец хочет, чтобы они молились, и чтобы освятили себя. Женщина со всей серьезностью отнеслась к словам мужа. Она начала регулярно постится, и через семь лет у нее родился ребенок, который впоследствии стал раби Ишмаэлем, мудрецом Торы и праведником. У Ривки было двое детей, также двоих родила и Рахель. Ривке было тяжело вынашивать и рожать детей: «И сталкивались дети в ее утробе» (Берешит, гл. 25, ст. 22). О Рахели сказано: «…и Рахель начала рожать, а родовые схватки были очень тяжелыми» Берешит, гл. 35, ст. 16). Брат Яакова, Эсав возненавидел брата, желая его убить. Братья Йосефа, в свою очередь, ненавидели того и планировали убийство. Яаков разбогател, у него было много скота. Не бедствовал и Йосеф. О нем говорится, что он был человеком успешным (см. Берешит, гл. 39, ст. 2). Оба, и Яаков, и Йосеф, женились на чужбине, на чужбине родились их дети. У Яакова был пророческий сон, пророческие сны видел и Йосеф. Яаков, так же, как и Йосеф, скончался в Египте. Оба были подвергнуты бальзамированию и оба были похоронены в земле Израиля. Яаков любил Йосефа больше всех детей, потому что чувствовал сходство и видел в нем свое продолжение. Яаков должен был исправить  прегрешения. первого человека, Адама. Участвовал в исправлении ошибок Адама и Йосеф. Общность целей породила общность судеб...   на основе комментария Ари (раби Ицхак Лурия Ашкенази, крупнейший каббалист; Эрец Исраэль, 16-й век)   Автор текста Мордехай Вейц ГЛАВА “БЕ-hАР” Место в Торе: Ваикра, гл. 25, ст. 1 — гл. 26, ст. 2. Почему она так называется? В первой фразе сказано: «И говорил Всевышний с Моше на горе Синай…». Бе-hар в переводе с иврита — на горе.   Обсуждение главы «БЕ-hАР» 1. Шмита — чтобы глаза искали Творца Наша недельная глава начинается с повеления Всевышнего о соблюдения покоя земли в год шмиты (седьмой год; подробнее об этом — см. на сайте, к примеру, в ответе «Год шмиты вне Эрец Исраэль», № 1671). И здесь мы читаем: «Когда придете в страну, которую Я даю вам, пусть земля остается в покое в субботу Всевышнего. Шесть лет засевай поле, и шесть лет обрезай виноградник и собирай урожай. А седьмой год — суббота прекращения трудов будет для земли, суббота Всевышнему: не засевай поля и виноградник не обрезай» (Ваикра, гл. 25, ст. 2-4). Все 40 лет, которые сыны Израиля по выходе из Египта находились в пустыне, еда, в буквальном смысле — падала на них с Неба. Каждый день для каждой семьи, выпадал ман (Небесный хлеб) — в точном соответствии с количеством ртов. А в пятницу выпадала двойная порция. Чтобы хватило и на шаббат. И все своими глазами видели, что Всевышний лично снабжает Израиль пропитанием. Как сказано: «И питал тебя маном, которого не знал ты и которого отцы твои не ведали, чтобы дать понять тебе, что не хлебом одним живет человек, но всем, что исходит из уст Творца, будет жить человек» (Дварим, гл. 8, ст.3). Причем, люди не просто видели, не просто пассивно наблюдали, как Всевышний питает их. Изо дня в день они обращали свои глаза к Нему в ожидании мана. Глаза — полные мольбы и надежды. У раби Шимона бар Йохая (великий Учитель Мишны, составитель книги Зоѓар, 2-й век; известен и как Рашби — аббревиатура от его полного имени) как-то спросили: почему Всевышний посылал евреям ман каждый день? Ведь гораздо эффективнее, казалось бы, организовать поставки раз в неделю или раз в месяц, или даже раз в год.  Вместо ответа Рашби рассказал притчу. Перескажем ее современным языком. Царь назначил своему сыну довольствие. Он мог распорядиться, чтобы требуемая сумма раз в месяц переводилась принцу на счет. И это был бы самый простой и доступный способ помощи. Но царь очень любил сына. И хотел видеть его как можно чаще. Поэтому и постановил, что сын должен являться за довольствием ежедневно и получать его из рук царя. Так же и в ситуации с маном. Царь Царей желал каждый день видеть глаза своих сыновей. Поэтому в пустыне ман выпадал в количестве, которого хватало лишь на один день. Некоторые пытались делать запасы. Но все излишки очень быстро червивели и сгнивали. Так сыны Израиля ежедневно ощущали свою зависимость от Творца, ощущали свою связь с Ним. Когда они, наконец, вошли в страну, ступили на землю, текущую молоком и медом, они, подобно другим народам, стали пахать, сеять и собирать урожай. И земля приносила плоды — их амбары наполнились. Тогда появилась опасность, что люди будут думать, что они добились этого благодаря своему трудолюбию, силе и ловкости, благодаря своим умениям. И не придет им в голову, и не вспомнят они, кому на самом деле принадлежит земля, и кто дает ей бераху (благословение) на то, чтобы она взрастила плоды. Чтобы не случилось такое — Всевышний дал Израилю заповедь о соблюдении шмиты. Раз в семь лет велел евреям оставлять поля и сады в покое — не орошать, не пропалывать, не подрезать и не снимать плоды. Для того, чтобы глаза снова стали искать Творца.  на основе комментария рава Дова Яффе (Израиль, 1928-2017 гг.)     2. За законами природы — рассмотреть Всевышнего Написано в нашей недельной главе: «Когда придете в страну, которую Я даю вам, пусть земля остается в покое субботу Всевышнего. Шесть лет засевай поле и шесть лет обрезай виноградник, и собирай урожай. А в седьмом году суббота прекращения трудов будет для земли, суббота Всевышнему: не засевай поля и виноградник не обрезай» (Ваикра, гл. 25, ст. 2-4). На первый взгляд, может показаться, что здесь говорится о законах ведения сельского хозяйства. Но это не так. Законы шмиты не имеют никакого отношения к аграрной науке. И мы сейчас убедимся в этом. Известно, что многократное, непрерывное использование земли ведет к ее истощению и снижению плодородия. Поэтому рекомендуется давать земле отдохнуть — не засевать ее из года в год, но делать перерывы. Умный, рачительный хозяин никогда не использует всю землю для посадок. Он обязательно какую-то часть оставит, что называется «под парами». На следующий год отдохнувшая земля начинает плодоносить с удвоенной силой.  Теперь давайте проверим, соответствуют ли этому правилу законы седьмого года — законы шмиты? В Торе дано повеление: «Шесть лет засевай поле». Шесть лет — без перерыва. За это время земля должна истощиться, а плодородие ее — снизиться. И даже после пяти лет непрерывной эксплуатации — поле не в состоянии продемонстрировать свои лучшие достижения. И уж тем более — принести рекордный урожай. Впрочем, Тора мало считается с канонами почвоведения и аграрной науки. Не они для нее важны, но — слово Творца. А Всевышний, вопреки всем сельскохозяйственным законам, обещает: «Я пошлю Мое благословение вам в шестом году, и оно принесет урожай на три года» (Ваикра, гл. 25, ст. 21). Обратите внимание: земля, истощенная пятилетней непрерывной эксплуатацией, обязывается Всевышним и Торой, на шестой год принести троекратный урожай. Чтобы евреям соблюдающим законы шмиты было, что есть, вплоть до девятого года. Ведь только в девятом году можно будет снять полноценный урожай. Заповедь шмиты, заповедь о седьмом, субботнем годе, учит нас, что не сила и умение наших рук приносят обильный урожай. Но благословение Всевышнего приносит его.  Во время сорокалетнего странствия по пустыне сыны Израиля воочию убедились, что власть Творца простирается над законами природы. Что управление ведется над естественным, чудесным образом. А человек, "он будет жить всем, что исходит из уст Творца" (Дварим, гл. 8, ст.3). С вхождением в Эрец Исраэль, Всевышний стал все больше скрываться за законами природы. Для чего? Чтобы мы искали Его. Чтобы научились искать и отыскивать. Чтобы поняли: урожай зависит не от агронома и не от правления колхоза, но от благословения Всевышнего. Теперь мы в состоянии ответить еще на один важный вопрос. Почему прежде чем, что-то съесть мы обязаны произнести благословение? Почему  не что не может попасть в рот без берахи? Чтобы научить нас: еда не образовалась сама по себе. Но Творец создал наш мир из ничего и передал свое благословение полям, садам и виноградникам. А те, благодаря ему должны взрастить пищу для всех созданий населяющих наш мир. на основе комментария рава Дова Яффе (Израиль, 1928-2017 гг.)   3. Шмита, чтобы знали, что земля — Моя   Итак, центральная тема нашей недельной главы — шмита, законы седьмого (субботнего) года. И в ней мы читаем: «И будет суббота земли вам в пищу» (Ваикра, гл. 25, ст. 6). В Мидраше (Сифра, гл. 26) Учителя, комментируя эту фразу, воспроизводят слова Всевышнего: «Я сказал вам, чтобы вы засевали землю шесть лет, а седьмой год — оставили Мне, чтобы вы знали, что земля — Моя она».  Таким образом, заповедью о шмите Всевышний напоминает нам, что только Он — истинный хозяин нашей земли, наших садов, полей и виноградников. И в силу своего права на землю, Он может приказать нам оставить ее в покое на целый год. Об этом пишет в своем комментарии и Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век).  Всевышний и запретил нам в седьмой год плоды земли, повелев — «не жни», «не снимай» и «не обрезай». И сделал это лишь для того, чтобы мы не относились к ним по-хозяйски. Но, чтобы помнили, что Творцу принадлежит земля и все, что на ней, а нам это дано лишь во временное пользование. И мы получаем богатство, обрабатывая землю — не потому, что сильны, умны и рачительны. Соблюдая законы субботнего года, человек демонстрирует свою веру в то, что Всевышний — настоящий владелец земли, и в Его силах благословить землю на тройной урожай. Но если в седьмой год земля не ведает покоя — это означает, что люди пытаются оспорить право Создателя на Эрец Исраэль. А вдобавок — и пренебрегают Его берахой (благословением). О чем это напоминает? Бездомного бедняка из жалости впустили в дом, да еще позволили пользоваться всем содержимым шкафов и закромов, поставив лишь некоторые ограничительные условия. Но вот проходит немного времени, и бывший нищий, хорошо освоившийся на новом месте и вошедший во вкус пользования тем, что на самом деле ему не принадлежит — решает изменить правила игры. Он демонстративно плюет на те немногие необременительные запреты, принятые в этом доме. И пытается выжить хозяина. Что в таком случае остается хозяину? Выставить зарвавшегося гостя вон. Что собственно и произошло. И недаром нарушение законов шмиты стало причиной галута (изгнания). Не так давно, после двухтысячелетнего изгнания мы начали возвращаться на Землю Израиля. И очень важно не повторить былых ошибок, чтобы снова ее не потерять. на основе комментария рава Дова Яффе (Израиль, 1928-2017 гг.)      4. Чувствовать связь с Творцом   Законы шмиты, о которых говорится в нашей недельной главе, учат нас вере в Творца, учат — уповать на Всевышнего. В седьмой год, как Он повелел, земля должна была оставаться в покое. Нельзя обрабатывать поле, запрещено обрезать виноградник. Чем же тогда питаться?  Об этом читаем: «А если скажете: что нам есть в седьмом году, ведь не будем ни сеять, ни убирать наш урожай? Я пошлю Мое благословение вам в шестом году, и он принесет урожай на три года» (Ваикра, гл. 25, ст. 20-21). Об одном из проклятий, которое Всевышний обрушил на змея, соблазнившего Адама и Хаву, в Торе написано так: «И прах будешь есть во все дни жизни твоей» (Берешит, гл. 3, ст. 14). Но разве это проклятие Скорее — наоборот. Змей теперь обеспечен едой на всю жизнь. И еда будет ему доставаться легко, без особых усилий. Ведь прах, он — повсюду. Тот, кому пропитание достается с трудом, обычно чаще других поднимает глаза свои к Небу. В надежде, что оттуда придет помощь. Он постоянно ощущает непрерывную связь с Творцом. Змею же это чувство совершенно не нужно. Еды у него — полно, и о Всевышнем он даже не вспоминает. Зачем? Вследствие этого он полностью теряет связь с Творцом. Всевышний, как бы говорит ему: «Жри от пуза, пей, только, чтобы со Мной у тебя не было ничего общего». Рассказывают, что ученики йешивы «Поневеж», как-то обратили внимание, что их духовный наставник рав Йехезкель Левинштейн (Польша – Израиль, 1885-1974 гг.) пребывает в приподнятом настроении. На их расспросы о причине он объяснил, что раньше он работал в йешиве «Мир». Там он получал крошечную зарплату, да и ее руководство часто затруднялось выплачивать. Так что, он жил в буквальном смысле — милостью Небес, постоянно находясь на связи с Творцом и хорошо эту связь чувствуя. Но вот он перешел в «Поневеж». Здесь и зарплата намного больше, и выплачивают ее вовремя, как по часам. Что, конечно же, само по себе, может — и неплохо. Только связь со Всевышним стала уже не столь ощутима. — Так чему же Вы радуетесь, — удивились ученики? — Как чему?! — ответил раввин. — С прошлого месяца начали задерживать зарплату... на основе комментария рава Дова Яффе (Израиль, 1928-2017 гг.)   5. Шмита и дурное начало   В Торе о связи соблюдения законов седьмого года с уровнем государственной безопасности сказано: «Исполняйте же законы Мои, и установления Мои соблюдайте, и исполняйте их, и будете жить на земле привольно» (Ваикра, гл. 25, ст. 18). Здесь речь о соблюдении законов шмиты. Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) объясняет, что за нарушение законов субботнего года Израиль подвергается изгнанию. Как сказано: «Тогда возместит земля за субботы свои» (Ваикра, гл. 26, ст. 34). В трактате Авот (гл. 5, мишна 9) нарушение законов шмиты тоже указано в качестве причины галута (изгнания). Наряду со шмитой, там фигурируют еще и три другие причины изгнания: идолопоклонство, разврат и кровопролитие. Выходит, нарушение законов шмиты — в одном ряду с тремя самыми страшными прегрешениями. Это удивительное соседство, конечно же, требует объяснения. В книге Ховот hа-Левавот («Обязанности сердец»), составленной Рабейну Бахье (один из выдающихся Учителей Торы; Испания, 13-14 вв.) говорится о противостоянии йецер hа-ра и йецер hа-тов (дурное и хорошее начала в человеке). О том, что силы часто бывают неравны. И йецер hа-тов не в состоянии справится с йецер hа-ра, потому что оказывается — слабее. В книге названа и причина этой слабости. Заповеди и добрые дела, которыми питается йецер hа-тов, во многих случаях не выполняются должным образом. Бывает, что человек молится «на автомате», бездумно произнося слова, не вдаваясь в их смысл. И сердце его — дремлет, вместо того, чтобы гореть. Или, к примеру, человек подает нищему, но — неохотно, с таким видом, будто делает большое одолжение. Понятно, что йецер hа-тов в таких ситуациях будет ослабленным. Ведь силе просто неоткуда взяться. Прегрешения же он совершает в охотку и со вкусом, получая от них удовольствие. Тогда йецер hа-ра, ни в чем не зная недостатка — нарастает и крепнет. Вдобавок, дурное начало кормится еще и просто грубой материальной пищей — той, что человек поглощает, делая частью своего тела. Пища первого человека, Адама, до того как он отведал плод с дерева познания, была сугубо духовной. Питаясь ею — он наполнялся духовностью. После известной истории с Адамом и Хавой вся еда — огрубела, стала тяжелой и материальной. Так что, йецер hа-ра охотно лакомится ею. Впрочем, Учителя дали нам совет, воспользовавшись которым мы можем исправить ситуацию с пищей так, чтобы еда питала не дурное начало, но — нас самих. Сердце недели — суббота. От нее получают благословение все рабочие дни. Человек, должным образом соблюдающий шаббат — видит бераху (благословение) все шесть рабочих дней. То же относится и к субботнему году. Он — душой всего семилетнего цикла. Соблюдая законы шмиты, люди восполняют ущерб, причиненный поступком Адама. Земля, которая отдыхает в шевиит (в седьмой год), все шесть лет приносит урожай плодов, наполненных духовностью. Йецер hа-ра — тошнит от них, он их не переваривает. Поэтому — слабеет и чахнет. А без него жизнь — привольнее.  Но не отдохнувшая в год шмиты земля врастит грубую, материальную пищу — напрочь лишенную духовности. За счет этой еды йецер hа-ра «наращивает мышцы», как культурист. А йецер hа-тов — слабеет. Могучему, бесконтрольному, ничем и никем не ограниченному йецер hа-ра — не стоит больших трудов подбить человека на самое тяжкое прегрешение, включая три самых тяжких… на основе комментария рава Шмуэля Розенберга (главный раввин Унсдорфа, Словакия, 1842-1921 гг.)   Прочесть двадцать второй цикл обсуждения Прочесть двадцать первый цикл обсуждения Прочесть двадцатый цикл обсуждения Прочесть девятнадцатый цикл обсуждения Прочесть восемнадцатый цикл обсуждения Прочесть семнадцатый цикл обсуждения Прочесть шестнадцатый цикл обсуждения Прочесть пятнадцатый цикл обсуждения Прочесть четырнадцатый цикл обсуждения Прочесть седьмой цикл обсуждения Прочесть шестой цикл обсуждения Прочесть пятый цикл обсуждения Прочесть четвертый цикл обсуждения Прочесть третий цикл обсуждения Прочесть второй цикл обсуждения Прочесть первый цикл обсуждения