Двадцать второй цикл обсуждения (видео) Прочесть двадцать второй цикл обсуждения Прочесть двадцать первый цикл обсуждения Прочесть двадцатый цикл обсуждения Прочесть девятнадцатый цикл обсуждения Прочесть восемнадцатый цикл обсуждения Прочесть семнадцатый цикл обсуждения Прочесть шестнадцатый цикл обсуждения Прочесть пятнадцатый цикл обсуждения Прочесть четырнадцатый цикл обсуждения Прочесть седьмой цикл обсуждения Прочесть шестой цикл обсуждения Прочесть пятый цикл обсуждения Прочесть четвертый цикл обсуждения Прочесть третий цикл обсуждения Прочесть второй цикл обсуждения Прочесть первый цикл обсуждения ГЛАВА «Вайера»   Место в Торе: Книга Берешит, гл. 18, ст. 1 — гл. 22, ст. 24   Почему она так называется? В первой фразе главы сказано: “И открылся ему (Аврааму) в дубраве Мамре...”. Открылся на иврите - вайера.   Обсуждение главы Вайера   1. Навестил больного — спас ему жизнь   Наша недельная глава начинается словами: «И открылся ему Всевышний в Элоней-Мамрэ» (Берешит, гл. 18, ст. 1). Это был третий день после обрезания Авраама. На третий день страдания после этой «операции» достигают пика. И Всевышний пришел навестить больного, — пишет Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) в своем комментарии. Возникает вопрос — почему Раши ведет речь о больном, а не об Аврааме? Ведь Всевышний открылся именно Аврааму, другим больным Он не открывался. Да и в самой Торе Авраам в рассматриваемом фрагменте — не упомянут по имени. Написано — «открылся ему». Кому ему? Это же начало главы! Принято, первый раз упоминая человека, называть его имя. А дальше, в продолжении, уже можно заменить имя соответствующим местоимением. Но, чтобы начинать с местоимения… Это ломает все установившиеся традиции и правила. Впрочем, для этого нужна веская причина. И она тут, как очевидно, есть. Постараемся ее отыскать. Откроем Талмуд. Там (трактат Недарим, лист 40) найдем весьма категоричное заявление: всякий, кто навещает больного — способствует его выздоровлению, а кто не навещает — убивает его. Действительно, порой бывает, что, заболев, человек оказывается в нужде, в стесненных обстоятельствах, сталкивается со специфическими проблемами, которых не знал раньше и поэтому не был к ним готов. Все это может привести к развитию депрессии, к потере желания выздороветь. И если его не навещать, не поддерживать и не помогать — он может умереть. Таким образом, получается, что тот, кто навещает больного и не дает ему пасть духом — спасает ему жизнь. Там же в Талмуде рассказывается о том, как заболел один из учеников раби Акивы (великий Учитель Мишны, 2-й век). Люди воздерживались навещать его, так как боялись заразиться. Состояние больного ухудшалось, он лежал в одиночестве и постепенно угасал. Но раби Акива не побоялся и навестил своего ученика. Это произвело сильное впечатление. Больной сел на кровати, его лицо просияло, и он радостно воскликнул: "Учитель, ты меня исцелил!". Когда раби Акива вышел от него, он обратился к тем, кто воздерживался от посещений этого юноши, с такими словами: "Не посещая больного, вы как будто проливаете его кровь". В книгах по сокровенной Торе говорится, что физическая болезнь — часто проявление некоего духовного изъяна, который требует исправления. Этот изъян негативно влияет и уменьшает проходимость канала, связывающего человека с духовными мирами, по которому нисходят Свыше благословения и жизненные силы. Этот канал называется мазаль (от слова назель — текучий). Благословения, как бы стекают «по бороде». С этой аллегорией связан обычай восточных еврее целовать бороду праведника и духовного наставника. Итак, болезнь это, как правило — следствие нарушения в духовной сфере человека, затрагивающего также его мазаль. Имя человека выражает его духовную сущность. И если духовное состояние не ахти, то оно отражается и на имени. Все негативные тенденции, происходящие в духовной сфере, проецируются на имя. Упоминание чего-либо усиливает его, придает ему силы. Поэтому нужно стараться не упоминать то, что имеет отрицательную коннотацию. Так, лучше не произносить слово "Сатан". Лучше заменить его условным сокращением — «самех алеф». Также стараются не упоминать смертельно опасную болезнь, и вместо того, чтобы произнести ее название, говорят — «та самая болезнь». Это делается с тем, чтобы не придавать ей силы. Получается, что и имя человека, находящегося в состоянии тяжелых духовных и физических испытаний, лучше не произносить, чтобы не усилить эти испытания и не призвать меру суда на голову этого несчастного. Поэтому, когда кто-то тяжело заболел, очень важно его навестить. И не только потому, что посещение больного оказывает на него целительное воздействие. Когда ты находишься в присутствии человека, ты можешь помолиться о нем, не называя его имени. Проси выздоровления для того, кто находится рядом с тобой, не произнося его имени. Так Моше молился о Мирьям — «О, Творец! Исцели же ее!» (Бамидбар, гл. 12, ст. 13). Подведем итог. Человек узнает, что его друг слег с тяжелой болезнью. Ему, конечно же, хочется помочь, хочется, чтобы друг поскорее выздоровел. Но навещать его не всегда есть время. Тогда остается молитва. На первый взгляд — прекрасное решение! Молитва о выздоровлении не отнимет много времени, да и никуда специально ехать не нужно — молись, где стоишь. Только есть одно «но». Упоминание имени больного может быть опасным. И кто знает, что предпочтительней — польза от молитвы, или возможный вред от упоминания имени? Поэтому, оптимальным будет все же найти время, навестить больного и помолиться о выздоровлении в его присутствии, не называя имени. На это правило намекает наш фрагмент и комментарий Раши к нему. На третий день после обрезания болезненное состояние Авраама достигло своего апогея. Поэтому написано, что Всевышний «открылся ему» (без упоминания имени Авраам). Это должно научить нас стараться избегать упоминаний имени тяжело больного. И Раши своим комментарием намекает на то же самое.   на основе комментария рава Яакова Кастро (автора примечания к Шулхан Аруху под названием «Эрех лехем»; Египет – Эрец Исраэль, Цфат, 1525-1610 гг.)       2. Шехина — только для тех, кто обрезан   На третий день после обрезания Всевышний явил себя Аврааму. И мы читаем: «И открылся ему Всевышний в Элоней-Мамрэ, а он сидел при входе в шатер в знойную пору дня» (Берешит, гл. 18, ст. 1). До сих пор в отношениях с Авраамом упоминалось только Имя Всевышнего «Элоким», олицетворяющее меру суда. Но в нашем отрывке Творец впервые являет себя Аврааму, активизируя Четырехбуквенное Имя, символизирующее меру милосердия. В прошлые разы, когда Всевышний являл себя Аврааму, тот падал ниц. Но сейчас он этого не сделал, продолжая сидеть. Чем это объяснить? Дело в том, что все общение Всевышнего с Авраамом можно разделить как бы на два периода — до и после обрезания. Причем, под обрезанием в данном контексте нужно понимать, конечно же, не хирургическую операцию. Обрезание — это Союз между Творцом, с одной стороны, и Авраамом и его потомками — с другой. Пока Союз не был заключен, отношения строились на трепете Авраама, и Всевышний мог применить к нему только меру суда. Заключение Союза перевело их отношения на новый уровень — уровень любви и милости. Поэтому Творец открылся Аврааму своим Четырехбуквенным Именем. Кроме того, необрезанный не вправе лицезреть Шехину (Присутствие Всевышнего). Поэтому до обрезания Авраам простирался ниц перед Творцом. Но теперь, когда Союз заключен, такой необходимости больше не было. Подтверждением этого может служить Мидраш, в котором рассказывается, что царица Шва (Савская) прослышала о мудрости царя Шломо и решила убедиться в ней воочию. Она задала царю Шломо несколько сложных задач. Сначала царица продемонстрировала 48 мальчиков и девочек одного возраста, одного роста, очень похожих между собой, одинаково постриженных и абсолютно одинаково одетых. Шломо нужно было, не прибегая к личному досмотру, отделить мальчиков от девочек. Царь велел раздать детям разных орехов. Причем — в большом количестве. Мальчики стали хватать орехи и совать себе за пазуху, а девочки собрали орехи в платки. Во второй задаче перед Шломо предстали 80 юношей, причем, половина из них были обрезаны, а половина нет. И ему нужно было на глаз определить, кто именно обрезан. Царь велел главному коэну открыть Ковчег завета. И когда Ковчег был открыт, половина юношей опустились на колени, другие же пали ниц. — Те, что опустились на колени, но лицезреют Шехину — обрезаны, — заключил Шломо, — потому что необрезанные распростерлись на земле лицом вниз. — Откуда ты этому научился? — удивилась царица. И Шломо объяснил, что научился этому из Торы, ведь там написано, что Билам «падает ниц, хоть и с глазами открытыми» (Бамидбар, гл. 24, ст. 4). Авраам, все время, что не был обрезан, не мог видеть Шехину, и ему приходилось простираться ниц при обращении к нему Всевышнего. Но теперь, будучи обрезанным, он остался сидеть. С тех пор, когда рождается очередной потомок Авраама, Шехина не пребывает над ним, пока ему не сделают обрезание. И имя ребенку дают только после вступления в Союз Авраама, когда Шехина простерта над ним.   на основе комментария рава Бенциона Муцафи (Израиль, наше время)       3. Можно ли больного попросить сесть   Написано в нашей главе: «И открылся ему Всевышний в Элоней-Мамрэ, а он сидел при входе в шатер в знойную пору дня» (Берешит, гл. 18, ст. 1). Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) обращает внимание, что в Торе об Аврааме написано, что «он сидел» (в оригинале — яшав; но по правилам чтения Торы, следует прочесть «йошев»). Это объясняется тем, что в момент, когда Всевышний открылся Аврааму, тот хотел подняться, но Творец, сказал ему: «Ты сиди, а Я буду стоять. Чтобы это служило знаком для твоих потомков, что Я буду стоять в собрании судей, они же будут сидеть, как сказано: “Создатель стоит в общине Всевышнего”» (Теилим — Псалмы царя Давида, гл. 82, ст. 1). В еврейской традиции есть не очень известное установление (хотя сформулировано оно в галахическом кодексе Шульхан Арух, да и Рамбам его приводит). И состоит оно в том, что в случае, если больной или скорбящий (в семь дней траура) встанет навстречу вошедшему его навестить — нельзя пытаться его усадить на место словами «сиди, сиди, не вставай!». Вообще, неправильно говорить больному или скорбящему — сядь, садись, сиди и т.п. Потому что это может быть истолковано, как «сиди в своем трауре» или «садись назад в свою болезнь и сиди в ней». В Талмуде (трактат Моэд Катан, лист 18) рассказывается удивительный и, вместе с тем — трагичный случай. У человека по имени Пинхас (ни про кого не будь сказано!) случилось несчастье, и он сидел в глубокой скорби и трауре. Его брат Шмуэль навестил его, чтобы ободрить и утешить в горе. Во время беседы, когда сердце скорбящего постепенно начало оживать, Шмуэль вдруг обратил внимание, какие у Пинхаса длинные и неухоженные ногти. — Почему ты не подстригаешь ногти, брат? — Хотел бы я видеть, как ты будешь следить за своими ногтями, сидя в трауре! — в сердцах выпалил Пинхас. Это было трагической ошибкой. Как сказано: «Есть зло, которое видел я под солнцем, когда ошибка исходит от правителя» (Коэлет, гл. 10, ст. 5). В тот же день Пинхас скоропостижно скончался, а его брат Шмуэль погрузился в траур. Союз заключен с устами, — резюмируют в Талмуде Учителя. — У произносимого ими есть немалая сила. В книгах по сокровенной Торе сказано, что среди духовных деструктивных сил (называемых в соответствующей литературе малахей хабала) существуют особый вид «оререй йом» (дневные проклятия). Оререй йом способствуют осуществлению проклятий и ругательств, выходящими из уст, и особенно — тех, которыми человек осыпает самого себя. Чтобы как-то противостоять этому, великий знаток сокровенных тайн Торы, Рашаш (великий Учитель, рав Сар-Шалом Шараби; 18-й век, Йемен — Израиль, Иерусалим) установил особый обряд «освобождения от проклятий» (по аналогии с освобождением от обетов). Его проводят преимущественно в общинах восточных евреев. И делают это обычно в пятницу, после утренней молитвы. Однако и некоторые ашкеназские общины (например, ашкеназская община в Бейт Эле) взяли на вооружение обычай «hатарат клалот». Когда земной бейт дин (особый суд, состоящий из трех человек (судей)) отменяет и лишает силы произнесенные проклятия и ругательства, Суд Небесный принимает такое же решение. Теперь вернемся к событиям нашей недельной главы. Когда Авраам попытался встать перед Всевышним, Тот велел ему сидеть. Но легитимно ли это, когда речь идет о больном человеке? Ведь фразу «сиди, а Я буду стоять, можно истолковать и как: сиди в своей болезни». Оказывается, можно, но только не в этом случае. Ведь Всевышний тут же объясняет, что это будет знаком для потомков Авраама. И поскольку повелению «сиди» придан статус знамения и знака — его уже нельзя понять как «сиди в своей болезни». Теперь мы понимаем, насколько важно не разбрасываться словами, особенно — такими, которые могут причинить вред.   на основе комментария рава Бенциона Муцафи (Израиль, наше время)          4. В котором часу нужно навещать больного   Написано в нашей недельной главе: «И открылся ему Всевышний в Элоней-Мамрэ, а он сидел при входе в шатер в знойную пору дня» (Берешит, гл. 18, ст. 1). Это был третий день после обрезания Авраама. На третий день страдания достигают пика. И Всевышний пришел навестить больного, — пишет Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) в своем комментарии. Этот визит Всевышнего к Аврааму — всем нам наука. Учителя говорят, что все заповеди, которые велел выполнять Творец, Он сам тоже выполняет. Иначе и быть не могло. Только далеко не о каждой реализации заповедей Всевышним написано в Торе даже намеком. А вот о посещении больных — сказано. Это подчеркивает значимость заповеди, и свидетельствует о необходимости выполнять ее правильно, учитывая все детали. В Талмуде говорится, что ни в первые три часа дня, ни в его последние три часа — не следует навещать больного. Оптимальное время для посещения больных — шесть серединных часов дня: три часа до полудня и три часа после. Мы видим, что Всевышний навестил Авраама «в знойную пору дня», когда солнце жарит в полную силу, то есть находится в зените. Если световой день разделить на двенадцать частей, на двенадцать условных часов, то первые три часа солнце будет подниматься от горизонта, набирая силу. Последние три часа, угол относительно поверхности земли будет таков, что особо припекать не получится. А затем оно и вовсе нырнет за горизонт. Но почему не рекомендуется посещать больного в первые и последние три часа светового дня? Солнце в этом, если и является причиной, то, лишь косвенной. И конечно, дело не в силе его теплового воздействия на поверхность земли. Просто в эти периоды времени вид больного не отражает его реальное состояние. В первые три часа дня, после ночного сна, его силы прибавляются, и он выглядит лучше. Но это не означает, что болезнь отступила. Если сейчас кто-то придет его навестить, он решит, что больной явно пошел на поправку, и уже можно перестать молиться о нем. В последние три часа, больной, как правило, выглядит усталым, его силы на исходе. И любой, кто взглянет на него, будет уверен, что молитвы тут уже не помогут, нужно звать нотариуса и составлять завещание. Но в шесть средних часов дня внешний облик больного и его истинное состояние максимально совпадают. Именно тогда и нужно его посещать. И наметанный глаз сразу определит необходимую степень сосредоточенности для молитвы, а отзывчивое сердце вмиг подскажет нужные слова. Мы видим, что Всевышний навестил Авраама в полуденный зной, чтобы открыть нам секрет шести средних часов дня — оптимального времени для выполнения заповеди «бикур холим» (посещение больных).   на основе комментария рава Хаима-Йосефа-Давида Азулая (известен как Хида; Эрец Исраэль, 18-й век)     5. В последний день будет жарко   Авраам вступил в Союз обрезания с Творцом. И на третий день, который должен был стать переломным в состоянии Авраама, Всевышний его навестил. Об этом читаем: «И открылся ему Всевышний в Элоней-Мамрэ, а он сидел при входе в шатер в знойную пору дня» (Берешит, гл. 18, ст. 1). В Мидраше (Мидраш Раба на книгу Берешит, гл. 48) говорится, что здесь содержится намек на день, о котором сказано — «Вот приходит день тот, пылающий, как печь» (Танах, книга пророка Малахи, гл. 3, ст. 19). И действительно, жара в тот день стояла невыносимая. Это было сущее пекло. А все дело в том, что Всевышний тогда чуть приоткрыл вход в Геhином (в условном переводе — ад), так что весь мир, как написано в Мидраше Ялкут Шимони — в течении часа ощущал, примерно то, что чувствуют пребывающие в Геhиноме. Видимо, с тех пор, в лексикон вошли выражения «адское пекло» и «огонь Геhинома». Если мы внимательно рассмотрим нашу фразу в оригинале, то увидим, что там написано не «бе-хом hа-йом», но — «ке-хом hа-йом». В принципе, для перевода на русский язык разница между словосочетаниями ке-хом и бе-хом — особого значения не имеет. Но внимательный читатель уловит сравнительный оттенок, присутствующий в союзе «ке». С учетом этого, наша фраза обретет иной смысловой оттенок. Авраам сидел у входа в шатер в жару, подобную пеклу того самого дня. Речь — о том судьбоносном дне, о котором говорил пророк Малахи в завершающей части своего последнего пророчества. О событиях войны Гога и Магога. И там читаем: «Вот приходит день тот, пылающий, как печь». В тот день Всевышний уничтожит всех ненавистников Израиля — «И станут все надменные и все творящие зло, как солома, и спалит их день грядущий тот» (книга пророка Малахи, гл. 3, ст. 19). Когда Авраам заключил с Всевышним Союз обрезания, он, как писал Рамбам (раби Моше бен Маймон, великий Учитель, комментатор Мишны и составитель полного кодекса еврейских законов Мишнэ Тора; Испания – Египет, 12 век), стал отцом еврейского народа. Авраам, обладая пророческим даром, видел, сколько ненавистников будет у его потомков и как они будут их притеснять и издеваться над ними, стремясь уничтожить. Тогда Творец открылся ему и сообщил: — Не страшись Авраам, настанет день, и Я задам жару всем врагам твоего народа, они вспыхнут и сгорят, как солома, от них не останется и следа. А для твоих детей наступит геула (освобождение, избавление), мир и гармония... на основе комментария рава Хаима-Йосефа-Давида Азулая (известен как Хида; Эрец Исраэль, 18-й век)   Автор текста Мордехай Вейц ГЛАВА «ЭМОР»   Место в Торе: Ваикра, гл. 21, ст. 1 — гл. 24, ст. 21   Почему глава так называется? По первой фразе, в которой говорится: “И Творец сказал Моше: скажи коэнам (служителям Храма), сынам Аарона…”. Эмор в переводе с иврита — скажи.   Обсуждение главы Эмор   1. Может ли коэн гадать?   Предыдущая недельная глава (Кедошим) завершается категорическим запретом на гадания и ворожбу. Написано: «И будьте Мне святы, потому что свят Я, Всевышний, и Я избрал вас из народов, чтобы вам быть Моими. И мужчина или женщина, если окажется среди них некромант или маг, смерти преданы будут, камнями побьют их, кровь их на них» (Ваикра, гл. 20, ст. 26-27). А вот начало нашей недельной главы: «Скажи коэнам, сынам Аарона, и скажи им, чтобы никто из них не осквернялся прикосновением к умершим из народа своего» (Ваикра, гл. 21, ст. 1). Возникает вопрос: существует ли связь между этими фрагментами, и если существует, то какая? У народов мира издревле были жрецы и всевозможные предсказатели будущего. Свои предсказания они делали с помощью колдовства, ворожбы или общения с душами умерших. Все это глубоко вошло в культуру народов мира, в их верования и образ жизни. Они даже и не представляли себе, что может быть по-другому.  Сыны Израиля в этом языческом вертепе были единственным исключением. В глазах народов мира коэны были жрецами — такими же, как их жрецы. С той лишь разницей, что коэны служат Всевышнему. Но Всевышний в Торе четко обозначил истинное различие. И мы читаем: «Я избрал вас из народов, чтобы вам быть Моими». Поэтому евреи никогда не должны уподобляться народам мира, а коэны — их жрецам. Так что же, будущее вообще нам нельзя ни предвидеть и ни предсказывать?  Ну, настолько большой жертвы, конечно нельзя требовать. Ведь как поется в песне — «Устроены так люди, Желают знать, что будет». Предсказывать будущее — не запрещено. Запрещены средства, которыми пользуются жрецы — колдовство, ворожба, гадание на кофейной гуще, или по куриной косточке и т.п. Но если по куриной косточке нельзя и на кофейной гуще нельзя — как же тогда предсказывать?  Во времена Первого Храма, коэн гадоль (главный коэн) для ответа на жизненно важные вопросы использовал урим ве-тумим.  Урим ве-тумим, как объясняют Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) и Рамбан (Рабейну Моше бен Нахман — Нахманид; великий комментатор Торы, Танаха и Талмуда; Испания – Эрец Исраэль, конец 12-го – начало 13-го вв.), представляли собой имена Всевышнего, вложенные внутрь нагрудного украшения хошен, которое носил коэн гадоль. В хошен были встроены 12 драгоценных камней с вырезанными на них именами колен. Главный коэн, сосредотачивался на этих именах, и буквы начинали светиться. Тогда коэн гадоль составлял из них ответ на заданный вопрос. Пророки умели воспринимать образы из более высоких духовных миров и, правильно их интерпретируя — открывать будущее, далекое и близкое. В наше время нет ни урим ве-тумим, ни пророков. Но праведные люди, мудрецы Торы, порой могут обладать особым видением, особым даром Всевышнего (руах hа-кодеш), позволяющим им заглядывать дальше, чем видят обычные люди. Те, кто действительно обладают руах hа-кодеш (их — считанные единицы) могут, увидев начало какого-либо процесса, понять, к чему он приведет. Теперь нам понятно, как окончание предыдущей недельной главы связано с началом нынешней. Глава Кедошим завершается запретом на ворожбу и колдовство, включая любые попытки вызвать души умерших. Но быть может, коэнам это разрешено? Ведь коэны в глазах народов мира — подобны жрецам. А жрецы всем этим занимаются.  Поэтому наша глава и начинается обращением к коэнам — чтобы не осквернялись  они контактом с умершими. Ведь открыта кедуша, и из нее (исключительно из нее) они должны черпать свои знания.   на основе комментария рава Йонатана Эйбшица (великий Учитель, автор десятков книг по всем разделам Устной и Письменной Торы; Польша – Германия, первая половина 18-го века)       2. Мог ли Авраам жениться на разведенной?   В нашей недельной главе даются запреты, относящиеся к коэнам. В частности — запрет на контакт с умершими и запрет на вступление в брак с разведенной женщиной. Об этом читаем: «Скажи коэнам, сынам Аарона... пусть не оскверняются прикосновением к мертвому... и разведенную пусть не берут себе в жены» (Ваикра, гл. 21, ст. 1, 7). Рассказывается в Талмуде (трактат Недарим, лист 32), что Шем (один из сыновей Ноаха) исполнял функции коэна. Сказано о нем: «А он — коэн Всевышнего» (Берешит, гл. 52, ст. 58). Но Всевышний лишил его этого статуса — за то, что тот в благословении поставил Авраама перед Творцом — «И благословил он его и сказал: Благословен Аврам от Всевышнего, владеющего небом и землей. И благословен Всевышний...» (Берешит, гл. 14, ст. 19). Другой человек на месте Авраама расплылся бы в довольной улыбке или зарделся бы от смущения. Но Авраам не принял эту бераху (благословение). «Разве благословляют раба прежде того, кто этим рабом владеет?!», — резонно заметил он. В эту же секунду статус коэна перешел к Аврааму. Восхищаясь достойной реакцией Авраама и справедливым решением Всевышнего, мы все же должны отметить, что последующие события не могут не вызвать вопросы.  После того как умерла Сара, Авраам снова женился. Как написано: «И вновь Авраам взял себе жену, по имени Кетура» (Берешит, гл. 25, ст. 1). Кетура, — пишет Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) — это была та самая Агарь.  Но ведь мы знаем, что Авраам развелся с Агарью и отослал ее из своего дома (см. Берешит, гл. 21, ст. 14). Этот поступок Авраама и порождает вопросы.  Авраам к тому времени уже был коэном. А коэнам, как мы узнали из нашей главы, запрещено брать в жены разведенную женщину. Тогда, почему Авраам женился на Кетуре? Имел ли он на это право? Комментарий Раши поставил перед нами вопрос. Он же — поможет найти ответ на него.  Написано: «Скажи коэнам, сынам Аарона…». Сказано — именно «сынам Аарона», — уточняет Раши, —  но не «дочерям Аарона». То есть, все адресованные коэнам запреты — чтобы не прикасались к умершему и не женились на разведенной — относятся только к коэнам, потомкам Аарона. Следовательно, Авраам, который не был «сыном Аарона», несмотря на то, что имел статус коэна — мог вернуть, отосланную ранее Агарь. Мог он, кстати, и сам хоронить Сару. Как сказано: «И поднялся Авраам от лица умершей своей... После этого похоронил Авраам Сару, жену свою, в пещере поля Махпелы» (Берешит, гл. 23, ст. 3, 19)   на основе комментария рава Эфраима-Фишела Штейна (Израиль, наше время)     3. Две заповеди коэнов   Наша недельная глава начинается с заповедей, относящихся к коэнам. Написано здесь: «Говори коэнам, сынам Аарона, и скажи им, чтобы никто из них не осквернялся прикосновением к умершим из народа своего. Но только прикосновением к ближайшим родственникам, матери своей и отцу» (Ваикра, гл. 21, ст. 1-2). В Торе подчеркивается, что коэны — сыны Аарона. И это неспроста. Они должны постоянно об этом помнить, и вот почему. В Талмуде (трактат Берахот, лист 5) Учителя объясняют, что человеку нужно делать, чтобы устоять и не поддаться влиянию дурного начала (на иврите — йецер hа-ра). Оно, как известно, постоянно пытается направить человека на путь проступков и прегрешений. Итак, прежде всего, нужно стараться руководствоваться своим позитивным началом (йецер hа-тов) — натравить йецер hа-тов на йецер hа-ра и посмотреть, что из этого выйдет. Если не поможет — надо засесть за изучение Торы. Постараться изучать ее сосредоточенно и углубленно. В качестве еще одного сильнодействующего средства предлагается прочесть молитву Шма. А в самом крайнем случае, если ничто не помогло — подумать о неизбежной смерти. Это уж точно должно сработать. Это последнее, самое действенное средство — не подходит для коэнов. Ведь они не участвуют в похоронах, не посещают кладбища, не приближаются к умершим. Поэтому смерть не производит на них должного впечатления. Зверь, который никогда не сталкивался с охотником, не станет от него убегать. Коэн, в каком-то смысле сродни непуганому зверю. Зная это, Тора дает совет всем коэнам. Если мысли о смерти не производят на вас должного воздействия, помните, что вы — потомки Аарона и должны идти его путем. А он, как известно, любил мир и гармонию, к ним были направлены все его устремления. Прегрешения же — множат хаос и несут разрушение в духовные миры. Во времена, когда существовал Бейт hа-Микдаш (Храм), коэны несли в нем службу и выполняли ряд заповедей. Сейчас, когда Храм разрушен, и храмовой службы у коэнов нет — у них из всех заповедей остаются только две: повелительная заповедь — благословлять народ Израиля и запретительная — не осквернять свое коэнство, свой особый статус.  Намек на эти заповеди присутствует в нашем фрагменте. «Говори коэнам» — сделай так, чтобы они говорили, чтобы благословляли сынов Израиля. «И скажи им, чтобы никто из них не осквернялся прикосновением к умершим». Это — залог сохранения статуса коэна.   на основе комментария раби Йосефа Хаима (один из крупнейших Учителей Торы, открытой и закрытой ее части, каббалы, автор десятков книг, в том числе — краткого кодекса законов, под названием «Бен Иш Хай»; Багдад, Ирак, вторая половина 19-го века – первая половина 20-го)   4. Лев-грузчик и лис-лавочник   Написано в нашей недельной главе: «Говори коэнам, сынам Аарона, и скажи им, чтобы никто из них не осквернялся прикосновением к умершим из народа своего. Но только — прикосновением к ближайшим родственникам, матери своей и отцу» (Ваикра, гл. 21, ст. 1-2). А вот, что говорится в Талмуде (трактат Бава Батра, лист 8). В период, когда в Израиле свирепствовал голод из-за сильной засухи, раби Иеhуда hа-Наси (величайший мудрец, глава поколения, и вместе с тем, весьма состоятельный человек) — открыл свои закрома и снабжал голодных пропитанием. Но — не всех. Ведь на всех не хватило бы. Поэтому он поставил условие: знающие Танах — пусть войдут и едят, изучающие Талмуд — ешьте на здоровье, сведущие в галахе (законах) — для вас накрыт стол. Но невеждам и неучам здесь делать нечего. Раби Йоханан бен Амрам сумел протолкнуться через толпу и предстал перед раби Иеhудой. — Дай мне еды, — попросил он. — Ты изучал Тору, ты знаток Талмуда, разбираешься в галахе? — осведомился раби Иеhуда. — Увы, нет. — Тогда, я не стану тебя кормить, ты уж прости. — А ты накорми меня, как кормят ворону или собаку… «Как кормят ворону или собаку» — интересный аргумент. Действительно, ворона и собака точно не сильны в Талмуде, однако Всевышний, несмотря на это, посылает им пропитание. Так почему бы и раби Иеhуде не накормить Йоханана бен Амрама без всяких условий? Ведь он ничем не хуже вороны?   Впрочем, и этот спасительный для Йоханана аргумент — не сто процентный. Его действие тоже ограничено соблюдением определенного условия. Человек может рассчитывать на еду, если он не злословил и не сплетничал, не осквернял своего рта нарушением того или иного запрета. Только в этом случае он не хуже вороны и собаки. Ведь собака и ворона не сплетничают и не злословят, и уже хотя бы за это достойны пропитания. И еще говорится в Талмуде (трактат Кидушин, лист 82), что никто не видел оленя-садовника, льва-грузчика или лиса-лавочника. Но они и без этого неплохо себя обеспечивают. Заметим, что олень весьма проворен и прыток, поэтому мог бы быстро обходить сада и поля, оберегая их и ухаживая за ними. Лев очень силен, и вполне справился бы с погрузкой и разгрузкой. Лис умен, хитер и изворотлив. Что еще нужно торговцу? Животные, как известно (а заодно с ними — и растения) созданы, чтобы служить человеку, венцу Творения, созданы ради него. Задача людей — служить Всевышнему. Но животным, слугам человека, с легкостью удается прокормить себя, даже не занимаясь профессиональной деятельностью. Почему же человеку, рабу Всевышнего, порой так тяжело добыть пропитание? Из-за прегрешений. Прегрешения сильно уменьшают порцию и ужесточают условия получения. Все началось с первого человека, Адама. Помните, он нарушил запрет Творца и съел плод с Дерева познания. За это получил проклятие — в поте (то есть нелегким трудом) добывать хлеб свой (см. Берешит, гл. 3, ст. 19). Это проклятие до сих пор в силе. Дополнительные прегрешения еще больше ухудшают состояние парнасы (пропитания). Там, где говорится о сотворении человека, в Торе используется такая фраза: «И стал человек душою живою» (Берешит, гл. 2, ст. 7).  Душой, способной разговаривать, — отмечает в своем комментарии-переводе Онкелос (великий Учитель Торы времен написания Мишны, 2-й век).  Выходит, отличительная особенность человеческой души — умение говорить.  В нашей недельной главе, в запрете коэну прикасаться к умершему, мы снова встречаем слово «душа» — «Душой пусть не оскверняется в народе своем» (так звучит этот запрет в дословном переводе). Таким образом, в Торе, в дополнение к прямому пониманию, дается намек, что нельзя осквернять свою речь злословием и сплетнями. В продолжение фразы — говорится о ближайших родственниках. Но слово «шеэро», означает также — «пропитание» (см. комментарий Раши к книге Шемот, гл. 21, ст. 10). Получается, в Торе мы находим обещание: не оскверняй свою речь — и у тебя всегда будет пропитание. То есть будешь жить в достатке.   на основе комментария рава Шломо Левинштейна (Израиль, наше время)       5. Жена — самая близкая   В нашей недельной главе говорится об адресованном коэнам запрете на прикосновение к умершим сказано: «Говори коэнам, сынам Аарона, и скажи им, чтобы никто из них не осквернялся прикосновением к умершим из народа своего. Но только прикосновением к ближайшим родственникам, матери своей и отцу» (Ваикра, гл. 21, ст. 1-2). В Талмуде (трактат Нида, лист 31) говорится, что в рождении человека участвуют трое: Всевышний, отец и мать. Всевышний дает новорожденному душу, а от родителей он получает тело. Поскольку душа, сгусток абсолютной духовности — творение Всевышнего, источник ее — в Нем, она влечет и направляет человека только к кедуше (святости). Тело же, напротив, будучи сугубо материальным, постоянно испытывает человека всевозможными соблазнами, с единственной целью — привести его в состояние духовной нечистоты. Намек на это содержится в нашем фрагменте. Выражение «чтобы никто из них не осквернялся прикосновением к умершим», можно перевести и так: «душой не оскверняйтесь» или — «не осквернитесь». То есть — душой, полученной от Всевышнего, когда будете за ней следовать, вы не осквернитесь. Поэтому не бойтесь слушаться ее голоса. Но от ближайших родственников, то, что вы получили от них (от матери и отца) — тело, образчик грубой материальности, совершенно бездуховное — оно, если последуете за ним, приведет вас к самой отвратительной туме (духовной нечистоте). Если мы рассмотрим семью, то заметим, что каждый из ее членов состоит в родственных связях со всеми остальными. Например, брат — в близком родстве с другим братом, а также — с сестрой и с родителями. Не так обстоит дело с женой. Только один человек из всей семьи мужа может быть ей по-настоящему близок — ее муж. Единственный близкий родственник умершей — ее муж, он и должен позаботиться о ее погребении. Написано в нашем фрагменте: «Но — только прикосновением к ближайшим родственникам». О каких родственниках здесь идет речь? В Торе тут используется слово «шеэро». И Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) тут же приходит на помощь, объясняя, что «шеэро», значит — «ишто» (его жена). И это логично, что из всех близких родственников, которых разрешается хоронить коэну, жена упоминается первой. Ведь, кроме мужа, ее больше некому хоронить. И все же, если мы внимательно присмотримся к тексту Торы (на иврите), в том фрагменте, где, как выяснилось, речь идет об умершей жене коэна, мы не можем не обратить внимания, что там использован мужской род. Слово «hа-каров» (близкий) в выражении «шеэро hа-каров» стоит в мужском роде. Так, может быть, здесь речь идет все-таки не о жене?  Попробуем разобраться в этом грамматическом несоответствии. Слово «шеэро» связано со словом «басар» (плоть). Подразумевается — «близкая плоть». То есть — жена. Как сказано: «Оставит человек своих отца и мать и соединится с женой, и станут они одной плотью» (Берешит, гл. 2, ст. 24). Слово «плоть» (басар) на иврите имеет мужской род. Поэтому использование мужского рода в нашем фрагменте вполне оправдано. Приведем еще одно, более глубокое разъяснение. Сказано в Талмуде (трактат Сангедрин, лист 22), что смерть жены для мужчины — подобна разрушению Бейт hа-Микдаша (Храма). И еще пишут наши Учителя в Мидраше Мехильта, что Имя Всевышнего не будет цельным до тех пор, пока не восстановится Храм. Имеется в виду четырехбуквенное Имя, состоящее из букв: йод, hей, вав и hей. Так вот, пока у нас нет Храма — последние две буквы в Имени Всевышнего, вав и hей — как бы отсутствуют. В отрывке Торы, где говорится о жене коэна, должно быть использовано слово «hа-крова» (близкая). Но, чтобы показать, что ее смерть подобна разрушению Храма, убираются буквы вав и hей и получается — «hа-каров».   на основе комментария раби Ицхака из Воложина (Литва, вторая половина 18-го – первая половина 19-го вв.)  Прочесть двадцать второй цикл обсуждения Прочесть двадцать первый цикл обсуждения Прочесть двадцатый цикл обсуждения Прочесть девятнадцатый цикл обсуждения Прочесть восемнадцатый цикл обсуждения Прочесть семнадцатый цикл обсуждения Прочесть шестнадцатый цикл обсуждения Прочесть пятнадцатый цикл обсуждения Прочесть четырнадцатый цикл обсуждения Прочесть седьмой цикл обсуждения Прочесть шестой цикл обсуждения Прочесть пятый цикл обсуждения Прочесть четвертый цикл обсуждения Прочесть третий цикл обсуждения Прочесть второй цикл обсуждения Прочесть первый цикл обсуждения