Двадцать второй цикл обсуждения (видео) Прочесть двадцать второй цикл обсуждения Прочесть двадцать первый цикл обсуждения Прочесть двадцатый цикл обсуждения Прочесть девятнадцатый цикл обсуждения Прочесть восемнадцатый цикл обсуждения Прочесть семнадцатый цикл обсуждения Прочесть шестнадцатый цикл обсуждения Прочесть пятнадцатый цикл обсуждения Прочесть четырнадцатый цикл обсуждения Прочесть седьмой цикл обсуждения Прочесть шестой цикл обсуждения Прочесть пятый цикл обсуждения Прочесть четвертый цикл обсуждения Прочесть третий цикл обсуждения Прочесть второй цикл обсуждения Прочесть первый цикл обсуждения ГЛАВА «ВАЯКЕЛЬ»   Место в Торе: книга Шемот, гл. 35, ст. 1 - гл. 38, ст. 20. Почему глава так называется? По первым словам фразы: «И собрал Моше всю общину Сынов Израиля» (Шемот, гл. 35, ст. 1). И собрал на иврите - ваякель.   Обсуждение главы Ваякель   1. Кто собрал сынов Израиля   Наша недельная глава начинается с фразы — «И собрал Моше всю общину сынов Израиля, и сказал им: вот что повелел Всевышний делать…» (Шемот, гл. 35, ст. 1). А в конце предыдущей недельной главы (Ки Тиса) говорится о чуде, которое произошло с лицом Моше — оно засветилось неземным светом. Как сказано: «И увидели сыны Израиля, что светится лицо Моше» (там же, гл. 34, ст. 35). Возникает вопрос: какая связь существует между окончанием предыдущей недельной главы и началом нашей? Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) пишет, что на следующий день после Дня Искупления, когда Моше спустился с горы, и произошло это собрание, на которое евреи пришли сами. Так сами, или все-таки их собрал Моше? Слово ваякель, выведенное в название нашей главы, мы перевели — «и собрал». Но этот перевод не совсем точный. Здесь отдано предпочтение гладкости и связности изложения — в ущерб точности. В действительности Моше не собирал сынов Израиля, хотя и был, безусловно, причиной их собрания. То есть он не совершал каких-либо осознанных действий, направленных на организацию всеобщего сбора. Тогда почему же они собрались вместе? Причем, не просто собрались физически в каком-то определенном месте, но — объединились в крепкую, сплоченную общину, кеhилу. Потому что «увидели сыны Израиля, что светится лицо Моше», лучится неземным светом. Так может светиться только реальная, не показная святость (кедуша) и настоящее духовное величие. Величие, напрочь лишенное дутой, показной чопорности, величие без блесток, мишуры и страз. Лицо Моше, лучащееся кедушой и духовностью, и привлекло, притянуло сынов Израиля. Так люди, находящиеся под покровом ночной темноты, тянутся к свету первых лучей утренней зари. Чтобы не смущать людей и не вызывать излишний ажиотаж, Моше прикрыл свое лицо, так что свет его уже не был виден. И — напомнил евреям о том, насколько важно соблюдение шаббата. Ведь за принятие Торы сыны Израиля были увенчаны особыми коронами, символизирующими их обещание — наасе вэ-нишма (будем выполнять и постигать). Но после создания золотого тельца они лишились этих корон. И вот Моше поспешил сообщить, что строгим соблюдением законов субботы, короны можно вернуть. Как сказано в субботней молитве: «Возрадуется Моше дарованному уделу». В шесть будних дней, Свет Торы, как бы скрыт за покрывалом из будничных дел и трудов. Но в субботу этот покров спадает, и Свет Торы сияет открыто. Также в шаббат можно было увидеть и Свет, исходящий от Моше. Это был, собственно говоря, тот же Свет Торы.   на основе комментариев раби Ицхака-Меира Альтера из г. Нова-Гура (основатель движения Гурских хасидов; известен и как Хидушей hа-Рим — по названию написанной им книги «Хидушей hа-Рим»; Польша, конец 18-го – первая половина 19-го вв.) и рава Иегуды-Арье-Лейба Алтера (Сфат Эмет — Гурский Ребе, Польша, 19 в.)     2. Суббота для тела и для души   Моше собирает сынов Израиля, чтобы напомнить им повеление соблюдать шаббат. Об этом читаем: «И собрал Моше всю общину сынов Израиля, и сказал им: вот что повелел Всевышний делать» (Шемот, гл. 35, ст. 1). Соблюдение законов шаббата у нас, скорее, ассоциируется с воздержанием от производительной работы, с запретом что-то делать. Почему же здесь сказано — «вот что повелел Всевышний делать»? Ведь в действительности Он велел — не делать. И в недельной главе Ки Тиса применителльно к шаббату — тоже встречается понятие «делать». Написано там: «И пусть хранят сыны Израиля шаббат, чтобы делать его» (Шемот, гл. 31, ст. 16). Тогда, как суть шаббата — воздержание от работы. Так чего же от нас требует Всевышний в субботу? Делать или не делать — вот, в чем вопрос. В Талмуде (трактат Шаббат, лист 118) есть такая интересная сентенция: если бы Израиль провел два шаббата, как положено — сразу пришло бы освобождение, геула. То, что суббота настолько важна в глазах Всевышнего, мы понимаем. Но почему требуется соблюсти две субботы, почему недостаточно одной? Чтобы ответить на этот вопрос, выстроим логическую цепочку. Соблюдать шаббат должен человек. Человек состоит из души и тела. Соответственно, в соблюдении субботы должны участвовать обе эти составляющие. Суббота для души — это молитва и изучение Торы, а для тела — вкусная и сытная еда и приятное питье. Исходя из этого, сказанное в Талмуде можно понять и так: если Израиль будет соблюдать шаббат душой и телом — один соблюденный шаббат будет засчитан за два, и сразу же наступит окончательная геула. Там же в Талмуде говорится, что тот, кто доставляет удовольствие субботе, без особых проблем получит свой надел. Но разве можно доставить удовольствие шаббату? Быть может, подразумевается, тот, кто наслаждается, соблюдая субботу? Но нет, в Талмуде все сказано точно — в шаббат человек должен доставлять удовольствие не только себе (едой и питьем). Но и субботе — изучением Торы и молитвой.  В Туре (Арбаа Турим, раздел Орех Хаим, гл. 290) приведен Мидраш, в котором рассказывается, что в то время, когда сыны Израиля были близки к овладению Эрец Исраэль (Землей Израиля), Тора предстала перед Всевышним и выразила свое опасение: — Владыка мира, — сказала она, — когда евреи овладеют своей землей, то один побежит в поле пахать, другой начнет возделывать виноградник, третий отправится работать в саду. А кто же займется мной, кто будет изучать Тору? — У Меня есть для тебя хорошая партия, — успокоил Тору Всевышний. — Шаббат. В этот день никто не станет пахать в поле и возделывать виноградник. Все будут изучать Тору. Теперь нам понятно, что тот, кто как следует, соблюдает субботу, доставляет ей удовольствие — удостоится иметь свое поле или виноградник, потому что они не помешают ему изучать Тору. Продолжим эту тему. Сказал рав Йегуда (великий Учитель Талмуда; 3-й век) от имени Рава (великий Учитель Талмуда первого поколения, 3-й век): тому, кто доставляет удовольствие Творцу, дают все, что он хочет. Подтверждением этому служат слова царя Давида — «Наслаждайся Всевышним, и Он исполнит желания сердца твоего» (Теилим — Псалмы царя Давида, гл. 37, ст. 4). Соблюдение шаббата, как положено, и изучение Торы, которое составной частью входит в это соблюдение, безусловно, доставляют удовольствие Творцу. Поэтому такой человек — заслуживает, чтобы Всевышний, доставил удовольствие ему, удовлетворив его желания. Теперь нам понятно, почему применительно к соблюдению субботы использован глагол «делать». Ведь шаббат — далеко не только воздержание от производительной работы, но и изучение Торы и молитва.   на основе комментария рава Яакова Йосефа Каца из Полонной (автор книги «Толдот Яаков Йосеф», Польша, 1695-1781 гг.)     3. Суббота — только после шести дней плодотворной работы   Моше напоминает народу заповедь о седьмом дне, дне покоя и отдохновения. И мы читаем: «Шесть дней трудитесь, а седьмой — будет свят для вас, шаббат ради Всевышнего. Всякий, кто делает в этот день работу, будет предан смерти. Не разжигайте огня во всех жилищах ваших в день субботний» (Шемот, гл. 35, ст. 2-3). Почему заповедь шаббата начинается призывом трудиться шесть дней? Исключительное значение соблюдения субботы подчеркивается в Талмуде, где сказано: если бы сыны Израиля, как положено, соблюли два шаббата, они тут же были бы освобождены. Галут (изгнание )завершился бы, и наступила бы полная геула (трактат Шаббат, лист 118). Возникает вопрос: почему для геулы требуется два шабата? Неужели недостаточно одного по всем правилам соблюденного шаббата?  Дело в том, что соблюдение субботы должно строиться по той же схеме, что и Сотворение мира. А о Сотворении мира сказано: шесть дней творил Всевышний небо и землю, а на седьмой день Он воздерживался от работы и отдыхал. Значит, и соблюдение субботы сынами Израиля должно включать в себя шесть дней производительной работы, и только после этого — воздержание от работы, шаббат. Теперь представим себе человека, доселе нарушавшего все, что только можно, но решившего взяться за ум. Сейчас он соблюдет свою первую субботу, затем шесть дней будет в поте лица работать и, наконец, удостоится полноценного соблюдения шаббата. Теперь нам понятно, почему в Талмуде сказано именно о двух субботах. Все это для того, чтобы те, кто решил соблюдать шаббат впервые, смог это осуществить наилучшим образом, в соответствии с порядком Сотворения мироздания. И еще в Талмуде (там же) говорится, что тот, кто соблюдает шаббат, как положено, даже если он поклоняется идолам, подобно язычникам в поколении Эноша — ему это прощается. После получения Торы евреи поклонились золотому тельцу — это был акт идолопоклонства. Как сказано: «И воскликнули: это твое божество, Израиль!» (Шемот, гл. 32, ст. 4). Чтобы искупить это прегрешение, Творец повелел соорудить Мишкан (Переносной Храм). Основным назначением Мишкана было распространение Шехины (Присутствие Всевышнего) в народе Израиля. Как сказано: «И соорудите мне Мишкан, И Я буду пребывать среди вас» (Шемот, гл. 25, ст. 8). Только после того, как народ плясал вокруг золотого тельца — ни о каком пребывании Шехины в его среде не могло быть и речи. Тогда Моше объявил о необходимости тщательно соблюдать шаюбат. Ведь соблюдающему субботу, как положено, может быть прощено даже идолопоклонство.   на основе комментария рава Моше Тейтельбаума (автор труда «Йисмах Моше», Австро-Венгрия, 1758-1841 гг.)            4. Тефиллин — в субботу?   Написано в нашей недельной главе: «Шесть дней трудитесь, а седьмой день — будет свят для вас, шаббат ради Всевышнего. Всякий, кто делает в этот день работу, будет предан смерти. Не разжигайте огня во всех жилищах ваших в день субботний» (Шемот, гл. 35, ст. 2-3). Сыны Израиля выполняют заповеди ради Всевышнего, а Он установил заповеди, ради сынов Израиля. На Свитке, который находится внутри тефиллин, написано: «Слушай, Израиль! Наш Всевышний — единственный!». Все, что Творец заповедал нам, Он и Сам тоже выполняет. В том числе, и заповедь о тефиллин. В Его тефиллин находится Свиток, на котором начертано: «Кто подобен тебе, Израиль — нет другого такого народа на земле!" (Первая книга Диврей hа-Ямим — Хроники дней, гл. 17, ст. 21). Получается, что сыны Израиля восхваляют Всевышнего, а Тот отдает должное Своему народу. И еще находим, что Всевышний велит Моше: «Сверши возмездие за сынов Израиля над мидьянами» (Бамидбар, гл. 31, ст. 2). Моше же, отдавая приказ, формулирует его так — «Свершите возмездие за Всевышнего над Мидьяном» (там же, ст. 3). Так выражается родство и близость Израиля с Творцом. В Торе главный весенний праздник назван Праздником Мацы — Хаг hа-Мацот. Но в народе это название не столь популярно. Между собой мы называем праздник Песахом. И так мы прославляем Творца, который во время казни первенцев обошел стороной (пасах) еврейские дома, разя лишь египтян. Всевышний же отмечает заслугу сынов Израиля, которые столь стремительно исполнили Его повеление покинуть Египет, что даже тесто не успело закваситься (отсюда и маца, вместо обычного хлеба). Соблюдение шаббата — знак вечной связи между Всевышним и народом Израиля, которая никогда не будет нарушена. В будние дни роль этого знака выполняет накладывание тефиллин. И чтобы один знак не путался с другим, в субботу тефиллин — не накладывают. Однако в Мидраше Плия в качестве комментария на нашу фразу «а седьмой день — будет свят для вас, шаббат ради Всевышнего» сказано, что тефиллин накладывают только в шаббат. Как это понимать? Существует несколько объяснений словам Учителей, приведем два из них. 1. Это сокращенная запись следующего правила: тефиллин в шаббат (точнее — накануне его наступления) — откладывают в шкаф. То есть, в субботу тефиллин — не накладывают. И этот закон зашифрован в самом слове шаббат, которое состоит из букв шин, бет и тав. Так вот, шин — это шаббат, бет — бимком (вместо), а тав — тефиллин. Получается — шаббат вместо тефиллин. О чем и говорилось выше. 2. Каждый день мы соотносим с субботой, говоря: сегодня такой-то день от субботы. На иврите «от субботы» будет — бе-шабат. Когда же приходит суббота, мы говорим: сегодня — шаббат, уже не используя приставку «бе». Так вот, тефиллин накладывают в любой день, о котором сказано, что он — бе-шаббат, когда есть приставка «бе». Но в сам шаббат, без всяких приставок, тефиллин лежит в шкафу, и мы его не накладываем.   на основе комментария рава Моше Гефена (преподаватель йешивы «Кнесет Ицхак» в Хадере, Израиль; трагически погиб в 2011 г. в возрасте 60 лет)  на основе комментария рава Ицхака Зильберштейна (Израиль, наше время)       5. Чтобы наружное соответствовало внутреннему   В нашей недельной главе идет речь о создании Мишкана (Переносного Храма) и предметов утвари для служения в нем. Одним из таких предметов утвари был медный умывальник. О нем читаем: «И сделали медный умывальник на медном основании — из зеркал, собранных у входа в Шатер Откровения, ранее принадлежавших женщинам» (Шемот, гл. 38, ст. 8). Что это были за зеркала? Во время египетского рабства евреи были изнурены тяжелой работой. Их жены смотрелись в зеркала, приукрашивая себя, чтобы понравиться своим мужьям и побудить их выполнить заповедь «плодитесь и размножайтесь». Благодаря зеркалам этих отважных женщин, еврейский род не прекратился. Умывальник Мишкана был отделан этими зеркалами. Так что, когда коэны подходили к нему для омовения перед службой, то они непременно видели эти зеркала, не могли не видеть. Но что такого было в этих зеркалах, что коэны должны были их непременно видеть перед служением Творцу? Написано: «Как вода отражает лицо, так и сердце человека отражается в сердце другого» (Мишлей — Притчи царя Шломо, гл. 27, ст. 19). В Мидраше Плия Учителя задаются вопросом: почему именно вода (маим) отражает лицо? Почему не вино (яин)? И отвечают, что из-за дополнительной буквы вав в слове «вино». Все бы хорошо, только в слове яин нет буквы вав. Для начала попытаемся понять смысл написанного в Мишлей. Человек видит отражение своего лица в воде — таким же чистым и прозрачным должно быть его сердце в отношениях с другими людьми. Буквы еврейского алфавита можно записать другими буквами. Например, буква алеф состоит из трех букв — алеф, ламед и фей. Алеф — открытая буква. Ее мы произносим. А ламед и фей — скрыты в ней, они невидны, мы их, когда читаем слова с буквой алеф — не произносим. Получается, что в случае, если расписать любую букву с помощью других, то в ней всегда первая буква будет открытая, а остальные — скрытые. И поскольку слова состоят из букв, то в любом слове, если расписать его буквы, мы увидим буквы открытые и скрытые. Помимо этого, каждая буква имеет свое числовое значение (гематрию). Например, гематрия буквы алеф = 1, бет = 2 и т.д. Если взять букву алеф и расписать буквами, то открытая буква алеф = 1, а две скрытые буквы ламед и фей = 30 и 80, что в сумме составляет 110. То есть в букве алеф нет связи между числовым значением открытой буквы и числовым значением закрытой. Другой пример — буква бет. Она состоит из трех букв — бет, йод и тав. Бет — открытая буква. Она имеет числовое значение 2, а буквы йод и тав — 10 и 400, соответственно. И снова нет связи между числовым значением открытой буквы и закрытыми. В любых словах гематрия открытой буквы не равна значению закрытых. Исключение составляет слово маим (вода). Оно состоит из букв мем, йод и мем. Мем и мем — равны. У них одна и та же гематрия — 40. А йод можно записать в виде йод, вав и далет. Йод — 10, вав и далет, соответственно — 6 и 4, что в сумме тоже дает 10. То есть открытая и скрытая гематрии — равны. Именно поэтому в Мишлей написано — «как вода отражает лицо...». Потому что числовое значение открытых и скрытых буквы слова маим — равны. Подобно тому, как лицо ясно и без искажений отражается в прозрачной воде. Так же и сердце человека должно быть чистым по отношению к другому человеку. А рот должен ясно выражать то, что чувствует сердце. Как вода — без искажений. Но почему же не подходит вино? Ведь в нем тоже можно увидеть отражение. И почему в Мидраше написано, что буква вав лишняя? Если мы распишем слово вино (яин), то увидим, что оно состоит из трех букв — йод, йод и нун. Йод — открытая буква с гематрией 10. Скрытые вав и далет — 6 и 4, что в сумме равно 10-ти. То есть, открытое и скрытое здесь — равны. Но если возьмем последнюю, третью букву слова яин — увидим, что она тоже состоит из трех букв: нун, вав и нун.  При подсчете получаем, что нун, открытая буква, равна 50-ти. И есть еще одна нун, равная ей. Но есть еще и буква вав, которая стоит между ними. Из-за нее открытое и скрытое в числовых значениях — не равны. Поэтому и написано, что вав — лишний. В этом содержится намек на то, что все, что у человека внутри — передается наружу. Надо быть чистым человеком. Не двуличным, когда на сердце — одно, а на устах — другое.  Мысли и чувства должны быть чистыми и передаваться наружу без фальши и искажений. Что внутри — то и снаружи. Поэтому и написано — «как вода отражает лицо» (вода, не вино). Когда коэны наклонялись над умывальником, они видели свое отражение в воде. И это напоминало им о том, что надо быть прямыми и чистыми по отношению к Всевышнему. Но зачем тогда зеркала на внешней части умывальника? Чтобы помнили, что должны быть не меньше чистыми и прямыми с другими людьми. Не просто так зеркала принадлежали именно женам евреев, которые были рабами в Египте. Именно благодаря их усилиям, сохранился еврейский народ. И когда коэны видели свои отражения в этих зеркалах, они должны были вспоминать о том, что сердце и уста всегда должны быть равны. И начинать надо с дома. С жены. Ведь если дома сможешь вести себя так с женой, а потом с детьми, то очень скоро сможешь вести себя так и со всеми окружающими людьми. Сегодня нет ни служения в Мишкане, ни служения в Храме. Но это та часть служения, которую может взять на себя каждый из нас, чтобы вести себя правильно — и по отношению к Творцу, и в отношениях со всеми людьми. И это сблизит нас между собой, сблизит нас с Всевышним и приблизит геулу (освобождение).   на основе комментария Виленского Гаона (раби Элиягу из города Вильно, Литва, 18-й век; назван Гаоном — почетнейший титул — за исключительные знания всех разделов Торы и праведность)  Автор текста Мордехай Вейц ГЛАВА «ЭМОР»   Место в Торе: Ваикра, гл. 21, ст. 1 — гл. 24, ст. 21   Почему глава так называется? По первой фразе, в которой говорится: “И Творец сказал Моше: скажи коэнам (служителям Храма), сынам Аарона…”. Эмор в переводе с иврита — скажи.   Обсуждение главы Эмор   1. Может ли коэн гадать?   Предыдущая недельная глава (Кедошим) завершается категорическим запретом на гадания и ворожбу. Написано: «И будьте Мне святы, потому что свят Я, Всевышний, и Я избрал вас из народов, чтобы вам быть Моими. И мужчина или женщина, если окажется среди них некромант или маг, смерти преданы будут, камнями побьют их, кровь их на них» (Ваикра, гл. 20, ст. 26-27). А вот начало нашей недельной главы: «Скажи коэнам, сынам Аарона, и скажи им, чтобы никто из них не осквернялся прикосновением к умершим из народа своего» (Ваикра, гл. 21, ст. 1). Возникает вопрос: существует ли связь между этими фрагментами, и если существует, то какая? У народов мира издревле были жрецы и всевозможные предсказатели будущего. Свои предсказания они делали с помощью колдовства, ворожбы или общения с душами умерших. Все это глубоко вошло в культуру народов мира, в их верования и образ жизни. Они даже и не представляли себе, что может быть по-другому.  Сыны Израиля в этом языческом вертепе были единственным исключением. В глазах народов мира коэны были жрецами — такими же, как их жрецы. С той лишь разницей, что коэны служат Всевышнему. Но Всевышний в Торе четко обозначил истинное различие. И мы читаем: «Я избрал вас из народов, чтобы вам быть Моими». Поэтому евреи никогда не должны уподобляться народам мира, а коэны — их жрецам. Так что же, будущее вообще нам нельзя ни предвидеть и ни предсказывать?  Ну, настолько большой жертвы, конечно нельзя требовать. Ведь как поется в песне — «Устроены так люди, Желают знать, что будет». Предсказывать будущее — не запрещено. Запрещены средства, которыми пользуются жрецы — колдовство, ворожба, гадание на кофейной гуще, или по куриной косточке и т.п. Но если по куриной косточке нельзя и на кофейной гуще нельзя — как же тогда предсказывать?  Во времена Первого Храма, коэн гадоль (главный коэн) для ответа на жизненно важные вопросы использовал урим ве-тумим.  Урим ве-тумим, как объясняют Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) и Рамбан (Рабейну Моше бен Нахман — Нахманид; великий комментатор Торы, Танаха и Талмуда; Испания – Эрец Исраэль, конец 12-го – начало 13-го вв.), представляли собой имена Всевышнего, вложенные внутрь нагрудного украшения хошен, которое носил коэн гадоль. В хошен были встроены 12 драгоценных камней с вырезанными на них именами колен. Главный коэн, сосредотачивался на этих именах, и буквы начинали светиться. Тогда коэн гадоль составлял из них ответ на заданный вопрос. Пророки умели воспринимать образы из более высоких духовных миров и, правильно их интерпретируя — открывать будущее, далекое и близкое. В наше время нет ни урим ве-тумим, ни пророков. Но праведные люди, мудрецы Торы, порой могут обладать особым видением, особым даром Всевышнего (руах hа-кодеш), позволяющим им заглядывать дальше, чем видят обычные люди. Те, кто действительно обладают руах hа-кодеш (их — считанные единицы) могут, увидев начало какого-либо процесса, понять, к чему он приведет. Теперь нам понятно, как окончание предыдущей недельной главы связано с началом нынешней. Глава Кедошим завершается запретом на ворожбу и колдовство, включая любые попытки вызвать души умерших. Но быть может, коэнам это разрешено? Ведь коэны в глазах народов мира — подобны жрецам. А жрецы всем этим занимаются.  Поэтому наша глава и начинается обращением к коэнам — чтобы не осквернялись  они контактом с умершими. Ведь открыта кедуша, и из нее (исключительно из нее) они должны черпать свои знания.   на основе комментария рава Йонатана Эйбшица (великий Учитель, автор десятков книг по всем разделам Устной и Письменной Торы; Польша – Германия, первая половина 18-го века)       2. Мог ли Авраам жениться на разведенной?   В нашей недельной главе даются запреты, относящиеся к коэнам. В частности — запрет на контакт с умершими и запрет на вступление в брак с разведенной женщиной. Об этом читаем: «Скажи коэнам, сынам Аарона... пусть не оскверняются прикосновением к мертвому... и разведенную пусть не берут себе в жены» (Ваикра, гл. 21, ст. 1, 7). Рассказывается в Талмуде (трактат Недарим, лист 32), что Шем (один из сыновей Ноаха) исполнял функции коэна. Сказано о нем: «А он — коэн Всевышнего» (Берешит, гл. 52, ст. 58). Но Всевышний лишил его этого статуса — за то, что тот в благословении поставил Авраама перед Творцом — «И благословил он его и сказал: Благословен Аврам от Всевышнего, владеющего небом и землей. И благословен Всевышний...» (Берешит, гл. 14, ст. 19). Другой человек на месте Авраама расплылся бы в довольной улыбке или зарделся бы от смущения. Но Авраам не принял эту бераху (благословение). «Разве благословляют раба прежде того, кто этим рабом владеет?!», — резонно заметил он. В эту же секунду статус коэна перешел к Аврааму. Восхищаясь достойной реакцией Авраама и справедливым решением Всевышнего, мы все же должны отметить, что последующие события не могут не вызвать вопросы.  После того как умерла Сара, Авраам снова женился. Как написано: «И вновь Авраам взял себе жену, по имени Кетура» (Берешит, гл. 25, ст. 1). Кетура, — пишет Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) — это была та самая Агарь.  Но ведь мы знаем, что Авраам развелся с Агарью и отослал ее из своего дома (см. Берешит, гл. 21, ст. 14). Этот поступок Авраама и порождает вопросы.  Авраам к тому времени уже был коэном. А коэнам, как мы узнали из нашей главы, запрещено брать в жены разведенную женщину. Тогда, почему Авраам женился на Кетуре? Имел ли он на это право? Комментарий Раши поставил перед нами вопрос. Он же — поможет найти ответ на него.  Написано: «Скажи коэнам, сынам Аарона…». Сказано — именно «сынам Аарона», — уточняет Раши, —  но не «дочерям Аарона». То есть, все адресованные коэнам запреты — чтобы не прикасались к умершему и не женились на разведенной — относятся только к коэнам, потомкам Аарона. Следовательно, Авраам, который не был «сыном Аарона», несмотря на то, что имел статус коэна — мог вернуть, отосланную ранее Агарь. Мог он, кстати, и сам хоронить Сару. Как сказано: «И поднялся Авраам от лица умершей своей... После этого похоронил Авраам Сару, жену свою, в пещере поля Махпелы» (Берешит, гл. 23, ст. 3, 19)   на основе комментария рава Эфраима-Фишела Штейна (Израиль, наше время)     3. Две заповеди коэнов   Наша недельная глава начинается с заповедей, относящихся к коэнам. Написано здесь: «Говори коэнам, сынам Аарона, и скажи им, чтобы никто из них не осквернялся прикосновением к умершим из народа своего. Но только прикосновением к ближайшим родственникам, матери своей и отцу» (Ваикра, гл. 21, ст. 1-2). В Торе подчеркивается, что коэны — сыны Аарона. И это неспроста. Они должны постоянно об этом помнить, и вот почему. В Талмуде (трактат Берахот, лист 5) Учителя объясняют, что человеку нужно делать, чтобы устоять и не поддаться влиянию дурного начала (на иврите — йецер hа-ра). Оно, как известно, постоянно пытается направить человека на путь проступков и прегрешений. Итак, прежде всего, нужно стараться руководствоваться своим позитивным началом (йецер hа-тов) — натравить йецер hа-тов на йецер hа-ра и посмотреть, что из этого выйдет. Если не поможет — надо засесть за изучение Торы. Постараться изучать ее сосредоточенно и углубленно. В качестве еще одного сильнодействующего средства предлагается прочесть молитву Шма. А в самом крайнем случае, если ничто не помогло — подумать о неизбежной смерти. Это уж точно должно сработать. Это последнее, самое действенное средство — не подходит для коэнов. Ведь они не участвуют в похоронах, не посещают кладбища, не приближаются к умершим. Поэтому смерть не производит на них должного впечатления. Зверь, который никогда не сталкивался с охотником, не станет от него убегать. Коэн, в каком-то смысле сродни непуганому зверю. Зная это, Тора дает совет всем коэнам. Если мысли о смерти не производят на вас должного воздействия, помните, что вы — потомки Аарона и должны идти его путем. А он, как известно, любил мир и гармонию, к ним были направлены все его устремления. Прегрешения же — множат хаос и несут разрушение в духовные миры. Во времена, когда существовал Бейт hа-Микдаш (Храм), коэны несли в нем службу и выполняли ряд заповедей. Сейчас, когда Храм разрушен, и храмовой службы у коэнов нет — у них из всех заповедей остаются только две: повелительная заповедь — благословлять народ Израиля и запретительная — не осквернять свое коэнство, свой особый статус.  Намек на эти заповеди присутствует в нашем фрагменте. «Говори коэнам» — сделай так, чтобы они говорили, чтобы благословляли сынов Израиля. «И скажи им, чтобы никто из них не осквернялся прикосновением к умершим». Это — залог сохранения статуса коэна.   на основе комментария раби Йосефа Хаима (один из крупнейших Учителей Торы, открытой и закрытой ее части, каббалы, автор десятков книг, в том числе — краткого кодекса законов, под названием «Бен Иш Хай»; Багдад, Ирак, вторая половина 19-го века – первая половина 20-го)   4. Лев-грузчик и лис-лавочник   Написано в нашей недельной главе: «Говори коэнам, сынам Аарона, и скажи им, чтобы никто из них не осквернялся прикосновением к умершим из народа своего. Но только — прикосновением к ближайшим родственникам, матери своей и отцу» (Ваикра, гл. 21, ст. 1-2). А вот, что говорится в Талмуде (трактат Бава Батра, лист 8). В период, когда в Израиле свирепствовал голод из-за сильной засухи, раби Иеhуда hа-Наси (величайший мудрец, глава поколения, и вместе с тем, весьма состоятельный человек) — открыл свои закрома и снабжал голодных пропитанием. Но — не всех. Ведь на всех не хватило бы. Поэтому он поставил условие: знающие Танах — пусть войдут и едят, изучающие Талмуд — ешьте на здоровье, сведущие в галахе (законах) — для вас накрыт стол. Но невеждам и неучам здесь делать нечего. Раби Йоханан бен Амрам сумел протолкнуться через толпу и предстал перед раби Иеhудой. — Дай мне еды, — попросил он. — Ты изучал Тору, ты знаток Талмуда, разбираешься в галахе? — осведомился раби Иеhуда. — Увы, нет. — Тогда, я не стану тебя кормить, ты уж прости. — А ты накорми меня, как кормят ворону или собаку… «Как кормят ворону или собаку» — интересный аргумент. Действительно, ворона и собака точно не сильны в Талмуде, однако Всевышний, несмотря на это, посылает им пропитание. Так почему бы и раби Иеhуде не накормить Йоханана бен Амрама без всяких условий? Ведь он ничем не хуже вороны?   Впрочем, и этот спасительный для Йоханана аргумент — не сто процентный. Его действие тоже ограничено соблюдением определенного условия. Человек может рассчитывать на еду, если он не злословил и не сплетничал, не осквернял своего рта нарушением того или иного запрета. Только в этом случае он не хуже вороны и собаки. Ведь собака и ворона не сплетничают и не злословят, и уже хотя бы за это достойны пропитания. И еще говорится в Талмуде (трактат Кидушин, лист 82), что никто не видел оленя-садовника, льва-грузчика или лиса-лавочника. Но они и без этого неплохо себя обеспечивают. Заметим, что олень весьма проворен и прыток, поэтому мог бы быстро обходить сада и поля, оберегая их и ухаживая за ними. Лев очень силен, и вполне справился бы с погрузкой и разгрузкой. Лис умен, хитер и изворотлив. Что еще нужно торговцу? Животные, как известно (а заодно с ними — и растения) созданы, чтобы служить человеку, венцу Творения, созданы ради него. Задача людей — служить Всевышнему. Но животным, слугам человека, с легкостью удается прокормить себя, даже не занимаясь профессиональной деятельностью. Почему же человеку, рабу Всевышнего, порой так тяжело добыть пропитание? Из-за прегрешений. Прегрешения сильно уменьшают порцию и ужесточают условия получения. Все началось с первого человека, Адама. Помните, он нарушил запрет Творца и съел плод с Дерева познания. За это получил проклятие — в поте (то есть нелегким трудом) добывать хлеб свой (см. Берешит, гл. 3, ст. 19). Это проклятие до сих пор в силе. Дополнительные прегрешения еще больше ухудшают состояние парнасы (пропитания). Там, где говорится о сотворении человека, в Торе используется такая фраза: «И стал человек душою живою» (Берешит, гл. 2, ст. 7).  Душой, способной разговаривать, — отмечает в своем комментарии-переводе Онкелос (великий Учитель Торы времен написания Мишны, 2-й век).  Выходит, отличительная особенность человеческой души — умение говорить.  В нашей недельной главе, в запрете коэну прикасаться к умершему, мы снова встречаем слово «душа» — «Душой пусть не оскверняется в народе своем» (так звучит этот запрет в дословном переводе). Таким образом, в Торе, в дополнение к прямому пониманию, дается намек, что нельзя осквернять свою речь злословием и сплетнями. В продолжение фразы — говорится о ближайших родственниках. Но слово «шеэро», означает также — «пропитание» (см. комментарий Раши к книге Шемот, гл. 21, ст. 10). Получается, в Торе мы находим обещание: не оскверняй свою речь — и у тебя всегда будет пропитание. То есть будешь жить в достатке.   на основе комментария рава Шломо Левинштейна (Израиль, наше время)       5. Жена — самая близкая   В нашей недельной главе говорится об адресованном коэнам запрете на прикосновение к умершим сказано: «Говори коэнам, сынам Аарона, и скажи им, чтобы никто из них не осквернялся прикосновением к умершим из народа своего. Но только прикосновением к ближайшим родственникам, матери своей и отцу» (Ваикра, гл. 21, ст. 1-2). В Талмуде (трактат Нида, лист 31) говорится, что в рождении человека участвуют трое: Всевышний, отец и мать. Всевышний дает новорожденному душу, а от родителей он получает тело. Поскольку душа, сгусток абсолютной духовности — творение Всевышнего, источник ее — в Нем, она влечет и направляет человека только к кедуше (святости). Тело же, напротив, будучи сугубо материальным, постоянно испытывает человека всевозможными соблазнами, с единственной целью — привести его в состояние духовной нечистоты. Намек на это содержится в нашем фрагменте. Выражение «чтобы никто из них не осквернялся прикосновением к умершим», можно перевести и так: «душой не оскверняйтесь» или — «не осквернитесь». То есть — душой, полученной от Всевышнего, когда будете за ней следовать, вы не осквернитесь. Поэтому не бойтесь слушаться ее голоса. Но от ближайших родственников, то, что вы получили от них (от матери и отца) — тело, образчик грубой материальности, совершенно бездуховное — оно, если последуете за ним, приведет вас к самой отвратительной туме (духовной нечистоте). Если мы рассмотрим семью, то заметим, что каждый из ее членов состоит в родственных связях со всеми остальными. Например, брат — в близком родстве с другим братом, а также — с сестрой и с родителями. Не так обстоит дело с женой. Только один человек из всей семьи мужа может быть ей по-настоящему близок — ее муж. Единственный близкий родственник умершей — ее муж, он и должен позаботиться о ее погребении. Написано в нашем фрагменте: «Но — только прикосновением к ближайшим родственникам». О каких родственниках здесь идет речь? В Торе тут используется слово «шеэро». И Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) тут же приходит на помощь, объясняя, что «шеэро», значит — «ишто» (его жена). И это логично, что из всех близких родственников, которых разрешается хоронить коэну, жена упоминается первой. Ведь, кроме мужа, ее больше некому хоронить. И все же, если мы внимательно присмотримся к тексту Торы (на иврите), в том фрагменте, где, как выяснилось, речь идет об умершей жене коэна, мы не можем не обратить внимания, что там использован мужской род. Слово «hа-каров» (близкий) в выражении «шеэро hа-каров» стоит в мужском роде. Так, может быть, здесь речь идет все-таки не о жене?  Попробуем разобраться в этом грамматическом несоответствии. Слово «шеэро» связано со словом «басар» (плоть). Подразумевается — «близкая плоть». То есть — жена. Как сказано: «Оставит человек своих отца и мать и соединится с женой, и станут они одной плотью» (Берешит, гл. 2, ст. 24). Слово «плоть» (басар) на иврите имеет мужской род. Поэтому использование мужского рода в нашем фрагменте вполне оправдано. Приведем еще одно, более глубокое разъяснение. Сказано в Талмуде (трактат Сангедрин, лист 22), что смерть жены для мужчины — подобна разрушению Бейт hа-Микдаша (Храма). И еще пишут наши Учителя в Мидраше Мехильта, что Имя Всевышнего не будет цельным до тех пор, пока не восстановится Храм. Имеется в виду четырехбуквенное Имя, состоящее из букв: йод, hей, вав и hей. Так вот, пока у нас нет Храма — последние две буквы в Имени Всевышнего, вав и hей — как бы отсутствуют. В отрывке Торы, где говорится о жене коэна, должно быть использовано слово «hа-крова» (близкая). Но, чтобы показать, что ее смерть подобна разрушению Храма, убираются буквы вав и hей и получается — «hа-каров».   на основе комментария раби Ицхака из Воложина (Литва, вторая половина 18-го – первая половина 19-го вв.)  Прочесть двадцать второй цикл обсуждения Прочесть двадцать первый цикл обсуждения Прочесть двадцатый цикл обсуждения Прочесть девятнадцатый цикл обсуждения Прочесть восемнадцатый цикл обсуждения Прочесть семнадцатый цикл обсуждения Прочесть шестнадцатый цикл обсуждения Прочесть пятнадцатый цикл обсуждения Прочесть четырнадцатый цикл обсуждения Прочесть седьмой цикл обсуждения Прочесть шестой цикл обсуждения Прочесть пятый цикл обсуждения Прочесть четвертый цикл обсуждения Прочесть третий цикл обсуждения Прочесть второй цикл обсуждения Прочесть первый цикл обсуждения