Двадцать второй цикл обсуждения (видео) Прочесть двадцать второй цикл обсуждения Прочесть двадцать первый цикл обсуждения Прочесть двадцатый цикл обсуждения Прочесть девятнадцатый цикл обсуждения Прочесть восемнадцатый цикл обсуждения Прочесть семнадцатый цикл обсуждения Прочесть шестнадцатый цикл обсуждения Прочесть пятнадцатый цикл обсуждения Прочесть четырнадцатый цикл обсуждения Прочесть седьмой цикл обсуждения Прочесть шестой цикл обсуждения Прочесть пятый цикл обсуждения Прочесть четвертый цикл обсуждения Прочесть третий цикл обсуждения Прочесть второй цикл обсуждения Прочесть первый цикл обсуждения ГЛАВА «БАМИДБАР»   Место в Торе: Бамидбар, гл. 1, ст. 1 — гл. 4, ст. 20.   Почему она так называется? В первой фразе сказано: “И Творец говорил с Моше в пустыне Синай…”. В пустыне на иврите — бамидбар.   Обсуждение главы «Бамидбар»   1. Происхождение определяет наклонности   Нашу недельную главу открывает повеление Всевышнего о всеобщей переписи мужчин. Написано: «Определите число всей общины сынов Израиля по их семействам, по отчим домам, по числу имен, всех мужского пола поголовно» (Бамидбар, гл. 1, ст. 2). В Мидраше Ялкут Шимони говорится, что народы мира позавидовали, что не они, но — сыны Израиля получили Тору. — Почему их Всевышний приблизил, а нас нет? — недоумевали они. — Тоже хотите Тору? — был им ответ. — Тогда принесите ваши родословные и докажите, что и у вас происхождение не хуже. Но разве происхождение влияет на соблюдение заповедей Торы? Ведь перед ее законами — все равны. Как сказано: «Все вы стоите сегодня перед Всевышним: главы родов, старейшины, геры, дровосеки и водоносы» (Дварим, гл. 29, ст. 9-10). А пишет, что Венец коэнов (коэны — служители в Храме) дан Аарону и его потомкам, — пишет Рамбам (раби Моше бен Маймон, великий Учитель, комментатор Мишны и составитель полного кодекса еврейских законов Мишнэ Тора; Испания – Египет, 12 век). —  Царская корона завещана Давиду и его потомкам (через сына Давида, царя Шломо). Но венец Торы не отдан никому, он лежит и пылится в дальнем углу, и любой может овладеть им. Выходит, что для изучения Торы — не требуется какое-то особое происхождение. Почему же Всевышний велел народам мира предъявить родословные? Учителя обсуждают в Талмуде (трактат Эрувин, лист 13) вопрос: стоит ли душе человека приходить в наш мир, или, может, лучше оставаться рядом со своим источником, рядом с Творцом? В итоге, они приходят к выводу, что раз уж ты родился, то анализируй свои поступки и контролируй свои действия. Маѓарша (великий комментатор Талмуда, Польша, 16-й век) разъясняет логику сказанного в Талмуде. Как известно, в Торе — 613 заповедей. Из них 248 повелительных и 365 запретительных. Если исходить из того, что человек рождается для действия (для бездействия не нужно и рождаться), то выходит, что действием, поскольку запретов больше, он скорее нарушит запрет, чем выполнит повелительную заповедь. Но каким образом анализ и контроль, предложенные Учителями, способны исправить ситуацию? В другом трактате Талмуда (трактат Кидушин, лист 40) сказано, что хорошую, позитивную мысль Всевышний присоединяет к действию, а дурную — нет. То есть, если благородному поступку предшествовала соответствующая мысль, то человек получит награду и за нее тоже, а не только за поступок. Но когда злодей замышляет очередные козни — после их реализации, он будет наказан не только за них, но и за свои преступные мысли. Теперь нам легче понять вывод Учителей. Когда душа приходит в этот мир, у нее больше шансов провалиться, нежели с честью выдержать испытание. Поэтому человеку надлежит анализировать и проверять, какую еще заповедь он может выполнить. Но и этого недостаточно. Его мысли постоянно должны крутиться вокруг исполнения заповедей. Тогда это будут хорошие, добрые мысли. А их, как известно, Всевышний добавляет к заповедям. И, значит, шансы на победу удвоятся. А с такими шансами не грех посетить наш бренный мир. В Иерусалимском Талмуде (трактат Пеа, гл. 1) отмечается одна важная подробность: Всевышний не оценивает добрые намерения народов мира, а вот злые — очень даже оценивает. Он присоединяет их к преступлениям и в полной мере взыскивает и за злодеяние и за мысль о нем. Например, написано: «Арамеец хотел погубить моего отца» (Дварим, гл. 26, ст. 5). Здесь идет речь о Лаване, который погнался за Яаковом, чтобы расправиться с ним. Точнее — не только с ним, но и с его потомством. Всевышний, в последний момент удержал Лавана. А когда пришло время выбирать наказание — приговор был вынесен такой, будто Лаван осуществил задуманное. Возникает вопрос: откуда такое неравенство? Почему сыны Израиля, вдобавок к награде за добрые дела, бонусом получают награду за позитивные мысли, в то время как представители народов мира, в нагрузку к наказанию за свои преступления, должны получать наказание и за злодейские замыслы? Чтобы ответить на этот вопрос, нужно понять один важный принцип. Есть заповеди, которые человек должен исполнять только по доброй воле, по собственному желанию. К таким заповедям относится разводное письмо. (в нашей традиции — гет). Его, гет, муж при разводе дает жене. Не получив гет — женщина не может повторно выйти замуж. Бывает, муж уходит от жены и отказывается дать ей гет. В этой ситуации женщина лишена прежней семейной жизни, а новую создать — не вправе. Рамбам пишет, что к несговорчивому мужу разрешено применять различные средства воздействия, включая физическое, пока он не согласится дать гет. Но разве можно к этому принуждать? Ведь гет дается по собственному желанию? Рамбам объясняет, что любой еврей, конечно же, хочет исполнять Волю Всевышнего, соблюдать Его заповеди и установления Мудрецов. Только его дурное начало, йецер hа-ра, мешает ему это делать. Йецер путает человека, сбивает его с дороги. И физическое воздействие применяется только для того, чтобы нейтрализовать дурное влияние, чтобы у человека открылись глаза. Чтобы его изначально добрая сущность вышла на первый план. Итак, мы видим, что сыны Израиля, в силу своего происхождения от Авраама, Ицхака и Яакова, а также — от больших раввинов и Мудрецов Торы, которые, несомненно, есть в роду, практически каждого еврея, по своей природе — добрые, порядочные и достойные люди, любящие Творца и Его творения, почитающие Его Тору и заповеди. И только, тяжесть галута (изгнания), ненависть и зависть народов мира накладывают свой отпечаток. Но все же не преступления, но — добрые дела характерны для потомков Моше и Аарона, царя Давида и раби Акивы (величайший Учитель Мишны, 2-й век). Поэтому хорошие, позитивные мысли записываются им в актив, наряду с заповедями и благородными поступками. От кого же происходят народы мира? От тех, кто отверг Тору, от жестоких язычников, приносивших человеческие жертвы своим идолам. Что за плоды спеют на дереве, корни которого пропитаны ядом? Не удивительно, что даже если по какой-то причине они не смогли довести до конца свои злые замыслы — Всевышний спросит с них сполна. Теперь понятно, почему на претензии со стороны народов мира Творец велел им предъявить родовые книги. Ведь, почти у всех в роду гонители евреев, отрицатели Торы, злодеи, захватчики, разрушители. Но если кому-то из них удается преодолеть свое естество и удержаться от разрушения мира, а, вдобавок — поддерживать сынов Израиля и оказывать помощь в их служении и побуждать их к выполнению заповедей — такой человек, безусловно, удостоится награды.   на основе комментария рава Шалома Бергера из Мишкольц (глава хасидской общины Мишкольц, Петах-Тиква, Израиль, наше время)     2. Родословие против жалобной книги   Написано в недельной нашей главе: «Определите число всей общины сынов Израиля по их семействам, по отчим домам, по числу имен, всех мужского пола поголовно» (Бамидбар, гл. 1, ст. 2). Согласно повелению Всевышнего, подсчитывалась численность всего народа и каждого рода в отдельности, и также — фиксировалось происхождение каждого еврея и принадлежность его к тому или иному колену отцов. В Мидраше Ялкут Шимони говорится, что когда сыны Израиля получили Тору, это вызвало зависть у народов мира. И они начали жаловаться и предъявлять претензии. — Почему их Всевышний приблизил, а нас нет? — вопрошали они. — Тоже хотите Тору? Тогда принесите ваши родословные и докажите, что и у вас происхождение не хуже. Мы видим, что на требование — дайте жалобную книгу — Всевышний ответил требованием предъявить книгу родовую. Но что в этом такого? Народы мира тоже строили свои родовые деревья. Подтверждения этому имеются в Торе. Написано, например: «И вот родословие Ишмаэля» (Берешит, гл. 25, ст. 12). Или — «А вот происхождение Эсава» (там же, гл. 36, ст. 1). Известны королевские династии. Да, что там короли — сейчас породистых собак продают с полной родословной. Тогда в чем же ее ценность, и как она может повлиять на право обладания Торой? У сынов Израиля отношение к своему происхождению отличается от общепринятого. В мире каждое новое поколение считает себя более продвинутым, более знающим, более развитым, чем все предыдущие. Молодой парень в наушниках, уткнувшийся в экран сотового телефона, думает, что ушел далеко вперед от своего отца, и тем более — деда. У сынов Израиля принято уважать предыдущие поколения, восхвалять их и восхищаться ими, считать их более праведными, более духовными. Мы не стыдимся своего местечкового дедушки, мы стыдимся перед ним. В Талмуде (трактат Шаббат, лист 112) сказано: если мы знаем, что наши предки подобны малахим (мн. ч. от слова малах — в условном переводе «ангел»), тогда мы — люди. Но если мы думаем, что они — простые люди, тогда мы подобны ослам. Причем, даже не дотягиваем до умных и благочестивых осликов раби Ханины бен Досы (великий ученый Торы, 1-й век) и раби Пинхаса бен Яира (2-й век). Всевышний даровал Тору сынам Израиля потому, что они почитают своих предков, с благоговением примут от них Тору в наследие и передадут ее своим детям и внукам, как величайший дар, как истинную ценность. Народы мира, если бы и получили Тору, то в более поздних поколениях сочли бы необходимым сделать ее более толерантной, более прогрессивной и либеральной. Словом — не оставили бы от нее камня на камне. Поэтому Всевышний потребовал от них предъявить родословие, то есть — продемонстрировать свое отношение к предкам, к истории, вспомнить сколько раз ее переписывали, сколько раз отрекались от своего прошлого. Все это недостойно Торы. Поэтому народам мира, вместо нее — досталась жалобная книга. Они в нее записывают свои претензии к прошлому.   на основе комментария Хатам Софера (раби Моше Софер; Братислава, Словакия, вторая половина 18-го – первая половина 19-го вв.)     3. Победил сам и обеспечил победу потомкам   Написано в нашей недельной главе: «Определите число всей общины сынов Израиля по их семействам, по отчим домам, по числу имен, всех мужского пола поголовно» (Бамидбар, гл. 1, ст. 2). Мы видим, что происхождению человека, его родословию Всевышний отводит важную роль. И не случайно. Ведь если бы сыны Израиля не обладали требуемой родословной, дарование им Торы не состоялось бы. В Мидраше Ялкут Реувени говорится, что, когда Всевышний собирался даровать Тору сынам Израиля, этому попытались воспрепятствовать малахим (мн. ч. от слова малах — в условном переводе «ангел»). — Неужели Ты решил лишить нас этого сокровища? — спросили они. — В Торе сказано: «Не вари козленка в молоке матери его» (Шемот, гл. 23, ст. 19). Вы же, когда спускались на землю и посещали Авраама, ели мясное вместе с молочным. Вот, как это было — «И взял он сливок и молока, и тельца, которого приготовил, и поставил пред ними» (Берешит, гл. 18, ст. 8). Получается, что малахим, спустившись в наш мир, пренебрегли запретом Торы смешивать мясное с молочным. И за это, спустя столетия, когда пришло время, Тора была дарована сынам Израиля, обитающим, как известно, отнюдь, не на Небесах и не в тех мирах, где обычно пребывают малахим. Но как Авраам, о котором сказано в Талмуде (трактат Кидушин, лист 82), что он соблюдал всю Тору, мог потчевать своих гостей молочным вместе с мясным? Рамбан (Рабейну Моше бен Нахман — Нахманид; великий комментатор Торы, Танаха и Талмуда; Испания – Эрец Исраэль, конец 12-го – начало 13-го вв.) пишет, что наши праотцы готовили почву для своих потомков, для их успеха. Это и произошло на трапезе у Авраама. Поставив перед малахим молочные блюда вместе с мясным, он тем самым бросил им вызов. А они съели. Авраам это сделал ради грядущих поколений своих потомков. Он дал им козырь и возможность одолеть малахим в споре за получение Торы. Теперь продолжим рассматривать фрагмент, описывающий те события. Итак, Авраам поставил перед гостями блюда из молока и мясное блюдо. А далее написано: «И он стоит над ними под деревом, а они ели» (Берешит, гл. 18, ст. 8). «Стоит над ними» — означает, что одолел их. Так победитель стоит над поверженным соперником. «Под деревом» — намек на достижение цели. Здесь имеется в виду Тора, которую еще называют «Деревом жизни». Победа Авраама открыла путь его потомкам к получению Торы. «А они ели» — признание поражения. Но не только малахим претендовали на Тору. В Мидраше Ялкут Шимони говорится, что в то время, когда сыны Израиля получили Тору, народы мира позавидовали им и начали жаловаться и предъявлять претензии. — Почему сынов Израиля Всевышний приблизил, а нас нет? — недоумевали они. — Тоже хотите Тору? Тогда принесите ваши родословные и докажите, что и у вас происхождение не хуже. «Причем здесь происхождение?» — спросите вы. Дело в том, что Авраам, прародитель сынов Израиля, победил малахим. В то время, как праотцы народов мира — не позаботились о будущем своих потомков. Вот Всевышний и объявил: если вы происходите от Авраама — можете получить Тору. Если среди ваших праотцов он не числится — у вас нет никакого преимущества перед ангелами. И Тора вам — не полагается. Но ведь Ишмаэль — сын Авраама? Однако Творец постановил — «Только в Ицхаке наречется тебе потомство» (Берешит, гл. 21, ст. 12). А у Ицхака был сын Эсав. Об этом Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) в своем комментарии к книге Берешит (гл. 28, ст. 15) пишет: то, что Всевышний обещал Аврааму о его потомстве, Он обещал Яакову, но — не Эсаву. Он не сказал ему: «Ицхаком наречется потомство твое», но — «в Ицхаке…». То есть — подразумеваются не не все потомки Ицхака, но только Яаков. Таким образом, Тора преподносит нам важный урок: совершая тот или иной поступок — необходимо думать не только о сиюминутных последствиях, но и о том, как он повлияет на судьбу наших потомков в грядущих поколениях.   на основе комментария рава Шалома Бергера из Мишкольц (глава хасидской общины Мишкольц, Петах-Тиква, Израиль, наше время)        4. Тора — из поколения в поколение   В нашей недельной главе говорится о пересчете мужчин и постановки их на воинский учет. И здесь мы читаем: «Определите число всей общины сынов Израиля по их семействам, по отчим домам, по числу имен, всех мужского пола поголовно. От двадцати лет и старше, всех идущих в войско в Израиле» (Бамидбар, гл. 1, ст. 2-3). Войско было нужно, чтобы служить Всевышнему и противостоять народам мира. Служить Всевышнему нужно согласно воинскому уставу. То есть — Торе, которую сыны Израиля получили на горе Синай. Необходимость противостоять народам мира возникла из-за внезапной ненависти, которая обуяла их после того, как евреи получили Тору. Ведь сами они, народы мира, от Торы отказались. Но когда увидели, что евреи согласились ее принять, тоже захотели ее получить. Однако получили отказ от Всевышнего. О том, что у народов мира, когда сыны Израиля получили Тору, вспыхнула зависть, говорится Мидраше Ялкут Шимони. И они начали жаловаться и предъявлять претензии. — Почему их Всевышний приблизил, а нас нет? — вопрошали они. — Тоже хотите Тору? Тогда принесите ваши родословные и докажите, что и у вас происхождение не хуже. Таким образом, Творец показывает нам, что важно не просто подсчитать количество евреев (общее или по родам и семьям), но и определить для каждого его родовые корни. Чтобы усилить чувство принадлежности к отчему дому, к семье, к роду, к колену. Ведь недаром сказано: «Не только с отцами нашими заключил Всевышний этот завет, но — и с нами. Поэтому мы сегодня все здесь, и все живы» (Дварим, гл. 5, ст. 3). И еще: «И поведай об этом сыновьям и сыновьям сыновей. О дне, когда ты стоял перед Всевышним, при Хореве» (там же, гл. 4, ст. 9-10). Залог существования Торы — надежная ее передача от отца к сыну и внуку. Но сын будет старательно воспринимать и тщательно ее хранить, с тем, чтобы, когда придет время передать ее своему сыну — только в том случае, когда будет чувствовать прочную и неразрывную связь с отцом. А это возможно лишь у евреев. Потому что они трепетно относятся к своему происхождению — уважают предков и готовы следовать их заветам, не считая их ветхими, устаревшими. Поэтому только они достойны принять Тору, в отличие от всех прочих народов. Всевышний требует предъявить родословную книгу — залог передачи традиции из поколения в поколение, что необходимо для сохранения Торы. Прежде чем даровать Тору сынам Израиля, Творец потребовал предоставить Ему гарантов ее исполнения. — Авраам, Ицхак и Яаков — наши гаранты, — сказали сыны Израиля. — Они сами нуждаются в гарантах, — возразил им Всевышний. — Тогда наши дети будут гарантами соблюдения Торы… Услышав это, Всевышний согласился, и без промедлений даровал Тору сынам Израиля. Как сказано: «Из уст младенцев и грудных детей основал Ты силу» (Теилим — Псалмы царя Давида, гл. 8, ст. 3). Обычно гарантом назначают того, кто способен выполнить обязательства одной из сторон договора. Но что могут гарантировать дети в обязательствах взрослых!? Непрерывность традиции. Принятие, бережное отношение и передача следующим поколениям. Всевышний увидел, что в исторической перспективе этот механизм хорошо отлажен и действует только в среде сынов Израиля. Другие же народы относят своих престарелых родителей на Фудзияму или отряхивают их прах со своих ног, или просто насмехаются над ними. Конфликт отцов и детей красной нитью прошел сквозь всю мировую культуру. Разные поколения стоят и смотрят друг на друга — то с ужасом, то с отвращением. Очень часто, выходящее на сцену новое, молодое поколение начинает с того, что активно втаптывает в грязь все идеалы и ценности предыдущего поколения. Поэтому с Торой могут быть лишь сыны Израиля и те, кто принял непростое решение присоединиться к ним.   на основе комментария рава Шалома Бергера из Мишкольц (глава хасидской общины Мишкольц, Петах-Тиква, Израиль, наше время)     5. С кем воюем?   Всевышний повелел пересчитать сынов Израиля и зачислить их в войско. Об этом написано: «Определите число всей общины сынов Израиля... От двадцати лет и старше, всех идущих в войско в Израиле» (Бамидбар, гл. 1, ст. 2-3). В войско зачисляли только тех, — подчеркивает Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век), кому уже исполнилось двадцать лет. Возможно, причина в том, что юноша моложе двадцати лет еще недостаточно крепок для участия в войне. Но есть здесь и объяснение духовного порядка. Еврейский парень с тринадцати лет считается совершеннолетним и взрослым. Он начинает нести полную ответственность за свои поступки и в состоянии предстать перед судом. Но только — перед земным. Небесный же Суд наказывает лишь тех, кому уже минуло двадцать. В каждом человеке, как известно, присутствует дурное начало — йецер hа-ра. Его задача — сбить своего хозяина с толку. Да так, чтобы он ступил на кривую дорожку проступков и прегрешений. Йецер hа-ра — непревзойденный мастер всяческих уловок и ухищрений. В его интересах — подставить человека по максимуму, чтобы тот схлопотал по полной. Но по полной можно схлопотать, только начиная с двадцати лет. До этого возраста йецер не особо активен — зачем стараться ради мелочевки?! Он орудует с ленцой, не растрачивая сил. И вот, наконец, Высший Суд тоже включается в процесс. Теперь может быть задействован абсолютно весь спектр наказаний. Тут уж дурное начало берется за дело, не жалея усилий. Начинается настоящая война. А там, где война — необходимо войско. Начиная с двадцати лет, еврейский юноша — уже не вольный слушатель в институте жизни. Он — солдат в армии Творца и должен находиться в постоянной боевой готовности. Стараясь беречь свою чистую душу, еврейский боец учится давать отпор своему йецеру. В Талмуде (трактат Берахот, лист 58) сказано, что в случае, если ты узнаешь, что враг собирается тебя убить — убей его раньше. Ведь, война с йецер hа-ра — война беспощадная, война за жизнь, и проигрыш в ней может обернуться смертью (не допусти этого Всевышний!). В трактате Авот (гл. 5, м. 21) говорится, что в двадцать лет человек способен преследовать и взять добычу. Дурное начало открывает сезон охоты на того, кому исполнилось двадцать лет. И нужно самому стать умелым и ловким охотником, чтобы не оказаться добычей. На первом этапе следует научиться замечать все расставленные силки и капканы и осторожно обходить их. А затем — постараться одолеть своего внутреннего врага, разоружить его и подчинить своей воле.   на основе комментария раби Авраама-Мордехая Алтера (Имрей Эмет; Польша – Израиль, середина 20-го века)  Автор текста Мордехай Вейц ГЛАВА «ЭМОР»   Место в Торе: Ваикра, гл. 21, ст. 1 — гл. 24, ст. 21   Почему глава так называется? По первой фразе, в которой говорится: “И Творец сказал Моше: скажи коэнам (служителям Храма), сынам Аарона…”. Эмор в переводе с иврита — скажи.   Обсуждение главы Эмор   1. Может ли коэн гадать?   Предыдущая недельная глава (Кедошим) завершается категорическим запретом на гадания и ворожбу. Написано: «И будьте Мне святы, потому что свят Я, Всевышний, и Я избрал вас из народов, чтобы вам быть Моими. И мужчина или женщина, если окажется среди них некромант или маг, смерти преданы будут, камнями побьют их, кровь их на них» (Ваикра, гл. 20, ст. 26-27). А вот начало нашей недельной главы: «Скажи коэнам, сынам Аарона, и скажи им, чтобы никто из них не осквернялся прикосновением к умершим из народа своего» (Ваикра, гл. 21, ст. 1). Возникает вопрос: существует ли связь между этими фрагментами, и если существует, то какая? У народов мира издревле были жрецы и всевозможные предсказатели будущего. Свои предсказания они делали с помощью колдовства, ворожбы или общения с душами умерших. Все это глубоко вошло в культуру народов мира, в их верования и образ жизни. Они даже и не представляли себе, что может быть по-другому.  Сыны Израиля в этом языческом вертепе были единственным исключением. В глазах народов мира коэны были жрецами — такими же, как их жрецы. С той лишь разницей, что коэны служат Всевышнему. Но Всевышний в Торе четко обозначил истинное различие. И мы читаем: «Я избрал вас из народов, чтобы вам быть Моими». Поэтому евреи никогда не должны уподобляться народам мира, а коэны — их жрецам. Так что же, будущее вообще нам нельзя ни предвидеть и ни предсказывать?  Ну, настолько большой жертвы, конечно нельзя требовать. Ведь как поется в песне — «Устроены так люди, Желают знать, что будет». Предсказывать будущее — не запрещено. Запрещены средства, которыми пользуются жрецы — колдовство, ворожба, гадание на кофейной гуще, или по куриной косточке и т.п. Но если по куриной косточке нельзя и на кофейной гуще нельзя — как же тогда предсказывать?  Во времена Первого Храма, коэн гадоль (главный коэн) для ответа на жизненно важные вопросы использовал урим ве-тумим.  Урим ве-тумим, как объясняют Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) и Рамбан (Рабейну Моше бен Нахман — Нахманид; великий комментатор Торы, Танаха и Талмуда; Испания – Эрец Исраэль, конец 12-го – начало 13-го вв.), представляли собой имена Всевышнего, вложенные внутрь нагрудного украшения хошен, которое носил коэн гадоль. В хошен были встроены 12 драгоценных камней с вырезанными на них именами колен. Главный коэн, сосредотачивался на этих именах, и буквы начинали светиться. Тогда коэн гадоль составлял из них ответ на заданный вопрос. Пророки умели воспринимать образы из более высоких духовных миров и, правильно их интерпретируя — открывать будущее, далекое и близкое. В наше время нет ни урим ве-тумим, ни пророков. Но праведные люди, мудрецы Торы, порой могут обладать особым видением, особым даром Всевышнего (руах hа-кодеш), позволяющим им заглядывать дальше, чем видят обычные люди. Те, кто действительно обладают руах hа-кодеш (их — считанные единицы) могут, увидев начало какого-либо процесса, понять, к чему он приведет. Теперь нам понятно, как окончание предыдущей недельной главы связано с началом нынешней. Глава Кедошим завершается запретом на ворожбу и колдовство, включая любые попытки вызвать души умерших. Но быть может, коэнам это разрешено? Ведь коэны в глазах народов мира — подобны жрецам. А жрецы всем этим занимаются.  Поэтому наша глава и начинается обращением к коэнам — чтобы не осквернялись  они контактом с умершими. Ведь открыта кедуша, и из нее (исключительно из нее) они должны черпать свои знания.   на основе комментария рава Йонатана Эйбшица (великий Учитель, автор десятков книг по всем разделам Устной и Письменной Торы; Польша – Германия, первая половина 18-го века)       2. Мог ли Авраам жениться на разведенной?   В нашей недельной главе даются запреты, относящиеся к коэнам. В частности — запрет на контакт с умершими и запрет на вступление в брак с разведенной женщиной. Об этом читаем: «Скажи коэнам, сынам Аарона... пусть не оскверняются прикосновением к мертвому... и разведенную пусть не берут себе в жены» (Ваикра, гл. 21, ст. 1, 7). Рассказывается в Талмуде (трактат Недарим, лист 32), что Шем (один из сыновей Ноаха) исполнял функции коэна. Сказано о нем: «А он — коэн Всевышнего» (Берешит, гл. 52, ст. 58). Но Всевышний лишил его этого статуса — за то, что тот в благословении поставил Авраама перед Творцом — «И благословил он его и сказал: Благословен Аврам от Всевышнего, владеющего небом и землей. И благословен Всевышний...» (Берешит, гл. 14, ст. 19). Другой человек на месте Авраама расплылся бы в довольной улыбке или зарделся бы от смущения. Но Авраам не принял эту бераху (благословение). «Разве благословляют раба прежде того, кто этим рабом владеет?!», — резонно заметил он. В эту же секунду статус коэна перешел к Аврааму. Восхищаясь достойной реакцией Авраама и справедливым решением Всевышнего, мы все же должны отметить, что последующие события не могут не вызвать вопросы.  После того как умерла Сара, Авраам снова женился. Как написано: «И вновь Авраам взял себе жену, по имени Кетура» (Берешит, гл. 25, ст. 1). Кетура, — пишет Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) — это была та самая Агарь.  Но ведь мы знаем, что Авраам развелся с Агарью и отослал ее из своего дома (см. Берешит, гл. 21, ст. 14). Этот поступок Авраама и порождает вопросы.  Авраам к тому времени уже был коэном. А коэнам, как мы узнали из нашей главы, запрещено брать в жены разведенную женщину. Тогда, почему Авраам женился на Кетуре? Имел ли он на это право? Комментарий Раши поставил перед нами вопрос. Он же — поможет найти ответ на него.  Написано: «Скажи коэнам, сынам Аарона…». Сказано — именно «сынам Аарона», — уточняет Раши, —  но не «дочерям Аарона». То есть, все адресованные коэнам запреты — чтобы не прикасались к умершему и не женились на разведенной — относятся только к коэнам, потомкам Аарона. Следовательно, Авраам, который не был «сыном Аарона», несмотря на то, что имел статус коэна — мог вернуть, отосланную ранее Агарь. Мог он, кстати, и сам хоронить Сару. Как сказано: «И поднялся Авраам от лица умершей своей... После этого похоронил Авраам Сару, жену свою, в пещере поля Махпелы» (Берешит, гл. 23, ст. 3, 19)   на основе комментария рава Эфраима-Фишела Штейна (Израиль, наше время)     3. Две заповеди коэнов   Наша недельная глава начинается с заповедей, относящихся к коэнам. Написано здесь: «Говори коэнам, сынам Аарона, и скажи им, чтобы никто из них не осквернялся прикосновением к умершим из народа своего. Но только прикосновением к ближайшим родственникам, матери своей и отцу» (Ваикра, гл. 21, ст. 1-2). В Торе подчеркивается, что коэны — сыны Аарона. И это неспроста. Они должны постоянно об этом помнить, и вот почему. В Талмуде (трактат Берахот, лист 5) Учителя объясняют, что человеку нужно делать, чтобы устоять и не поддаться влиянию дурного начала (на иврите — йецер hа-ра). Оно, как известно, постоянно пытается направить человека на путь проступков и прегрешений. Итак, прежде всего, нужно стараться руководствоваться своим позитивным началом (йецер hа-тов) — натравить йецер hа-тов на йецер hа-ра и посмотреть, что из этого выйдет. Если не поможет — надо засесть за изучение Торы. Постараться изучать ее сосредоточенно и углубленно. В качестве еще одного сильнодействующего средства предлагается прочесть молитву Шма. А в самом крайнем случае, если ничто не помогло — подумать о неизбежной смерти. Это уж точно должно сработать. Это последнее, самое действенное средство — не подходит для коэнов. Ведь они не участвуют в похоронах, не посещают кладбища, не приближаются к умершим. Поэтому смерть не производит на них должного впечатления. Зверь, который никогда не сталкивался с охотником, не станет от него убегать. Коэн, в каком-то смысле сродни непуганому зверю. Зная это, Тора дает совет всем коэнам. Если мысли о смерти не производят на вас должного воздействия, помните, что вы — потомки Аарона и должны идти его путем. А он, как известно, любил мир и гармонию, к ним были направлены все его устремления. Прегрешения же — множат хаос и несут разрушение в духовные миры. Во времена, когда существовал Бейт hа-Микдаш (Храм), коэны несли в нем службу и выполняли ряд заповедей. Сейчас, когда Храм разрушен, и храмовой службы у коэнов нет — у них из всех заповедей остаются только две: повелительная заповедь — благословлять народ Израиля и запретительная — не осквернять свое коэнство, свой особый статус.  Намек на эти заповеди присутствует в нашем фрагменте. «Говори коэнам» — сделай так, чтобы они говорили, чтобы благословляли сынов Израиля. «И скажи им, чтобы никто из них не осквернялся прикосновением к умершим». Это — залог сохранения статуса коэна.   на основе комментария раби Йосефа Хаима (один из крупнейших Учителей Торы, открытой и закрытой ее части, каббалы, автор десятков книг, в том числе — краткого кодекса законов, под названием «Бен Иш Хай»; Багдад, Ирак, вторая половина 19-го века – первая половина 20-го)   4. Лев-грузчик и лис-лавочник   Написано в нашей недельной главе: «Говори коэнам, сынам Аарона, и скажи им, чтобы никто из них не осквернялся прикосновением к умершим из народа своего. Но только — прикосновением к ближайшим родственникам, матери своей и отцу» (Ваикра, гл. 21, ст. 1-2). А вот, что говорится в Талмуде (трактат Бава Батра, лист 8). В период, когда в Израиле свирепствовал голод из-за сильной засухи, раби Иеhуда hа-Наси (величайший мудрец, глава поколения, и вместе с тем, весьма состоятельный человек) — открыл свои закрома и снабжал голодных пропитанием. Но — не всех. Ведь на всех не хватило бы. Поэтому он поставил условие: знающие Танах — пусть войдут и едят, изучающие Талмуд — ешьте на здоровье, сведущие в галахе (законах) — для вас накрыт стол. Но невеждам и неучам здесь делать нечего. Раби Йоханан бен Амрам сумел протолкнуться через толпу и предстал перед раби Иеhудой. — Дай мне еды, — попросил он. — Ты изучал Тору, ты знаток Талмуда, разбираешься в галахе? — осведомился раби Иеhуда. — Увы, нет. — Тогда, я не стану тебя кормить, ты уж прости. — А ты накорми меня, как кормят ворону или собаку… «Как кормят ворону или собаку» — интересный аргумент. Действительно, ворона и собака точно не сильны в Талмуде, однако Всевышний, несмотря на это, посылает им пропитание. Так почему бы и раби Иеhуде не накормить Йоханана бен Амрама без всяких условий? Ведь он ничем не хуже вороны?   Впрочем, и этот спасительный для Йоханана аргумент — не сто процентный. Его действие тоже ограничено соблюдением определенного условия. Человек может рассчитывать на еду, если он не злословил и не сплетничал, не осквернял своего рта нарушением того или иного запрета. Только в этом случае он не хуже вороны и собаки. Ведь собака и ворона не сплетничают и не злословят, и уже хотя бы за это достойны пропитания. И еще говорится в Талмуде (трактат Кидушин, лист 82), что никто не видел оленя-садовника, льва-грузчика или лиса-лавочника. Но они и без этого неплохо себя обеспечивают. Заметим, что олень весьма проворен и прыток, поэтому мог бы быстро обходить сада и поля, оберегая их и ухаживая за ними. Лев очень силен, и вполне справился бы с погрузкой и разгрузкой. Лис умен, хитер и изворотлив. Что еще нужно торговцу? Животные, как известно (а заодно с ними — и растения) созданы, чтобы служить человеку, венцу Творения, созданы ради него. Задача людей — служить Всевышнему. Но животным, слугам человека, с легкостью удается прокормить себя, даже не занимаясь профессиональной деятельностью. Почему же человеку, рабу Всевышнего, порой так тяжело добыть пропитание? Из-за прегрешений. Прегрешения сильно уменьшают порцию и ужесточают условия получения. Все началось с первого человека, Адама. Помните, он нарушил запрет Творца и съел плод с Дерева познания. За это получил проклятие — в поте (то есть нелегким трудом) добывать хлеб свой (см. Берешит, гл. 3, ст. 19). Это проклятие до сих пор в силе. Дополнительные прегрешения еще больше ухудшают состояние парнасы (пропитания). Там, где говорится о сотворении человека, в Торе используется такая фраза: «И стал человек душою живою» (Берешит, гл. 2, ст. 7).  Душой, способной разговаривать, — отмечает в своем комментарии-переводе Онкелос (великий Учитель Торы времен написания Мишны, 2-й век).  Выходит, отличительная особенность человеческой души — умение говорить.  В нашей недельной главе, в запрете коэну прикасаться к умершему, мы снова встречаем слово «душа» — «Душой пусть не оскверняется в народе своем» (так звучит этот запрет в дословном переводе). Таким образом, в Торе, в дополнение к прямому пониманию, дается намек, что нельзя осквернять свою речь злословием и сплетнями. В продолжение фразы — говорится о ближайших родственниках. Но слово «шеэро», означает также — «пропитание» (см. комментарий Раши к книге Шемот, гл. 21, ст. 10). Получается, в Торе мы находим обещание: не оскверняй свою речь — и у тебя всегда будет пропитание. То есть будешь жить в достатке.   на основе комментария рава Шломо Левинштейна (Израиль, наше время)       5. Жена — самая близкая   В нашей недельной главе говорится об адресованном коэнам запрете на прикосновение к умершим сказано: «Говори коэнам, сынам Аарона, и скажи им, чтобы никто из них не осквернялся прикосновением к умершим из народа своего. Но только прикосновением к ближайшим родственникам, матери своей и отцу» (Ваикра, гл. 21, ст. 1-2). В Талмуде (трактат Нида, лист 31) говорится, что в рождении человека участвуют трое: Всевышний, отец и мать. Всевышний дает новорожденному душу, а от родителей он получает тело. Поскольку душа, сгусток абсолютной духовности — творение Всевышнего, источник ее — в Нем, она влечет и направляет человека только к кедуше (святости). Тело же, напротив, будучи сугубо материальным, постоянно испытывает человека всевозможными соблазнами, с единственной целью — привести его в состояние духовной нечистоты. Намек на это содержится в нашем фрагменте. Выражение «чтобы никто из них не осквернялся прикосновением к умершим», можно перевести и так: «душой не оскверняйтесь» или — «не осквернитесь». То есть — душой, полученной от Всевышнего, когда будете за ней следовать, вы не осквернитесь. Поэтому не бойтесь слушаться ее голоса. Но от ближайших родственников, то, что вы получили от них (от матери и отца) — тело, образчик грубой материальности, совершенно бездуховное — оно, если последуете за ним, приведет вас к самой отвратительной туме (духовной нечистоте). Если мы рассмотрим семью, то заметим, что каждый из ее членов состоит в родственных связях со всеми остальными. Например, брат — в близком родстве с другим братом, а также — с сестрой и с родителями. Не так обстоит дело с женой. Только один человек из всей семьи мужа может быть ей по-настоящему близок — ее муж. Единственный близкий родственник умершей — ее муж, он и должен позаботиться о ее погребении. Написано в нашем фрагменте: «Но — только прикосновением к ближайшим родственникам». О каких родственниках здесь идет речь? В Торе тут используется слово «шеэро». И Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) тут же приходит на помощь, объясняя, что «шеэро», значит — «ишто» (его жена). И это логично, что из всех близких родственников, которых разрешается хоронить коэну, жена упоминается первой. Ведь, кроме мужа, ее больше некому хоронить. И все же, если мы внимательно присмотримся к тексту Торы (на иврите), в том фрагменте, где, как выяснилось, речь идет об умершей жене коэна, мы не можем не обратить внимания, что там использован мужской род. Слово «hа-каров» (близкий) в выражении «шеэро hа-каров» стоит в мужском роде. Так, может быть, здесь речь идет все-таки не о жене?  Попробуем разобраться в этом грамматическом несоответствии. Слово «шеэро» связано со словом «басар» (плоть). Подразумевается — «близкая плоть». То есть — жена. Как сказано: «Оставит человек своих отца и мать и соединится с женой, и станут они одной плотью» (Берешит, гл. 2, ст. 24). Слово «плоть» (басар) на иврите имеет мужской род. Поэтому использование мужского рода в нашем фрагменте вполне оправдано. Приведем еще одно, более глубокое разъяснение. Сказано в Талмуде (трактат Сангедрин, лист 22), что смерть жены для мужчины — подобна разрушению Бейт hа-Микдаша (Храма). И еще пишут наши Учителя в Мидраше Мехильта, что Имя Всевышнего не будет цельным до тех пор, пока не восстановится Храм. Имеется в виду четырехбуквенное Имя, состоящее из букв: йод, hей, вав и hей. Так вот, пока у нас нет Храма — последние две буквы в Имени Всевышнего, вав и hей — как бы отсутствуют. В отрывке Торы, где говорится о жене коэна, должно быть использовано слово «hа-крова» (близкая). Но, чтобы показать, что ее смерть подобна разрушению Храма, убираются буквы вав и hей и получается — «hа-каров».   на основе комментария раби Ицхака из Воложина (Литва, вторая половина 18-го – первая половина 19-го вв.)  Прочесть двадцать второй цикл обсуждения Прочесть двадцать первый цикл обсуждения Прочесть двадцатый цикл обсуждения Прочесть девятнадцатый цикл обсуждения Прочесть восемнадцатый цикл обсуждения Прочесть семнадцатый цикл обсуждения Прочесть шестнадцатый цикл обсуждения Прочесть пятнадцатый цикл обсуждения Прочесть четырнадцатый цикл обсуждения Прочесть седьмой цикл обсуждения Прочесть шестой цикл обсуждения Прочесть пятый цикл обсуждения Прочесть четвертый цикл обсуждения Прочесть третий цикл обсуждения Прочесть второй цикл обсуждения Прочесть первый цикл обсуждения