Двадцать второй цикл обсуждения (видео) Прочесть двадцать второй цикл обсуждения Прочесть двадцать первый цикл обсуждения Прочесть двадцатый цикл обсуждения Прочесть девятнадцатый цикл обсуждения Прочесть восемнадцатый цикл обсуждения Прочесть семнадцатый цикл обсуждения Прочесть шестнадцатый цикл обсуждения Прочесть пятнадцатый цикл обсуждения Прочесть четырнадцатый цикл обсуждения Прочесть седьмой цикл обсуждения Прочесть шестой цикл обсуждения Прочесть пятый цикл обсуждения Прочесть четвертый цикл обсуждения Прочесть третий цикл обсуждения Прочесть второй цикл обсуждения Прочесть первый цикл обсуждения ГЛАВА “БЕ-hАР”   Место в Торе: Ваикра, гл. 25, ст. 1 — гл. 26, ст. 2.   Почему она так называется? В первой фразе сказано: «И говорил Всевышний с Моше на горе Синай…». Бе-hар в переводе с иврита — на горе.   Обсуждение главы «БЕ-hАР»   1. Нелогичная заповедь   Наша недельная глава начинается словами — «И говорил Всевышний Моше на горе Синай, и так Он сказал: Объяви сынам Израиля и скажи им: когда придете на землю, которую Я даю вам, пусть покоится земля в субботу Всевышнего» (Ваикра, гл. 25, ст. 1-2). Какая связь между субботним годом и горой Синай? Почему подчеркивается, где была дана эта заповедь? Разве не все заповеди были даны на Синае? Так же, как заповедь о шмите, с ее общими и частными положениями и деталями дана на горе Синай, — пишет Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век), взяв за основу высказывания Учителей в Мидраше Торат коhаним — все остальные заповеди с их общими и частными положениями и деталями, тоже даны на горе Синай. Некоторые думают, что они понимают смысл заповедей Торы. И убеждены, что выполнение заповедей приносит им пользу. Одни — благоприятно сказываются на здоровье, другие — улучшают память, третьи — способствуют финансовому благополучию... Только заповеди следует выполнять не потому, что понимаешь, что к чему, и не ради возможной пользы, но потому лишь, что Всевышний заповедал их на горе Синай. Соблюдать законы Торы нужно по единственной причине — потому, что этого ожидает от нас Творец мира. Впрочем, даже тот, кто "все понимает", едва ли сможет внятно объяснить смысл шмиты (заповеди о субботнем годе). Эта заповедь — не постижима для рационального ума. И, действительно, в чем ее цель, какая от нее польза? Она противоречит всякой логике и здравому смыслу. Судите сами. Фермер шесть лет трудится на своем поле — вспахивает его, удобряет, засевает. И оно начинает плодоносить. Его труд постепенно окупается и даже приносит прибыль. Но вот, наступает седьмой год, и требуется все прекратить. Нельзя пахать, нельзя удобрять, нельзя сеять, можно только наблюдать, как плодородная земля зарастает сорняками, и как снуют туда-сюда полевые мыши. У заповеди о субботнем годе — нет объяснения. Поэтому ее выполняют — только потому, что в Торе написано: «Пусть покоится земля в субботу Всевышнего». Творец велел — человек выполняет Его Волю, без каких бы то ни было рациональных соображений. шмита дана на Синае — чтобы на ее примере показать, что все заповеди — с Синая, и, по большому счету, нам только кажется, что мы, что-то в них понимаем. Понимаем точно так же, как и в шмите. Но, несмотря на это, мы обязаны их выполнять. Ведь на то есть Воля Всевышнего.   на основе комментария рава Моше Файнштейна (один из крупнейших «законодателей» 20-го века в области соблюдения заповедей Торы; умер в Нью-Йорке в 1986 году)     2. Доказательство, что Тора — от Всевышнего   Тора возвращает нас к горе Синай. И мы читаем: «И говорил Всевышний Моше на горе Синай, и так Он сказал: Объяви сынам Израиля и скажи им: когда придете на землю, которую Я даю вам, пусть покоится земля в субботу Всевышнего» (Ваикра, гл. 25, ст. 1-2). Какая связь между субботним годом и горой Синай, почему подчеркивается, где была дана эта заповедь? Разве не все заповеди были даны на Синае?? Так же, как заповедь о шмите, с ее общими и частными положениями и деталями дана на горе Синай, — пишет Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век), взяв за основу высказывания Учителей в Мидраше Торат коhаним — все остальные заповеди с их общими и частными положениями и деталями, тоже даны на горе Синай. Заповедь «шмита» (о седьмом, субботнем годе) — серьезное доказательство, что Тора — от Всевышнего. Ведь, кто, еще может пообещать: «Я пошлю Мое благословение вам в шестом году, и он принесет урожай на три года» (там же, ст. 21). Если бы Тору придумал человек, она продержалась бы шесть лет, так как, по всем законам природы, в шестом году — нет никаких предпосылок для тройного урожая. Так, откуда ему взяться? Но мы знаем, что, поселившись в Израиле, евреи не перестали соблюдать Тору не после шестого года, не после двенадцатого. А это значит, что обещание Всевышнего каждый раз подтверждалось. И раз, заповедь о седьмом годе имеет неземное происхождение — то и все остальные заповеди тоже. «Шесть лет засевай свое поле», — велит Всевышний. Кто упорно трудится — удостоится чуда. Если мы рассмотрим три первых слова из этой фразы, в оригинале — как они написаны в Торе, то увидим, что их последние буквы образуют слово «шма» (слушай). С этого слова начинается молитва, провозглашающая Единство Творца — символ веры для любого еврея. Интересно, что в первой ее фразе шесть слов. Когда сыны Израиля шесть лет обрабатывают землю, а на седьмой год воздерживаются от этого — они тем самым свидетельствуют о Единстве Всевышнего, о том, что вся земля принадлежит Ему, что Он создавал мир в течение шести дней, а на седьмой — отдыхал. Соответственно, каждый, кто нарушает законы шмиты, как будто восстает против Творца.   на основе комментариев Хатам Софера (раби Моше Софер — великий Учитель, вторая половина 18-го века – первая половина 19-го, Братислава, Словакия) и Хиды (Хида — рав Хаим Йосеф Давид Азулай, Эрец Исраэль,18-й век)         3. Чья земля   Наша недельная глава открывается заповедью о седьмом годе, шмите. Написано: «Когда придете на землю, которую Я даю вам, пусть покоится земля в субботу Всевышнего. Шесть лет засевай свое поле и шесть лет обрезай виноградник, и собирай урожай. А в седьмой год субботний покой будет на земле, суббота Всевышнему: поля твоего не засевай и виноградника не обрезай» (Ваикра, гл. 25, ст. 2-4). Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) поясняет, что выражение «суббота Всевышнего» означает — соблюдение покоя на земле, то есть, воздержание от земледелия во славу Имени Всевышнего. Возникает вопрос, и, даже не один. Почему сначала сказано о покое земли в субботу Всевышнего, а затем дается разрешение шесть лет возделывать ее? Ведь шмита наступает после шести лет работы на земле. Почему именно о шмите говорится, что она — во славу Творца? А остальные заповеди — разве нет? В Мидраше (Мидраш Агада на книгу Ваикра, гл. 26) Учителя разъясняют повеление Всевышнего о шмите. Всевышний велит шесть лет возделывать землю, а на седьмой год — воздерживаться от этого, чтобы все знали, что земля — Его, а Он может наделить ею, кого сочтет нужным Как сказано: «Когда придете на землю, которую Я даю вам…». Выходит, одна из целей заповеди о седьмом годе — продемонстрировать, что вся земля принадлежит Творцу, и часть ее (самую лучшую часть) Он дал во владение народу Израиля. Об этом свидетельствует царь Давид.  «И дал им земли народов, — пишет он, — и труд племен унаследовали они, чтобы соблюдать законы Его и сохранять наставления Его» (Теилим — Псалмы царя Давида, гл. 105, ст. 44-45). Мы видим, что Давид добавил важную деталь. Всевышний дал землю Израиля сынам Израиля — с условием, чтобы те соблюдали законы Торы. Творец устроил так, чтобы жизнь по Торе на своей земле была комфортной и плодотворной. Но если евреи отказываются соблюдать Тору, другие народы порабощают их и изгоняют с земли. В итоге, те, кто пренебрегают своей традицией, оказываются на чужбине в услужении у чужаков. Соблюдение же заповедей укрепляет позиции, укрепляет корни, вросшие в землю, и усиливает связь с этой землей. Чем больше заповедей — тем труднее с нее согнать, тех, кто исполняет заповеди. Теперь нам понятно, почему повеление о покое земли в седьмой субботний год предшествует разрешению шесть лет обрабатывать ее. Шмита — одна из 613-ти заповедей Торы. И лишь соблюдение Торы дает право на землю Израиля. Поэтому возможность шесть лет засевать землю и снимать урожаи — зависит от соблюдения субботних ограничений на земле в год седьмой. А главное обычно — упоминается раньше того, что от него зависит. Именно о шмите сказано, что она — во славу Всевышнего. Ведь эта заповедь учит, что Творец — истинный хозяин земли. Он передал нам ее во владение, чтобы мы могли комфортнее и полнее соблюдать законы Торы. То есть владение землей — обусловлено соблюдением Торы...   на основе комментария рава Шалома Бергера из Мишкольц (глава общины Мишкольц, автор книги «Ор Шалом»; Израиль, Петах Тиква, наше время)      4. Не размениваться на мелочи   После изложения законов субботнего года, Тора переходит к заповеди о годе пятидесятом, о йовеле (отсюда — юбилей). Здесь читаем: «И отсчитай себе семь субботних лет, семь раз по семь лет…» (Ваикра, гл. 25, ст. 8). В этой фразе, кроме основного, содержится и дополнительный смысл. Постараемся его понять. Кто-то может возгордиться: я живу целых 365 дней в году! Мы, конечно, можем его слегка отрезвить: вычти ночи, время, когда ты спишь, когда пребываешь в прострации, когда себя не контролируешь, когда занимаешься не тем, чем хочешь, когда работаешь. И у тебя останется не так уж и много времени — какие-то крохи. И если самодовольная улыбка все еще не сползла с твоего лица — «отсчитай себе семь субботних лет», и вся твоя жизнь уместится в один йовель, ну, может, в полтора. Проиллюстрирую эту мысль притчей. Жил-был один нищий попрошайка. За много лет ему удалось скопить целую груду ржавых медяков. Он скитался, спал, где придется, часто голодал и был одет в жалкие лохмотья, но его грела мысль, что он обладает немалым состоянием, которое постепенно растет и преумножается. Так он радовался, пока кто-то не объяснил ему, что его жалкие гроши мало чего стоят. И хоть, куча кажется немаленькой, ее всю можно обменять всего на одну ассигнацию, причем, далеко не самую крупную. Вот так, мы и живем: «Дни лет наших — семьдесят лет» (Теилим — Псалмы царя Давида, гл. 90, ст. 10)— и до полтора йовеля не дотягивают. Ну, чем здесь гордиться? Ведь, и это промелькнет как тень. Пришло время еще одной притчи. Могущественный правитель построил новый дворец. В нем было все — просторные залы и уютные комнаты, прекрасные картины и шикарная мебель. Не было только занавесей и штор. Дело в том, что материю для штор умели производить только в одной далекой стране, и она была безумно дорогая. Правителю стало известно, что в той стране нет своих стеклодувов, и поэтому изделия из стекла там в цене. Он вызвал своего помощника, снабдил его сундуком, полным всяких стекляшек и отправил в ту далекую страну разжиться тканями для штор и занавесей. Прибыв на место, посланник правителя убедился, что стекло там действительно ходовой товар. Он с энтузиазмом приступил к торговле и очень быстро весьма преуспел. Чем лучше шли дела, тем больше посланник входил во вкус. Забыв о цели своей миссии, он полностью погрузился в приумножение своего стеклянного богатства. Но со временем в нем взыграли ностальгические чувства, он заскучал по своей семье, родным и близким, стал тосковать по родине. А значит, пришло время свернуть бизнес и возвращаться. И он вернулся. Только если в командировку посланник отправлялся с одним сундуком стекляшек — теперь для возвращения назад ему пришлось снарядить целый караван. Однако, правитель, узнав, с чем к нему пожаловал его посланник — запретил каравану стекляшек приближаться к его дворцу. — За чем я тебя отправлял!? — отчитывал он незадачливого посланника. — Разве за стекляшками? Здесь они ничего не стоят! Мне нужны были дорогие ткани, а вместо них, ты привез дурацкие бусы. Посланник от стыда был готов провалиться под землю... Какова же мораль? Всевышний, отправляя человека в наш мир, наделяет его бесценной душой и дорогими днями, чтобы тот посвятил себя выполнению заповедей и изучению Торы. Но тот, вместо этого, словно последний дикарь, разменивает все на дурацкие стеклянные бусы. Поэтому, Тора, предоставляя последний шанс, велит в шмиту (седьмой год) и в йовель (пятидесятый год) воздерживаться от привычного земледелия. Это должно напомнить о цели нашей миссии, что она не в приобретении материальных ценностей (этих бесполезных стекляшек, которые не унесешь с собой), но — в заповедях, в изучении Торы и добрых делах, которые так ценятся в мире Грядущем.   на основе комментария Магида из Дубно (раби Яаков Кранц, автор множества поучительных историй, собранных в книге «Оѓель Яаков»; вторая половина 18-го – начало 19-го вв.)         5. Значимость внутренней борьбы   В нашей недельной главе говорится о запрете давать деньги в рост или одалживать под проценты. Написано: «Не бери с него проценты и роста, и бойся Всевышнего» (Ваикра, гл. 25, ст. 36). Мы видим, что в Торе для обозначения этого запрета используются два слова: проценты и рост, и еще упомянут Всевышний. Все это — для того, чтобы подчеркнуть серьезность вины нарушителя и строгость полагающегося наказания. Для наглядности рассмотрим притчу. Как-то встретились два друга детства, которые не виделись много лет. Они оба разбогатели и стали выяснять, кто лучше ведет дела. Один стал известным ювелиром, он достиг совершенства в своем мастерстве. Из его рук выходили настоящие шедевры. Поэтому от заказчиков не было отбоя, он работал с утра и до позднего вечера, что приносило ему хороший, стабильный заработок. Другой был удачливым финансистом, и сколотил состояние, ссужая деньги под проценты. — Всевышний благословил мои руки, — сказал ювелир. — Люди чувствуют это и заваливают меня работой. — Все же я лучше тебя организовал свое дело, — заявил финансист. — Ведь когда ты спишь, ешь или молишься, ты ничего не зарабатываешь. Да и в субботы и праздники ты простаиваешь. Мои же деньги приносят мне прибыль, даже когда я сплю, отдыхаю или развлекаюсь. Они работают без перерыва 24 часа в сутки, семь дней в неделю. — Ты сейчас сам вынес себе приговор! — воскликнул ювелир. — Не позавидуешь тебе в день Суда… Чтобы лучше понять слова ювелира заглянем в Талмуд. Там (трактат Шаббат, лист 89) рассказывается, что Всевышний высказал претензию Ицхаку: — Твои потомки постоянно нарушают заповеди и совершают неблаговидные поступки! Ицхак же вступился за сынов Израиля. И вот на чем он построил защиту: — Сколько лет их жизни? Семьдесят лет? Так до двадцати лет они не подлежат серьезным наказаниям. Значит, на прегрешения у них остается только пятьдесят. Но половину этого времени они либо спят, либо отдыхают. Получается, прегрешениям отведено двадцать пять лет. Но и отсюда следует вычесть половину — время на еду и молитву. Тогда останется двенадцать с половиной лет. Если Ты согласишься их простить — отлично! Если нет — половину я возьму на себя. Таким образом, они, если и нарушали, то, максимум, чуть больше шести лет. А относительно всей жизни — это не такой уж большой срок. Мы видим, что хвастливый финансист, берущий проценты — не подлежит защите Ицхака. Ведь он сам признал, что нарушает и ночью, и на отдыхе, и во время еды. Теперь расскажу реальную историю. Ученик йешивы «Мир» одолжил деньги у духовного наставника рава Йерухама Лейбовича. Деньги ему были нужны, чтобы на каникулах съездить во Францию, навестить родителей. Когда он вернулся, то отдавая долг, рассыпался в благодарностях. Но раби Лейбович его прервал: — Твоя благодарность может быть расценена, как проценты. Неужели во Франции вежливость ставят выше Торы!? Через год история повторилась. Ученик снова одолжил денег на поездку. Но на этот раз, возвращая их, он, даже спасибо не сказал. — Тебя не учили благодарить? — Но, ребе, вы же сами сказали, что благодарность может рассматриваться, как проценты?! — Я не увидел внутренней борьбы на твоем лице. Не увидел желания поблагодарить, против опасения нарушить запрет.   на основе комментария раби Йосефа Хаима (один из крупнейших Учителей Торы, открытой и закрытой ее части — каббалы, автор десятков книг, в том числе — краткого кодекса законов, под названием Бен Иш Хай; Багдад, Ирак, вторая половина 19-го века – начало 20-го)  Автор текста Мордехай Вейц ГЛАВА “БЕ-hАР” Место в Торе: Ваикра, гл. 25, ст. 1 — гл. 26, ст. 2. Почему она так называется? В первой фразе сказано: «И говорил Всевышний с Моше на горе Синай…». Бе-hар в переводе с иврита — на горе.   Обсуждение главы «БЕ-hАР» 1. Шмита — чтобы глаза искали Творца Наша недельная глава начинается с повеления Всевышнего о соблюдения покоя земли в год шмиты (седьмой год; подробнее об этом — см. на сайте, к примеру, в ответе «Год шмиты вне Эрец Исраэль», № 1671). И здесь мы читаем: «Когда придете в страну, которую Я даю вам, пусть земля остается в покое в субботу Всевышнего. Шесть лет засевай поле, и шесть лет обрезай виноградник и собирай урожай. А седьмой год — суббота прекращения трудов будет для земли, суббота Всевышнему: не засевай поля и виноградник не обрезай» (Ваикра, гл. 25, ст. 2-4). Все 40 лет, которые сыны Израиля по выходе из Египта находились в пустыне, еда, в буквальном смысле — падала на них с Неба. Каждый день для каждой семьи, выпадал ман (Небесный хлеб) — в точном соответствии с количеством ртов. А в пятницу выпадала двойная порция. Чтобы хватило и на шаббат. И все своими глазами видели, что Всевышний лично снабжает Израиль пропитанием. Как сказано: «И питал тебя маном, которого не знал ты и которого отцы твои не ведали, чтобы дать понять тебе, что не хлебом одним живет человек, но всем, что исходит из уст Творца, будет жить человек» (Дварим, гл. 8, ст.3). Причем, люди не просто видели, не просто пассивно наблюдали, как Всевышний питает их. Изо дня в день они обращали свои глаза к Нему в ожидании мана. Глаза — полные мольбы и надежды. У раби Шимона бар Йохая (великий Учитель Мишны, составитель книги Зоѓар, 2-й век; известен и как Рашби — аббревиатура от его полного имени) как-то спросили: почему Всевышний посылал евреям ман каждый день? Ведь гораздо эффективнее, казалось бы, организовать поставки раз в неделю или раз в месяц, или даже раз в год.  Вместо ответа Рашби рассказал притчу. Перескажем ее современным языком. Царь назначил своему сыну довольствие. Он мог распорядиться, чтобы требуемая сумма раз в месяц переводилась принцу на счет. И это был бы самый простой и доступный способ помощи. Но царь очень любил сына. И хотел видеть его как можно чаще. Поэтому и постановил, что сын должен являться за довольствием ежедневно и получать его из рук царя. Так же и в ситуации с маном. Царь Царей желал каждый день видеть глаза своих сыновей. Поэтому в пустыне ман выпадал в количестве, которого хватало лишь на один день. Некоторые пытались делать запасы. Но все излишки очень быстро червивели и сгнивали. Так сыны Израиля ежедневно ощущали свою зависимость от Творца, ощущали свою связь с Ним. Когда они, наконец, вошли в страну, ступили на землю, текущую молоком и медом, они, подобно другим народам, стали пахать, сеять и собирать урожай. И земля приносила плоды — их амбары наполнились. Тогда появилась опасность, что люди будут думать, что они добились этого благодаря своему трудолюбию, силе и ловкости, благодаря своим умениям. И не придет им в голову, и не вспомнят они, кому на самом деле принадлежит земля, и кто дает ей бераху (благословение) на то, чтобы она взрастила плоды. Чтобы не случилось такое — Всевышний дал Израилю заповедь о соблюдении шмиты. Раз в семь лет велел евреям оставлять поля и сады в покое — не орошать, не пропалывать, не подрезать и не снимать плоды. Для того, чтобы глаза снова стали искать Творца.  на основе комментария рава Дова Яффе (Израиль, 1928-2017 гг.)     2. За законами природы — рассмотреть Всевышнего Написано в нашей недельной главе: «Когда придете в страну, которую Я даю вам, пусть земля остается в покое субботу Всевышнего. Шесть лет засевай поле и шесть лет обрезай виноградник, и собирай урожай. А в седьмом году суббота прекращения трудов будет для земли, суббота Всевышнему: не засевай поля и виноградник не обрезай» (Ваикра, гл. 25, ст. 2-4). На первый взгляд, может показаться, что здесь говорится о законах ведения сельского хозяйства. Но это не так. Законы шмиты не имеют никакого отношения к аграрной науке. И мы сейчас убедимся в этом. Известно, что многократное, непрерывное использование земли ведет к ее истощению и снижению плодородия. Поэтому рекомендуется давать земле отдохнуть — не засевать ее из года в год, но делать перерывы. Умный, рачительный хозяин никогда не использует всю землю для посадок. Он обязательно какую-то часть оставит, что называется «под парами». На следующий год отдохнувшая земля начинает плодоносить с удвоенной силой.  Теперь давайте проверим, соответствуют ли этому правилу законы седьмого года — законы шмиты? В Торе дано повеление: «Шесть лет засевай поле». Шесть лет — без перерыва. За это время земля должна истощиться, а плодородие ее — снизиться. И даже после пяти лет непрерывной эксплуатации — поле не в состоянии продемонстрировать свои лучшие достижения. И уж тем более — принести рекордный урожай. Впрочем, Тора мало считается с канонами почвоведения и аграрной науки. Не они для нее важны, но — слово Творца. А Всевышний, вопреки всем сельскохозяйственным законам, обещает: «Я пошлю Мое благословение вам в шестом году, и оно принесет урожай на три года» (Ваикра, гл. 25, ст. 21). Обратите внимание: земля, истощенная пятилетней непрерывной эксплуатацией, обязывается Всевышним и Торой, на шестой год принести троекратный урожай. Чтобы евреям соблюдающим законы шмиты было, что есть, вплоть до девятого года. Ведь только в девятом году можно будет снять полноценный урожай. Заповедь шмиты, заповедь о седьмом, субботнем годе, учит нас, что не сила и умение наших рук приносят обильный урожай. Но благословение Всевышнего приносит его.  Во время сорокалетнего странствия по пустыне сыны Израиля воочию убедились, что власть Творца простирается над законами природы. Что управление ведется над естественным, чудесным образом. А человек, "он будет жить всем, что исходит из уст Творца" (Дварим, гл. 8, ст.3). С вхождением в Эрец Исраэль, Всевышний стал все больше скрываться за законами природы. Для чего? Чтобы мы искали Его. Чтобы научились искать и отыскивать. Чтобы поняли: урожай зависит не от агронома и не от правления колхоза, но от благословения Всевышнего. Теперь мы в состоянии ответить еще на один важный вопрос. Почему прежде чем, что-то съесть мы обязаны произнести благословение? Почему  не что не может попасть в рот без берахи? Чтобы научить нас: еда не образовалась сама по себе. Но Творец создал наш мир из ничего и передал свое благословение полям, садам и виноградникам. А те, благодаря ему должны взрастить пищу для всех созданий населяющих наш мир. на основе комментария рава Дова Яффе (Израиль, 1928-2017 гг.)   3. Шмита, чтобы знали, что земля — Моя   Итак, центральная тема нашей недельной главы — шмита, законы седьмого (субботнего) года. И в ней мы читаем: «И будет суббота земли вам в пищу» (Ваикра, гл. 25, ст. 6). В Мидраше (Сифра, гл. 26) Учителя, комментируя эту фразу, воспроизводят слова Всевышнего: «Я сказал вам, чтобы вы засевали землю шесть лет, а седьмой год — оставили Мне, чтобы вы знали, что земля — Моя она».  Таким образом, заповедью о шмите Всевышний напоминает нам, что только Он — истинный хозяин нашей земли, наших садов, полей и виноградников. И в силу своего права на землю, Он может приказать нам оставить ее в покое на целый год. Об этом пишет в своем комментарии и Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век).  Всевышний и запретил нам в седьмой год плоды земли, повелев — «не жни», «не снимай» и «не обрезай». И сделал это лишь для того, чтобы мы не относились к ним по-хозяйски. Но, чтобы помнили, что Творцу принадлежит земля и все, что на ней, а нам это дано лишь во временное пользование. И мы получаем богатство, обрабатывая землю — не потому, что сильны, умны и рачительны. Соблюдая законы субботнего года, человек демонстрирует свою веру в то, что Всевышний — настоящий владелец земли, и в Его силах благословить землю на тройной урожай. Но если в седьмой год земля не ведает покоя — это означает, что люди пытаются оспорить право Создателя на Эрец Исраэль. А вдобавок — и пренебрегают Его берахой (благословением). О чем это напоминает? Бездомного бедняка из жалости впустили в дом, да еще позволили пользоваться всем содержимым шкафов и закромов, поставив лишь некоторые ограничительные условия. Но вот проходит немного времени, и бывший нищий, хорошо освоившийся на новом месте и вошедший во вкус пользования тем, что на самом деле ему не принадлежит — решает изменить правила игры. Он демонстративно плюет на те немногие необременительные запреты, принятые в этом доме. И пытается выжить хозяина. Что в таком случае остается хозяину? Выставить зарвавшегося гостя вон. Что собственно и произошло. И недаром нарушение законов шмиты стало причиной галута (изгнания). Не так давно, после двухтысячелетнего изгнания мы начали возвращаться на Землю Израиля. И очень важно не повторить былых ошибок, чтобы снова ее не потерять. на основе комментария рава Дова Яффе (Израиль, 1928-2017 гг.)      4. Чувствовать связь с Творцом   Законы шмиты, о которых говорится в нашей недельной главе, учат нас вере в Творца, учат — уповать на Всевышнего. В седьмой год, как Он повелел, земля должна была оставаться в покое. Нельзя обрабатывать поле, запрещено обрезать виноградник. Чем же тогда питаться?  Об этом читаем: «А если скажете: что нам есть в седьмом году, ведь не будем ни сеять, ни убирать наш урожай? Я пошлю Мое благословение вам в шестом году, и он принесет урожай на три года» (Ваикра, гл. 25, ст. 20-21). Об одном из проклятий, которое Всевышний обрушил на змея, соблазнившего Адама и Хаву, в Торе написано так: «И прах будешь есть во все дни жизни твоей» (Берешит, гл. 3, ст. 14). Но разве это проклятие Скорее — наоборот. Змей теперь обеспечен едой на всю жизнь. И еда будет ему доставаться легко, без особых усилий. Ведь прах, он — повсюду. Тот, кому пропитание достается с трудом, обычно чаще других поднимает глаза свои к Небу. В надежде, что оттуда придет помощь. Он постоянно ощущает непрерывную связь с Творцом. Змею же это чувство совершенно не нужно. Еды у него — полно, и о Всевышнем он даже не вспоминает. Зачем? Вследствие этого он полностью теряет связь с Творцом. Всевышний, как бы говорит ему: «Жри от пуза, пей, только, чтобы со Мной у тебя не было ничего общего». Рассказывают, что ученики йешивы «Поневеж», как-то обратили внимание, что их духовный наставник рав Йехезкель Левинштейн (Польша – Израиль, 1885-1974 гг.) пребывает в приподнятом настроении. На их расспросы о причине он объяснил, что раньше он работал в йешиве «Мир». Там он получал крошечную зарплату, да и ее руководство часто затруднялось выплачивать. Так что, он жил в буквальном смысле — милостью Небес, постоянно находясь на связи с Творцом и хорошо эту связь чувствуя. Но вот он перешел в «Поневеж». Здесь и зарплата намного больше, и выплачивают ее вовремя, как по часам. Что, конечно же, само по себе, может — и неплохо. Только связь со Всевышним стала уже не столь ощутима. — Так чему же Вы радуетесь, — удивились ученики? — Как чему?! — ответил раввин. — С прошлого месяца начали задерживать зарплату... на основе комментария рава Дова Яффе (Израиль, 1928-2017 гг.)   5. Шмита и дурное начало   В Торе о связи соблюдения законов седьмого года с уровнем государственной безопасности сказано: «Исполняйте же законы Мои, и установления Мои соблюдайте, и исполняйте их, и будете жить на земле привольно» (Ваикра, гл. 25, ст. 18). Здесь речь о соблюдении законов шмиты. Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) объясняет, что за нарушение законов субботнего года Израиль подвергается изгнанию. Как сказано: «Тогда возместит земля за субботы свои» (Ваикра, гл. 26, ст. 34). В трактате Авот (гл. 5, мишна 9) нарушение законов шмиты тоже указано в качестве причины галута (изгнания). Наряду со шмитой, там фигурируют еще и три другие причины изгнания: идолопоклонство, разврат и кровопролитие. Выходит, нарушение законов шмиты — в одном ряду с тремя самыми страшными прегрешениями. Это удивительное соседство, конечно же, требует объяснения. В книге Ховот hа-Левавот («Обязанности сердец»), составленной Рабейну Бахье (один из выдающихся Учителей Торы; Испания, 13-14 вв.) говорится о противостоянии йецер hа-ра и йецер hа-тов (дурное и хорошее начала в человеке). О том, что силы часто бывают неравны. И йецер hа-тов не в состоянии справится с йецер hа-ра, потому что оказывается — слабее. В книге названа и причина этой слабости. Заповеди и добрые дела, которыми питается йецер hа-тов, во многих случаях не выполняются должным образом. Бывает, что человек молится «на автомате», бездумно произнося слова, не вдаваясь в их смысл. И сердце его — дремлет, вместо того, чтобы гореть. Или, к примеру, человек подает нищему, но — неохотно, с таким видом, будто делает большое одолжение. Понятно, что йецер hа-тов в таких ситуациях будет ослабленным. Ведь силе просто неоткуда взяться. Прегрешения же он совершает в охотку и со вкусом, получая от них удовольствие. Тогда йецер hа-ра, ни в чем не зная недостатка — нарастает и крепнет. Вдобавок, дурное начало кормится еще и просто грубой материальной пищей — той, что человек поглощает, делая частью своего тела. Пища первого человека, Адама, до того как он отведал плод с дерева познания, была сугубо духовной. Питаясь ею — он наполнялся духовностью. После известной истории с Адамом и Хавой вся еда — огрубела, стала тяжелой и материальной. Так что, йецер hа-ра охотно лакомится ею. Впрочем, Учителя дали нам совет, воспользовавшись которым мы можем исправить ситуацию с пищей так, чтобы еда питала не дурное начало, но — нас самих. Сердце недели — суббота. От нее получают благословение все рабочие дни. Человек, должным образом соблюдающий шаббат — видит бераху (благословение) все шесть рабочих дней. То же относится и к субботнему году. Он — душой всего семилетнего цикла. Соблюдая законы шмиты, люди восполняют ущерб, причиненный поступком Адама. Земля, которая отдыхает в шевиит (в седьмой год), все шесть лет приносит урожай плодов, наполненных духовностью. Йецер hа-ра — тошнит от них, он их не переваривает. Поэтому — слабеет и чахнет. А без него жизнь — привольнее.  Но не отдохнувшая в год шмиты земля врастит грубую, материальную пищу — напрочь лишенную духовности. За счет этой еды йецер hа-ра «наращивает мышцы», как культурист. А йецер hа-тов — слабеет. Могучему, бесконтрольному, ничем и никем не ограниченному йецер hа-ра — не стоит больших трудов подбить человека на самое тяжкое прегрешение, включая три самых тяжких… на основе комментария рава Шмуэля Розенберга (главный раввин Унсдорфа, Словакия, 1842-1921 гг.)   Прочесть двадцать второй цикл обсуждения Прочесть двадцать первый цикл обсуждения Прочесть двадцатый цикл обсуждения Прочесть девятнадцатый цикл обсуждения Прочесть восемнадцатый цикл обсуждения Прочесть семнадцатый цикл обсуждения Прочесть шестнадцатый цикл обсуждения Прочесть пятнадцатый цикл обсуждения Прочесть четырнадцатый цикл обсуждения Прочесть седьмой цикл обсуждения Прочесть шестой цикл обсуждения Прочесть пятый цикл обсуждения Прочесть четвертый цикл обсуждения Прочесть третий цикл обсуждения Прочесть второй цикл обсуждения Прочесть первый цикл обсуждения