ГЛАВА «ДВАРИМ»
Место в Торе:
Пятая, последняя книга Торы — Дварим, гл. 1, ст. 1 — гл. 3, ст. 22.
Почему она так
называется?
По первой фразе: «Вот слова, которые говорил Моше всем сынам Израиля...» (гл.
33, ст. 1).
На иврите «слова» — дварим
Обсуждение главы «Дварим»
1. Как приобрести Тору
Нашу недельную главу, а вместе с
ней — и последнюю часть Пятикнижия открывает обращение Моше: «Вот слова, с
которыми обратился Моше ко всему Израилю, за Иорданом, в пустыне, в степи,
против Суфа, между Параном и между Тофелем, и Лаваном, и Хацеротом, и Ди-Заhавом»
(Дварим, гл. 1, ст. 1).
Вообще, книга Дварим
представляет собой сборник наставлений и напутствий, с которыми Моше обратился к
сынам Израиля в последние дни своей жизни. В этих наставлениях содержатся пласты
скрытых смыслов, относящихся к разным этапам еврейской истории и актуальных во
все времена. Даже названия глав нашей книги — конспективно записанное напутствие
Моше.
Сейчас мы его раскроем и
представим в том виде, как его произнес Моше, то есть от первого лица.
Вот слова (глава Дварим),
которые я обращаю к вам. И я очень прошу (Ваэтханан) прислушаться к ним.
Потому что (Экев) они дополнят вам видение (Реэ) общей картины.
Как вы хорошо знаете, есть судьи (Шофтим) в нашем народе. Они решают
спорные вопросы, определяют, виновен ли человек, и если виновен — то, насколько.
По аналогии с этим, существует суд и в мире Грядущем, он выносит приговор о
духовном уровне человека, о его награде или наказании. Когда ты покинешь (Ки
теце) этот мир и прибудешь (Ки таво) в мир Грядущий, тебе придется
держать ответ за содеянное. Поэтому я вас собрал, и вы все стоите (Ницавим)
здесь сегодня. Но с завтрашнего дня и далее (Вайелех) я прошу
внимательнее относиться к моим словам, постарайтесь выслушать и понять, не
забывайте их. И тогда на вас снизойдет благословение это (Зот
hа-Бераха).
Наставления Моше направлены на
то, чтобы люди не оставляли Тору и не прекращали выполнять заповеди. Это и есть
условие нисхождения берахи (благословения). Если мы от буквы бет в
слове дварим отсчитаем 613 букв (именно столько заповедей содержится в
Торе) — мы придем к букве реш. А от нее ровно на 613 букв отстоит хаф.
Далее, отсчитав 613 букв от хаф, мы найдем
hей.
И теперь нам понятно, что бераха, о которой говорил Моше, перед своим
уходом из нашего мира, скрыта в Торе и заповедях.
А в нашем фрагменте заключены
намеки на то, как приобрести Тору.
«Вот слова».
Если ты хочешь, чтобы слова Торы
легли на благодатную почву, проросли и дали всходы — воспользуйся следующими
советами и пожеланиями.
"В пустыне".
Стань подобным пустыне. Пустыня
с жадностью впитывает каждую каплю воды, также и ты впитывай каждое слово Торы.
«В степи» (в оригинале —
бе-арава).
От того же корня происходит
слово арев — «приятный». Слова Торы должны быть приятны тебе, именно с
этим ощущением нужно каждый раз открывать книгу.
«Против Суфа» (в
оригинале — моль суф).
Слово моль намекает на
глагол ламоль (обрезать). Суф — это то же, что и соф
(конец). То есть — слова Торы подобны обрезанию крайней плоти, они делают
человека более духовным. Они же способствуют обрезанию и раскрытию сердца,
удалению грубого, материального нароста, затрудняющего духовное развитие.
«Межлу Параном и
Тофелем».
Слово паран символизирует
доброе начало в человеке, тофель — дурное, данное в дополнение к доброму,
для баланса. Но во всех своих делах нужно, конечно же, руководствоваться добрыми
побуждениями.
«Лаван» (в переводе — белый).
Белый цвет символизирует чистоту
и раскаяние. Как сказано: «Пусть всегда будут белы одежды твои» (Коэлет,
гл. 9, ст. 8).
То есть, как написано в Талмуде
(трактат Шаббат, лист 153) — следи за своими поступками, чтобы не
запятнать себя. И не забывай о раскаянии все дни жизни твоей.
«Хацерот» (в переводе —
дворы, в широком смысле этого слова).
Человек не в состоянии изучать и
соблюдать Тору в одиночестве, он должен быть вместе с общиной — с раввином и
наставником, с товарищами по учебе.
«Ди-Заhав»
(можно перевести, как — «достаточно золота»).
Нужно довольствоваться тем, что
имеешь, не становиться стяжателем и не превращаться в скрягу…
на основе комментария Маhараля
(раби
Иегуда Лива; один из величайших комментаторов Торы и Талмуда, автор многих
основополагающих мировоззренческих книг, главный раввин Праги — Чехия; 16-й век)
и
комментария рава Михаэля Дова Вайсменделя
(автор
книги «Торат хемед», Словакия, США, 1903-1957 гг.)
.
на основе комментария раби Авраама-Мордехая
Алтера (Имрей Эмет;
Польша – Израиль, середина 20-го века)
2. Правдивая критика против лживых похвал
Написано в нашей недельной
главе: «Вот слова, с которыми обратился Моше ко всему Израилю» (Дварим,
гл. 1, ст. 1).
В качестве комментария в Мидраше
Ялкут Шимони Учителя приводят фразу — «Обличающий человека впоследствии
больше понравится ему, чем льстящий языком» (Мишлей — Притчи царя Шломо,
гл. 28, ст. 23).
На первый взгляд связь между
этими двумя фразами не улавливается. И все же попытаемся выявить ее.
«Обличающий человек» — это Моше.
Он наставляет Израиль и критикует его за прегрешения, после того, как свое
недовольство выразил Всевышний. И эта справедливая критика Моше получила
одобрение Творца.
«Льстящий языком» — это Билам,
который мягко стелет, но потом очень жестко спать.
Моше обличал зло в среде Израиля
и критиковал недостатки, но делал это с сердцем, полным любовью. Его целью было
уберечь народ от новых ошибок.
Билам же засыпал евреев
приторными комплиментами, насквозь пропитанными ядом — чтобы притупить их
бдительность, чтобы одурманить и чтобы легче попадались они в хитро
расставленные ловушки.
Моше проявляет преданность и
верность своему народу, он бескомпромиссно критикует евреев, стоя лицом к лицу и
не прячась ни за чью спину. И делает он это не ради удовольствия и не во имя
личной выгоды, но — чтобы уберечь их от прегрешений и от геhинома
(в условном переводе — ад).
Билам же, расточая похвалы
потомкам Яакова, старался увести их с прямого пути Торы и заповедей и направить
на зыбкую тропу соблазнов и вожделений. С тех пор ненавистники Израиля взяли на
вооружение этот прием и пользуются им без зазрения совести. Самые подлые враги и
злодеи любят рядиться в одежды радеющих о благе Израиля. Большинство гнусностей
против страны и народа совершается под видом заботы об общественном благе и
процветании.
Рамбам (раби Моше бен Маймон,
великий Учитель, комментатор Мишны и составитель полного кодекса еврейских
законов Мишнэ Тора; Испания – Египет, 12 век) пишет, что в каждой общине
должен быть мудрец в летах, известный своей богобоязненностью, искренне любящий
своих собратьев. Его прямая обязанность — наставлять общину и критиковать,
уберегая от ошибок и нарушений, а тех, кто уже оступился — побуждать к
раскаянию. Он должен обучать людей морально-этическим принципам и трепету перед
Всевышним и любви к Нему. Назначить такого человека — не благое намерение, но —
прямая обязанность.
Интересно, что отношение
Всевышнего к Моше зависело от состояния и духовного уровня еврейского народа.
С того момента, как были
отправлены разведчики в страну Кенаан и до сих пор, — отмечает Раши (раби
Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век), — в
Торе использовалось не выражение «вайдабер» (и говорил), но только — «вайомер»
(и сказал). Это объясняется тем, что на протяжении всех 38-ми лет, когда сыны
Израиля были достойны порицания, Речение Всевышнего не было обращено к Моше с
любовью, лицом к лицу, и умиротворенно. Потому что Шехина (Присутствие
Творца в мире), как на написано в Мидраше Сифре на книгу Дварим,
пребывает над пророками только ради Израиля.
на основе комментария рава Моше Штернбуха
(глава Раввинского суда «Эйда Хередит» в Иерусалиме)
3. Пусть будут только
такие проблемы
Написано в нашей недельной
главе: «И сказал я вам в ту пору, говоря: не могу я один руководить вами.
Всевышний преумножил вас, и вот вы сегодня, как звезды небесные — во множестве.
Да умножит Он вас еще тысячекратно и да благословит Он вас, как обещал» (Дварим,
гл. 1, ст. 9-11).
Итак, Моше стало тяжело в
одиночку руководить народом — разбирать дела, решать противоречия, выносить
судебные вердикты. И он решает назначить себе помощников. Слово «говоря»,
предваряющее это заявление, кажется лишним. И нужно понять, для чего оно здесь
потребовалось, какую дополнительную информацию оно в себе несет.
Представим себе такую картину.
Человек находится дома, а вокруг него носятся его дети и внуки. Они играют в
разные игры, ссорятся и мирятся, кричат, поют песни и танцуют.
Отец и дедушка уже порядком
устал, он сорвал голос, пытаясь перекричать малявок. У него практически не
осталось сил, чтобы поддерживать порядок. И, тем не менее, он благословляет их
всех вместе и каждого в отдельности, чтобы изведали и познали они все эти
трудности воспитания своих собственных детей и внуков.
Примерно о том же говорит и
Моше. Всевышний умножил сынов Израиля, они стали подобны звездам на небосводе.
Так пусть же не перестают говорить о них и другие наставники, руководители и
пророки. И пусть они постоянно жалуются, что вас стало слишком много, и что уже
нет сил вами руководить.
Моше благословляет народ, чтобы
он еще умножился тысячекратно. Только, ведь Всевышний уже благословил Авраама,
чтобы его потомство было как звезды, которым нет числа (см. Берешит, гл.
15, ст. 5).
Тысячекратно — это конечно очень
много, но все же — меньше того, чему нет числа. Так зачем же ограничивать
благословение Творца?
Моше вовсе ничего не
ограничивал, — разъясняет Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор
Торы и Талмуда; Франция, 11-й век). Он просто добавил к берахе
(благословению) Всевышнего еще и благословение от себя.
Но почему именно
тысячекратно?
Гематрия
(числовое значение) имени Моше составляет 345. Такая же гематрия и у имени
Всевышнего (напишем его согласно традиции в измененном виде) — Кель Шакай.
Если мы напишем название каждой буквы, составляющей это имя, и сосчитаем
гематрию, то вместе с дополнением у нас получится тысяча.
Мы видим, что Моше благословил
евреев от всего сердца, от всей души. Он вложил в свое благословение весь
потенциал, заложенный в его имя. Поэтому и получилось тысячекратное умножение. И
это — в дополнение к бесконечному благословению Творца.
на основе комментария раби Иешаягу
hа-Леви
Горовица
(автор комментариев к Торе и Талмуду, объединенных под общим названием «Шней
Лухот hа-Брит»,
в аббревиатуре — hа-Шла;
Чехия – Польша – Германия – Израиль; вторая половина 16-го – первая половина
17-го вв.)
4. Звезды видны, когда
садится солнце
Если сравнивать с чем-то сынов
Израиля — то уж никак не меньше, чем со звездами. И в Торе написано: «Всевышний
умножил вас, и вот вы сегодня как звезды небесные во множестве» (Дварим,
гл. 1, ст. 10).
Раши (раби Шломо бен Ицхак —
величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) обращает внимание на
использование в этой фразе слова «сегодня». Уместно ли оно? Разве как звезды
небесные были они в тот день? Ведь их было только 600 тысяч! Что же тогда
означает «вот вы сегодня»? Вы уподоблены сему дню, существуете вовеки — как
солнце, как луна, как звезды.
Ведь у каждого из сынов Израиля
в мире — свое предназначение и своя уникальная функция.
У каждой звезды есть название, и
она создана для конкретной цели, оправдывающей ее существование. Также любой
человек из народа Израиля сотворен, чтобы умножать славу Творца в мире. Каждый —
в соответствии со своими качествами, наклонностями, талантами и способностями.
В другом месте Торы евреи
уподоблены песку на морском берегу (см. Берешит, гл. 22, ст. 17).
Отличительная черта песка — его количество. Попробуйте сосчитать песчинки. Одна
песчинка, сама по себе, ничего не значит. Их сила — в единстве. Зато, когда они
собираются вместе, их может быть так много, что они наполнят собой целый
континент, или даже весь мир.
Так же и сыны Израиля,
объединившись на общей основе, которой является Тора и заповеди, сопереживая
друг другу, заботясь и помогая каждому — они многократно увеличивают свою силу,
добиваясь синергетического эффекта. И станут понятны слова пророка — «А сыны
Израиля числом будут как песок морской, который не измерить и не исчислить»
(книга пророка Гошеа, гл. 2, ст. 1).
Когда евреи выполняют Волю
Всевышнего, они тем самым — объединяются с Ним, и их численность начинает
стремиться к бесконечности.
Теперь поднимемся к звездам,
ведь мы начали с подобия именно им. Наряду с тем, что солнце и луна влияют на
существование нашего мира, также и звезды оказывают существенное влияние.
И хотя всех сынов Израиля
сравнивают с этими небесными светилами, есть определенная группа, которая
особенно заслуживает это сравнение. О них свидетельствует Даниэль — «А мудрые
будут сиять, как сияют Небеса, и ведущие многих по пути справедливости — как
звезды, во веки веков» (книга пророка Даниэля, гл. 12, ст. 3).
Итак, кто же это — «ведущие
многих по пути справедливости», и почему их сравнивают со звездами?
Это те раввины и наставники,
которых заботит моральный облик поколения, кто видит изъяны общества и призывает
их исправить. Они не устают призывать к раскаянию и видят в каждом еврее своего
ребенка.
Некоторые, к сожалению, видят в
них наивных идеалистов, оторванных от тягот материального мира. Над ними
смеются, их дразнят и оскорбляют. И начинают понимать, кого потеряли — когда
такой общественный лидер покидает наш мир. Но тогда уже невозможно возместить
потерю. Слишком поздно.
И здесь мы прослеживаем аналогию
со звездами. Звезды постоянно находятся на своих местах и постоянно излучают
свет. Только мы его видим, как правило — когда солнце уже село, и на землю
опустилась ночь.
Так же и духовный свет глав
поколения в большей степени мы начинаем ощущать после их ухода, после того, как
солнце закатилось.
Так может не стоит ждать
наступления ночи, когда окажемся во мраке? Быть может, начнем двигаться по
направлению к Свету загодя, пока все живы?..
на основе комментария раби Авраама-Мордехая
Алтера
(Имрей Эмет; Польша –
Израиль, середина 20-го века)
5. У трепета и любви
нет предела
Моше благословляет народ,
говоря: «Всевышний преумножил вас, и вот вы сегодня как звезды небесные во
множестве. Да умножит Он вас еще тысячекратно, и да благословит Он вас, как
обещал» (Дварим, гл. 1, ст. 11).
Анализируя этот фрагмент, Раши
(раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й
век) задается вопросом: для чего же сказано еще «и благословит Он вас, как
обещал»?
И объясняет, что понимать это
следует так. Сказали Моше: «ты ставишь предел благословениям нашим? Всевышний,
уже пообещал Аврааму — «… если сможет кто-либо исчислить прах земли, так
потомство твое исчислено будет» (Берешит, гл. 13, ст. 16). Ответил им
Моше: «Это благословение — от меня. Творец же благословит вас, как говорил вам».
Интересно, что большинство
заповедей имеет численные параметры — временные или количественные.
Так в Песах за определенное
время следует съесть кусочек мацы размером с маслину.
Цицит
включает в себя четыре кисти, каждая из которых насчитывает восемь нитей.
Но в заповедях о любви к
Всевышнему и трепете перед Ним мы не находим никакого упоминания о «размерах» —
ни о временных, ни о количественных.
С чем это связано?
Все заповеди, кроме двух, сыны
Израиля слышали из уст Моше. И подобно тому, как рожденный женщиной ограничен,
так и заповеди, изложенные им — имеют определенные ограничения, или
пространственные, или временные, или количественные.
Но заповеди — «Я Всевышний» (Шемот,
гл. 20, ст. 2) и «Да не будет у тебя божеств чужих пред Моим лицом» (там же, ст.
3) — были даны сынам Израиля без посредников, напрямую Творцом мира.
У Всевышнего нет ни параметров,
ни ограничений. Точно так же и у заповедей о любви и трепете, полученных
непосредственно от Него — нет ограничений.
Когда евреи обратили внимание
Моше, что он установил ограничения и размеры на благословение и на заповеди в то
время, как у заповедей и благословений Творца нет никаких ограничений, тот
ответил: «это — от меня».
Все, что передано человеком —
обретает его ограничения. Всевышний же благословит народ Израиля, как обещал. То
есть — без ограничений…
на основе комментария рава Баруха из Меджибожа
(глава меджибожской общины; вторая половина 18-го – первая половина 19-го вв.)
Автор текста Мордехай Вейц
ГЛАВА
ГЛАВА «ЭМОР»
Место в Торе:
Ваикра,
гл. 21, ст. 1 — гл. 24, ст.
21
Почему глава так
называется?
По первой фразе, в которой говорится: “И Творец сказал Моше: скажи коэнам
(служителям Храма), сынам Аарона…”.
Эмор
в переводе с иврита — скажи.
Обсуждение
главы Эмор
1.
Может ли коэн гадать?
Предыдущая недельная глава (Кедошим)
завершается категорическим запретом на гадания и ворожбу. Написано: «И будьте
Мне святы, потому что свят Я, Всевышний, и Я избрал вас из народов, чтобы вам
быть Моими. И мужчина или женщина, если окажется среди них некромант или маг,
смерти преданы будут, камнями побьют их, кровь их на них» (Ваикра,
гл. 20, ст. 26-27).
А вот начало нашей недельной
главы: «Скажи коэнам, сынам Аарона, и скажи им, чтобы никто из них не
осквернялся прикосновением к умершим из народа своего» (Ваикра,
гл. 21, ст. 1).
Возникает вопрос: существует ли
связь между этими фрагментами, и если существует, то какая?
У народов мира издревле были
жрецы и всевозможные предсказатели будущего. Свои предсказания они делали с
помощью колдовства, ворожбы или общения с душами умерших. Все это глубоко вошло
в культуру народов мира, в их верования и образ жизни. Они даже и не
представляли себе, что может быть по-другому.
Сыны Израиля в этом языческом
вертепе были единственным исключением. В глазах народов мира коэны были
жрецами — такими же, как их жрецы. С той лишь разницей, что коэны служат
Всевышнему.
Но Всевышний в Торе четко
обозначил истинное различие. И мы читаем: «Я избрал вас из народов, чтобы вам
быть Моими». Поэтому евреи никогда не должны уподобляться народам мира, а
коэны — их жрецам.
Так что же, будущее вообще нам
нельзя ни предвидеть и ни предсказывать?
Ну, настолько большой жертвы,
конечно нельзя требовать. Ведь как поется в песне — «Устроены так люди, Желают
знать, что будет».
Предсказывать будущее — не
запрещено. Запрещены средства, которыми пользуются жрецы — колдовство, ворожба,
гадание на кофейной гуще, или по куриной косточке и т.п.
Но если по куриной косточке
нельзя и на кофейной гуще нельзя — как же тогда предсказывать?
Во времена Первого Храма,
коэн гадоль (главный коэн) для ответа на жизненно важные вопросы
использовал урим ве-тумим.
Урим ве-тумим,
как объясняют Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и
Талмуда; Франция, 11-й век) и Рамбан (Рабейну Моше бен
Нахман — Нахманид; великий комментатор Торы, Танаха и Талмуда;
Испания – Эрец Исраэль, конец 12-го – начало 13-го вв.), представляли
собой имена Всевышнего, вложенные внутрь нагрудного украшения хошен,
которое носил коэн гадоль. В хошен были встроены 12 драгоценных
камней с вырезанными на них именами колен. Главный коэн, сосредотачивался
на этих именах, и буквы начинали светиться. Тогда коэн гадоль составлял
из них ответ на заданный вопрос.
Пророки умели воспринимать
образы из более высоких духовных миров и, правильно их интерпретируя — открывать
будущее, далекое и близкое.
В наше время нет ни урим
ве-тумим, ни пророков. Но праведные люди, мудрецы Торы, порой могут обладать
особым видением, особым даром Всевышнего (руах
hа-кодеш),
позволяющим им заглядывать дальше, чем видят обычные люди.
Те, кто действительно обладают
руах
hа-кодеш
(их — считанные единицы) могут, увидев начало какого-либо процесса, понять, к
чему он приведет.
Теперь нам понятно, как
окончание предыдущей недельной главы связано с началом нынешней.
Глава Кедошим
завершается запретом на ворожбу и колдовство, включая любые попытки вызвать души
умерших.
Но быть может, коэнам это
разрешено? Ведь коэны в глазах народов мира — подобны жрецам. А жрецы
всем этим занимаются.
Поэтому наша глава и начинается
обращением к коэнам — чтобы не осквернялись они контактом с умершими.
Ведь открыта кедуша, и из нее (исключительно из нее) они должны черпать
свои знания.
на основе комментария рава Йонатана Эйбшица
(великий Учитель, автор десятков книг по всем разделам Устной и Письменной Торы;
Польша – Германия, первая половина 18-го века)
2.
Мог ли Авраам жениться на разведенной?
В нашей недельной главе даются
запреты, относящиеся к коэнам. В частности — запрет на контакт с умершими
и запрет на вступление в брак с разведенной женщиной. Об этом читаем: «Скажи
коэнам, сынам Аарона... пусть не оскверняются прикосновением к мертвому... и
разведенную пусть не берут себе в жены» (Ваикра, гл. 21, ст. 1,
7).
Рассказывается в Талмуде
(трактат Недарим, лист 32), что Шем (один из сыновей Ноаха)
исполнял функции коэна. Сказано о нем: «А он — коэн Всевышнего» (Берешит,
гл. 52, ст. 58). Но Всевышний лишил его этого статуса — за то, что тот в
благословении поставил Авраама перед Творцом — «И благословил он его и сказал:
Благословен Аврам от Всевышнего, владеющего небом и землей. И благословен
Всевышний...» (Берешит, гл. 14, ст. 19).
Другой человек на месте Авраама
расплылся бы в довольной улыбке или зарделся бы от смущения. Но Авраам не принял
эту бераху (благословение). «Разве благословляют раба прежде того, кто
этим рабом владеет?!», — резонно заметил он.
В эту же секунду статус коэна
перешел к Аврааму.
Восхищаясь достойной реакцией
Авраама и справедливым решением Всевышнего, мы все же должны отметить, что
последующие события не могут не вызвать вопросы.
После того как умерла Сара,
Авраам снова женился. Как написано: «И вновь Авраам взял себе жену, по имени
Кетура» (Берешит, гл. 25, ст. 1).
Кетура, — пишет Раши
(раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й
век) — это была та самая Агарь.
Но ведь мы знаем, что Авраам
развелся с Агарью и отослал ее из своего дома (см.
Берешит,
гл. 21, ст. 14).
Этот поступок Авраама и
порождает вопросы.
Авраам к тому времени уже был
коэном. А коэнам, как мы узнали из нашей главы, запрещено брать в
жены разведенную женщину. Тогда, почему Авраам женился на Кетуре? Имел ли он на
это право?
Комментарий Раши поставил перед
нами вопрос. Он же — поможет найти ответ на него.
Написано: «Скажи коэнам,
сынам Аарона…». Сказано — именно «сынам Аарона», — уточняет Раши, — но не
«дочерям Аарона».
То есть, все адресованные
коэнам запреты — чтобы не прикасались к умершему и не женились на
разведенной — относятся только к коэнам, потомкам Аарона. Следовательно,
Авраам, который не был «сыном Аарона», несмотря на то, что имел статус коэна
— мог вернуть, отосланную ранее Агарь.
Мог он, кстати, и сам хоронить
Сару. Как сказано: «И поднялся Авраам от лица умершей своей... После этого
похоронил Авраам Сару, жену свою, в пещере поля Махпелы» (Берешит,
гл. 23, ст. 3, 19)
на основе комментария рава Эфраима-Фишела Штейна
(Израиль, наше время)
3. Две заповеди
коэнов
Наша недельная глава начинается
с заповедей, относящихся к коэнам. Написано здесь: «Говори коэнам,
сынам Аарона, и скажи им, чтобы никто из них не осквернялся прикосновением к
умершим из народа своего. Но только прикосновением к ближайшим родственникам,
матери своей и отцу» (Ваикра, гл. 21, ст. 1-2).
В Торе подчеркивается, что коэны
— сыны Аарона. И это неспроста. Они должны постоянно об этом помнить, и вот
почему.
В Талмуде (трактат Берахот,
лист 5) Учителя объясняют, что человеку нужно делать, чтобы устоять и не
поддаться влиянию дурного начала (на иврите — йецер
hа-ра).
Оно, как известно, постоянно пытается направить человека на путь проступков и
прегрешений.
Итак, прежде всего, нужно
стараться руководствоваться своим позитивным началом (йецер
hа-тов)
— натравить йецер
hа-тов
на йецер
hа-ра
и посмотреть, что из этого выйдет.
Если не поможет — надо засесть
за изучение Торы. Постараться изучать ее сосредоточенно и углубленно.
В качестве еще одного
сильнодействующего средства предлагается прочесть молитву Шма.
А в самом крайнем случае, если
ничто не помогло — подумать о неизбежной смерти. Это уж точно должно сработать.
Это последнее, самое действенное
средство — не подходит для коэнов. Ведь они не участвуют в похоронах, не
посещают кладбища, не приближаются к умершим. Поэтому смерть не производит на
них должного впечатления. Зверь, который никогда не сталкивался с охотником, не
станет от него убегать. Коэн, в каком-то смысле сродни непуганому зверю.
Зная это, Тора дает совет всем
коэнам. Если мысли о смерти не производят на вас должного воздействия,
помните, что вы — потомки Аарона и должны идти его путем. А он, как известно,
любил мир и гармонию, к ним были направлены все его устремления.
Прегрешения же — множат хаос и
несут разрушение в духовные миры.
Во времена, когда существовал
Бейт
hа-Микдаш
(Храм), коэны несли в нем службу и выполняли ряд заповедей.
Сейчас, когда Храм разрушен, и
храмовой службы у коэнов нет — у них из всех заповедей остаются только
две: повелительная заповедь — благословлять народ Израиля и запретительная — не
осквернять свое коэнство, свой особый статус.
Намек на эти заповеди
присутствует в нашем фрагменте. «Говори коэнам» — сделай так, чтобы они
говорили, чтобы благословляли сынов Израиля. «И скажи им, чтобы никто из них не
осквернялся прикосновением к умершим». Это — залог сохранения статуса коэна.
на основе комментария раби Йосефа Хаима
(один из крупнейших Учителей Торы, открытой и закрытой ее части, каббалы, автор
десятков книг, в том числе — краткого кодекса законов, под названием «Бен Иш
Хай»; Багдад, Ирак, вторая половина 19-го века – первая половина 20-го)
4. Лев-грузчик и
лис-лавочник
Написано в нашей недельной
главе: «Говори коэнам, сынам Аарона, и скажи им, чтобы никто из них не
осквернялся прикосновением к умершим из народа своего. Но только —
прикосновением к ближайшим родственникам, матери своей и отцу» (Ваикра,
гл. 21, ст. 1-2).
А вот, что говорится в Талмуде
(трактат Бава Батра, лист 8).
В период, когда в Израиле
свирепствовал голод из-за сильной засухи, раби Иеhуда
hа-Наси
(величайший мудрец, глава поколения, и вместе с тем, весьма состоятельный
человек) — открыл свои закрома и снабжал голодных пропитанием. Но — не всех.
Ведь на всех не хватило бы. Поэтому он поставил условие: знающие Танах — пусть
войдут и едят, изучающие Талмуд — ешьте на здоровье, сведущие в галахе
(законах) — для вас накрыт стол. Но невеждам и неучам здесь делать нечего.
Раби Йоханан бен Амрам сумел
протолкнуться через толпу и предстал перед раби Иеhудой.
— Дай мне еды, — попросил он.
— Ты изучал Тору, ты знаток
Талмуда, разбираешься в галахе? — осведомился раби Иеhуда.
— Увы, нет.
— Тогда, я не стану тебя
кормить, ты уж прости.
— А ты накорми меня, как кормят
ворону или собаку…
«Как кормят ворону или собаку» —
интересный аргумент. Действительно, ворона и собака точно не сильны в Талмуде,
однако Всевышний, несмотря на это, посылает им пропитание. Так почему бы и раби
Иеhуде
не накормить Йоханана бен Амрама без всяких условий? Ведь он ничем не хуже
вороны?
Впрочем, и этот спасительный для
Йоханана аргумент — не сто процентный. Его действие тоже ограничено соблюдением
определенного условия. Человек может рассчитывать на еду, если он не злословил и
не сплетничал, не осквернял своего рта нарушением того или иного запрета. Только
в этом случае он не хуже вороны и собаки. Ведь собака и ворона не сплетничают и
не злословят, и уже хотя бы за это достойны пропитания.
И еще говорится в Талмуде
(трактат Кидушин, лист 82), что никто не видел оленя-садовника,
льва-грузчика или лиса-лавочника.
Но они и без этого неплохо себя
обеспечивают.
Заметим, что олень весьма
проворен и прыток, поэтому мог бы быстро обходить сада и поля, оберегая их и
ухаживая за ними.
Лев очень силен, и вполне
справился бы с погрузкой и разгрузкой.
Лис умен, хитер и изворотлив.
Что еще нужно торговцу?
Животные, как известно (а заодно
с ними — и растения) созданы, чтобы служить человеку, венцу Творения, созданы
ради него. Задача людей — служить Всевышнему. Но животным, слугам человека, с
легкостью удается прокормить себя, даже не занимаясь профессиональной
деятельностью. Почему же человеку, рабу Всевышнего, порой так тяжело добыть
пропитание?
Из-за прегрешений. Прегрешения
сильно уменьшают порцию и ужесточают условия получения.
Все началось с первого человека,
Адама. Помните, он нарушил запрет Творца и съел плод с Дерева познания. За это
получил проклятие — в поте (то есть нелегким трудом) добывать хлеб свой (см.
Берешит, гл. 3, ст. 19).
Это проклятие до сих пор в силе.
Дополнительные прегрешения еще больше ухудшают состояние парнасы
(пропитания).
Там, где говорится о сотворении
человека, в Торе используется такая фраза: «И стал человек душою живою» (Берешит,
гл. 2, ст. 7).
Душой, способной разговаривать,
— отмечает в своем комментарии-переводе Онкелос (великий Учитель Торы
времен написания Мишны, 2-й век).
Выходит, отличительная
особенность человеческой души — умение говорить.
В нашей недельной главе, в
запрете коэну прикасаться к умершему, мы снова встречаем слово «душа» —
«Душой пусть не оскверняется в народе своем» (так звучит этот запрет в дословном
переводе).
Таким образом, в Торе, в
дополнение к прямому пониманию, дается намек, что нельзя осквернять свою речь
злословием и сплетнями. В продолжение фразы — говорится о ближайших
родственниках. Но слово «шеэро», означает также — «пропитание» (см.
комментарий Раши к книге Шемот, гл. 21, ст. 10).
Получается, в Торе мы находим
обещание: не оскверняй свою речь — и у тебя всегда будет пропитание. То есть
будешь жить в достатке.
на основе комментария рава Шломо Левинштейна
(Израиль, наше время)
5. Жена — самая близкая
В нашей недельной главе
говорится об адресованном коэнам запрете на прикосновение к умершим
сказано: «Говори коэнам, сынам Аарона, и скажи им, чтобы никто из них не
осквернялся прикосновением к умершим из народа своего. Но только прикосновением
к ближайшим родственникам, матери своей и отцу» (Ваикра, гл. 21,
ст. 1-2).
В Талмуде (трактат Нида,
лист 31) говорится, что в рождении человека участвуют трое: Всевышний, отец и
мать. Всевышний дает новорожденному душу, а от родителей он получает тело.
Поскольку душа, сгусток абсолютной духовности — творение Всевышнего, источник ее
— в Нем, она влечет и направляет человека только к кедуше (святости).
Тело же, напротив, будучи сугубо материальным, постоянно испытывает человека
всевозможными соблазнами, с единственной целью — привести его в состояние
духовной нечистоты.
Намек на это содержится в нашем
фрагменте. Выражение «чтобы никто из них не осквернялся прикосновением к
умершим», можно перевести и так: «душой не оскверняйтесь» или — «не
осквернитесь». То есть — душой, полученной от Всевышнего, когда будете за ней
следовать, вы не осквернитесь. Поэтому не бойтесь слушаться ее голоса. Но от
ближайших родственников, то, что вы получили от них (от матери и отца) — тело,
образчик грубой материальности, совершенно бездуховное — оно, если последуете за
ним, приведет вас к самой отвратительной туме (духовной нечистоте).
Если мы рассмотрим семью, то
заметим, что каждый из ее членов состоит в родственных связях со всеми
остальными. Например, брат — в близком родстве с другим братом, а также — с
сестрой и с родителями.
Не так обстоит дело с женой.
Только один человек из всей семьи мужа может быть ей по-настоящему близок — ее
муж. Единственный близкий родственник умершей — ее муж, он и должен позаботиться
о ее погребении.
Написано в нашем фрагменте: «Но
— только прикосновением к ближайшим родственникам».
О каких родственниках здесь идет
речь?
В Торе тут используется слово «шеэро».
И Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция,
11-й век) тут же приходит на помощь, объясняя, что «шеэро», значит — «ишто»
(его жена).
И это логично, что из всех
близких родственников, которых разрешается хоронить коэну, жена
упоминается первой. Ведь, кроме мужа, ее больше некому хоронить.
И все же, если мы внимательно
присмотримся к тексту Торы (на иврите), в том фрагменте, где, как выяснилось,
речь идет об умершей жене коэна, мы не можем не обратить внимания, что
там использован мужской род. Слово «hа-каров»
(близкий) в выражении «шеэро
hа-каров»
стоит в мужском роде. Так, может быть, здесь речь идет все-таки не о жене?
Попробуем разобраться в этом
грамматическом несоответствии.
Слово «шеэро» связано со
словом «басар» (плоть). Подразумевается — «близкая плоть». То есть —
жена. Как сказано: «Оставит человек своих отца и мать и соединится с женой, и
станут они одной плотью» (Берешит, гл. 2, ст. 24).
Слово «плоть» (басар) на
иврите имеет мужской род. Поэтому использование мужского рода в нашем фрагменте
вполне оправдано.
Приведем еще одно, более
глубокое разъяснение.
Сказано в Талмуде (трактат
Сангедрин, лист 22), что смерть жены для мужчины — подобна разрушению
Бейт
hа-Микдаша
(Храма).
И еще пишут наши Учителя в
Мидраше Мехильта, что Имя Всевышнего не будет цельным до тех пор,
пока не восстановится Храм. Имеется в виду четырехбуквенное Имя, состоящее из
букв: йод,
hей,
вав и hей.
Так вот, пока у нас нет Храма —
последние две буквы в Имени Всевышнего, вав и
hей
— как бы отсутствуют.
В отрывке Торы, где говорится о
жене коэна, должно быть использовано слово «hа-крова»
(близкая). Но, чтобы показать, что ее смерть подобна разрушению Храма, убираются
буквы вав и
hей
и получается — «hа-каров».
на основе комментария раби Ицхака из
Воложина
(Литва, вторая половина 18-го – первая половина 19-го вв.)
Прочесть двадцать второй цикл обсуждения
Прочесть двадцать первый цикл обсуждения
Прочесть двадцатый цикл обсуждения
Прочесть девятнадцатый цикл обсуждения
Прочесть восемнадцатый цикл обсуждения
Прочесть семнадцатый цикл обсуждения
Прочесть шестнадцатый цикл обсуждения
Прочесть пятнадцатый цикл обсуждения
Прочесть четырнадцатый цикл обсуждения
Прочесть седьмой цикл обсуждения
Прочесть шестой цикл обсуждения
Прочесть пятый цикл обсуждения
Прочесть четвертый цикл обсуждения
Прочесть третий цикл обсуждения
Прочесть второй цикл обсуждения
Прочесть первый цикл обсуждения
