Двадцать второй цикл обсуждения (видео) Прочесть двадцать второй цикл обсуждения Прочесть двадцать первый цикл обсуждения Прочесть двадцатый цикл обсуждения Прочесть девятнадцатый цикл обсуждения Прочесть восемнадцатый цикл обсуждения Прочесть семнадцатый цикл обсуждения Прочесть шестнадцатый цикл обсуждения Прочесть пятнадцатый цикл обсуждения Прочесть четырнадцатый цикл обсуждения Прочесть седьмой цикл обсуждения Прочесть шестой цикл обсуждения Прочесть пятый цикл обсуждения Прочесть четвертый цикл обсуждения Прочесть третий цикл обсуждения Прочесть второй цикл обсуждения Прочесть первый цикл обсуждения ГЛАВА «Хаей Сара»   Место в Торе: Книга Берешит, гл. 23, ст. 1 — гл. 25, ст. 18.   Почему она так называется? В первой фразе сказано: “И было жизни Сары сто лет, и двадцать лет, и семь лет — годы жизни Сары...”. Жизнь Сары на иврите — хаей Сара.   Обсуждение главы Хаей Сара   1. Когда Адаму нечего возразить Саре   Наша недельная глава не просто так названа Хаей Сара. В ней подводится итог жизни Сары. И мы читаем: «И была жизнь Сары: сто лет и двадцать лет, и семь лет — годы жизни Сары» (Берешит, гл. 23, ст. 1). В Мидраше Плия говорится, что Адама (первого человека в мире) спросили, что он думает о написанном в нашем фрагменте. И он ответил: «Я не читаю, я только перевожу». Попробуем разобраться в этом Мидраше. Адам учил Тору у самого Всевышнего. И он, конечно же, знал и ее основной текст и перевод (таргум) на арамейский язык. Кстати, если мы обратимся к таргуму, то увидим, что он по своей структуре отличается от основного текста. Там сказано, что жизнь Сары была сто двадцать семь лет (не «сто лет и двадцать лет, и семь лет», как в тексте оригинала). Мы видим, что текст перевода по своей форме ближе к привычному нам языку. Если бы у нас спросили о возрасте Сары, мы бы ответили, что она прожила 127 лет. Почему же в оригинальном тексте Торы использован столь странный оборот — сто лет и двадцать лет, и семь лет? На этот вопрос отвечает Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век). Слово «лет», — отмечает он, — стоит после каждого временного отрезка, тем самым подчеркивая, что каждый из них нужно рассматривать в отдельности: в столетнем возрасте она была, как двадцатилетняя — непричастная к прегрешениям. Потому что по возрасту двадцатилетняя еще не подлежит наказанию, так же, как и столетняя — безгрешна. В другом Мидраше (Мидраш Раба на книгу Берешит, гл. 58) сказано, что в двадцать лет Сара была так же прекрасна, как в семь лет. В книге Зогар написано, что в минуты, когда человек, завершив свой земной путь, отправляется в мир иной, первым там встречает его Адам. У вновь прибывшего к Адаму есть претензия, которой он спешит поделиться: — Ты виновен в моей смерти! Потому что съел запретный плод с Дерева познания добра и зла. — Я совершил только одно прегрешение - съел плод, которым меня угостила жена, — отвечает Адам. — Ты же за свою жизнь нарушил столько заповедей, что хватит на целую книгу… Мы видим, что умерший обвиняет первого человека, Адама, в том, что тот — причина его смерти. А Адам, в свою очередь, утверждает, что его потомок сам виноват. Но Саре Адаму нечего будет возразить. Ведь в столетнем возрасте она была, как двадцатилетняя, непричастная к греху. Поэтому Адам предпочитает оригинальному тексту Торы — перевод на арамейский язык. Ведь в переводе не отражен этот нюанс с выделением периодов жизни и их сопоставлением. Там просто приведена продолжительность жизни Сары — 127 лет. Это, кстати сказать — проблема всех переводов. Людям, не владеющим языком Торы, проще изучать ее в переводе на их родной язык. Только они должны учитывать, что при переводе утрачивается большинство смысловых пластов, поскольку переводчики ставят своей задачей донести хотя бы один главный смысл.     на основе комментария рава Бенциона Муцафи (Израиль, наше время)           2. Этапы жизни   В нашей недельной главе говорится об уходе Сары из нашего мира. И в Торе подводится итог ее жизни — «И была жизнь Сары: сто лет и двадцать лет, и семь лет, — годы жизни Сары» (Берешит, гл. 23, ст. 1). Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) обращает внимание на то, что жизнь Сары как бы разбита на три этапа: сто лет, двадцать лет и семь лет. И разъясняет, что слово «лет» стоит после каждого временного отрезка, тем самым свидетельствуя, что каждый из них нужно рассматривать по отдельности: в столетнем возрасте она была, как двадцатилетняя, непричастна к прегрешениям. Как двадцатилетняя — не грешна, потому что по возрасту еще не подлежит наказанию, так же, как и столетняя — безгрешна. А в двадцать лет она была так же прекрасна, как в семь лет (Мидраш Раба на книгу Берешит, гл. 58). Как понимать утверждение, что в столетнем возрасте Сара была, как двадцатилетняя, непричастна к прегрешениям? Небесный суд не наказывает человека до тех пор, пока тому не исполнится двадцать лет. С позиции земных законов, ответственность за нарушение заповедей наступает уже в тринадцатилетнем возрасте. Но на Небесах все же открывают счет лишь по достижении двадцатилетия. Получается, что до двадцати лет Сара не подлежала наказанию, поскольку действовало возрастное ограничение Небесного Суда. Ну, а после двадцати, ее тоже было невозможно наказать — она ничего не нарушала. И все-таки, если мы рядом с двадцатилетней девушкой поставим даму ста лет, то различия будут на лицо, или на лице (количество косметики и макияжа), а также в стиле одежды и украшениях. И хотя в Талмуде сказано, что и пожилая дама уделяет внимание нарядам и украшениям, но, конечно же, не в той степени, что молодая прелестница. Если Раши хотел подчеркнуть скромность Сары, то логично было бы написать, что, будучи двадцатилетней, она была скромна, подобно той, что пересекла столетний рубеж. Так почему же он пишет в своем комментарии, что в столетнем возрасте она была, как двадцатилетняя? Раши хотел донести до нас мысль, что в отношении Сары возраст вообще не играл никакой роли. В молодости она не позволяла себе больше, чем солидная дама, а в зрелом возрасте оставалась скромной и застенчивой, словно юная и неопытная девушка. Затем говорится, что в двадцать лет она была так же прекрасна, как в семь. И действительно, у семилетних не бывает морщин на коже. А у Сары и в более позднем возрасте кожа не теряла своей свежести. Но ведь написано — «Обманчива прелесть, и преходяща красота: только женщина, трепещущая перед Всевышним, будет прославлена» (Мишлей — Притчи царя Шломо, гл. 31, ст. 30). Так почему же Раши восхищается неувядающей красотой Сары? Истинная красота женщины — в ее поступках. Семилетние девочки не сильно задумываются, какое впечатление произведет на окружающих тот или иной их поступок. Они действуют по наитию. Так вот, и в двадцать лет, Сара могла вести себя с детской непосредственностью, не пытаясь подать себя в выгодном свете, не заботясь об эффектных позах и выигрышных ракурсах. Ее не интересовали внешние проявления. Главным для нее было проявление заботы, оказание помощи, польза и добро. И в этом она не отличалась от семилетней.   на основе комментария рава Бенциона Муцафи (Израиль, наше время)         3. Сара и Авраам — тело и душа   Написано в нашей недельной главе: «И была жизнь Сары: сто лет и двадцать лет и семь лет — годы жизни Сары. И умерла Сара в Кирьят-Арбе, он же Хеврон, на земле Кенаана» (Берешит, гл. 23, ст. 1-2). Человек состоит из тела и души. Тело называется Сара (корень «сар» намекает на управление). Оно решает, когда ему быть сильным и активным, когда проявить слабость и нерешительность, когда испытывать голод и жажду, когда — сытость. Тело командует, и душа должна с ним считаться. Душа зовется Аврам — ав рам (отец, взирающий с высот, духовный наставник). Без души тело мертво. Душа вдыхает в тело дуновение жизни. Без нее органы бездействуют, а чувства никак себя не проявляют. Сила мысли, сила речи, зрение, слух, движение рук и ног — всем этим управляет душа. Когда приходит черед человека покинуть этот мир — кто, собственно, умирает? Тело. И его хоронят в земле. Как сказано: «Все произошло из праха, и все возвратится в прах» (Коэлет, гл. 3, ст. 20). Душа же — бессмертна. Она продолжает существовать и после разложения тела в земле. Рассмотрим наш фрагмент с точки зрения аспектов души и тела. «И была жизнь Сары» — это жизнь тела, подошедшая к своему завершению. Тело человека состоит из четырех первооснов: огонь, воздух, вода и прах. Огонь связан с температурой тела. Воздух — это кислород, насыщающий кровь. Вода — одна из составляющих тело (тело на семьдесят процентов состоит из жидкости). И, наконец, прах символизирует материю. Таким образом, упоминание о Кирьят-Арбе намекает на четыре (арба в переводе — четыре) первоосновы, из которых состоит тело человека.   на основе комментария рава Бенциона Муцафи (Израиль, наше время)         4. Четыре первоосновы мироздания   Написано: «И была жизнь Сары: сто лет и двадцать лет, и семь лет, — годы жизни Сары. И умерла Сара в Кирьят-Арбе, он же Хеврон, на земле Кенаана» (Берешит, гл. 23, ст. 1-2). Человек состоит из души и тела. А тело состоит из четырех первооснов — огонь, воздух, вода и прах. На это намекает, упомянутая здесь Кирьят-Арба (арба в переводе — «четыре»). Пока тело живо, эти четыре основы гармонично взаимодействуют и дополняют друг друга. Когда же приходит время умереть, они начинают конфликтовать и атаковать одна другую. На языке медицины это называется разрушением систем. Но не только человек состоит из этих четырех первооснов — весь наш мир из них состоит. Эта четверка присутствует в каждом элементе творения. Если человек удостаивается, он использует четверку первооснов на благо себе и всему творению. В противном же случае — во вред. Так огонь может способствовать теплоте и воодушевлению в служении Всевышнему. Но может играть и негативную роль — подогревая гнев и гордость. Воздух проявляется в служении Творцу через молитву и изучение Торы. Это — воздух, выдыхаемый при произнесении слов Торы или молитвы. Чистый, прозрачный воздух служит аллегорией ясности ума и чистоте понимания. Имеется в виду понимание без искажений и чужеродных примесей. В Талмуде (трактат Мегила, лист 28) сказано, что слова Торы требуют ясности, как при дуновении северного ветра. Рабейну Йона (один из крупнейших комментаторов Талмуда, автор многих книг; Испания, 13-й век) пишет, что молиться нужно в той синагоге, в которой есть окна. Но не потому что через окна проходит солнечный свет, но — из-за свежего воздуха. Когда воздух чистый и свежий, молитва получает правильный настрой. А в спертом воздухе мозг работает хуже и трудно сосредоточиться. Тора уподоблена воде, она — источник живой воды. Льющаяся вода поднимает настроение, добавляет радость. С этой радостью нужно служить Всевышнему В Иерусалимском Храме в праздник Суккот совершали возлияние воды на мизбеах (в условном переводе — жертвенник). Это порождало необычайную радость, которая могла привести к руах hа-кодеш (начальному уровню пророчества). Но вода также символизирует и вожделения этого мира, от которых следует избавиться. Прах — символ постоянства и устойчивости, а эти качества, в свою очередь — основа успеха в служении Творцу. Поэтому для изучения Торы и для молитвы следует выделить постоянное время. Вместе с тем, прах символизирует материальность и лень.  Теперь вернемся к нашему фрагменту. В нем Кирьят-Арба символизирует четыре первоосновы: огонь, воздух, вода и прах. А Хеврон намекает их на объединение и переплетение (слово Хеврон имеет тот же корень, что и хибур — объединение).   на основе комментария рава Бенциона Муцафи (Израиль, наше время)       5. Придется давать отчет о каждой минуте   Об Аврааме говорится, что он «состарился и вошел в преклонные года» (Берешит, гл. 24, ст. 1). Здесь не имеется в виду биологическая старость, точнее, имеется в виду не только это. Ведь бывает, что человек выглядит как старик, но ведет себя, как безусый юнец. На самом деле, старость — это в определенном смысле синоним к понятию «мудрость». Поэтому слово зикна (старость), употребленное в оригинале, нужно понимать, как — «зе ше-кана хахма» (тот, кто приобрел мудрость). Слово «дни» использовано здесь, потому что у Авраама все дни его жизни прошли с пользой. Он не разбазаривал время впустую, но дорожил каждой минутой и старался потратить отпущенное ему на добрые дела и служение Всевышнему. На протяжении истории главы поколений брали с Авраама пример и следили, чтобы ни одна минута не пропала даром. Однажды учащиеся йешивы в Радине стали свидетелями того, как их учитель и духовный наставник Хафец Хаим (раби Исраэль-Меир hа-Коэн, один из крупнейших Учителей Торы первой половины 20-го века) изучает Мусар (морально-этическое учение) и дает отчет о потраченном времени. Он перечислил все дела, что совершил в подотчетный день. И никак не мог вспомнить, чем занимался в период от без десяти десять до десяти. Эти десять минут не давали ему покоя. Он вновь и вновь пытался вспомнить, на что они пошли. Но так и, не найдя ответа — объявил себя растратчиком. Как-то за советом по важному вопросу к нему пришли два уважаемых раввина. И нашли его сидящим в уединении на чердаке в крохотной каморке под крышей. Сперва гости не решились подняться к Хафец Хаиму, собрались дождаться его внизу. Но тот, все никак не спускался. Прождав некоторое время, раввины осторожно поднялись на второй этаж, но, не решившись войти к Хафец Хаиму, остались ждать его под дверью. Тогда они услышали, что Хафец Хаим напоминает себе о недостаче. Он укорял себя, за то, что в его отчете о прошедшем месяце не хватает получаса...   на основе комментария Хафец Хаима (раби Исраэль-Меир hа-Коэн, один из крупнейших Учителей Торы первой половины 20-го века)   Автор текста Мордехай Вейц ГЛАВА «ЭМОР»   Место в Торе: Ваикра, гл. 21, ст. 1 — гл. 24, ст. 21   Почему глава так называется? По первой фразе, в которой говорится: “И Творец сказал Моше: скажи коэнам (служителям Храма), сынам Аарона…”. Эмор в переводе с иврита — скажи.   Обсуждение главы Эмор   1. Может ли коэн гадать?   Предыдущая недельная глава (Кедошим) завершается категорическим запретом на гадания и ворожбу. Написано: «И будьте Мне святы, потому что свят Я, Всевышний, и Я избрал вас из народов, чтобы вам быть Моими. И мужчина или женщина, если окажется среди них некромант или маг, смерти преданы будут, камнями побьют их, кровь их на них» (Ваикра, гл. 20, ст. 26-27). А вот начало нашей недельной главы: «Скажи коэнам, сынам Аарона, и скажи им, чтобы никто из них не осквернялся прикосновением к умершим из народа своего» (Ваикра, гл. 21, ст. 1). Возникает вопрос: существует ли связь между этими фрагментами, и если существует, то какая? У народов мира издревле были жрецы и всевозможные предсказатели будущего. Свои предсказания они делали с помощью колдовства, ворожбы или общения с душами умерших. Все это глубоко вошло в культуру народов мира, в их верования и образ жизни. Они даже и не представляли себе, что может быть по-другому.  Сыны Израиля в этом языческом вертепе были единственным исключением. В глазах народов мира коэны были жрецами — такими же, как их жрецы. С той лишь разницей, что коэны служат Всевышнему. Но Всевышний в Торе четко обозначил истинное различие. И мы читаем: «Я избрал вас из народов, чтобы вам быть Моими». Поэтому евреи никогда не должны уподобляться народам мира, а коэны — их жрецам. Так что же, будущее вообще нам нельзя ни предвидеть и ни предсказывать?  Ну, настолько большой жертвы, конечно нельзя требовать. Ведь как поется в песне — «Устроены так люди, Желают знать, что будет». Предсказывать будущее — не запрещено. Запрещены средства, которыми пользуются жрецы — колдовство, ворожба, гадание на кофейной гуще, или по куриной косточке и т.п. Но если по куриной косточке нельзя и на кофейной гуще нельзя — как же тогда предсказывать?  Во времена Первого Храма, коэн гадоль (главный коэн) для ответа на жизненно важные вопросы использовал урим ве-тумим.  Урим ве-тумим, как объясняют Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) и Рамбан (Рабейну Моше бен Нахман — Нахманид; великий комментатор Торы, Танаха и Талмуда; Испания – Эрец Исраэль, конец 12-го – начало 13-го вв.), представляли собой имена Всевышнего, вложенные внутрь нагрудного украшения хошен, которое носил коэн гадоль. В хошен были встроены 12 драгоценных камней с вырезанными на них именами колен. Главный коэн, сосредотачивался на этих именах, и буквы начинали светиться. Тогда коэн гадоль составлял из них ответ на заданный вопрос. Пророки умели воспринимать образы из более высоких духовных миров и, правильно их интерпретируя — открывать будущее, далекое и близкое. В наше время нет ни урим ве-тумим, ни пророков. Но праведные люди, мудрецы Торы, порой могут обладать особым видением, особым даром Всевышнего (руах hа-кодеш), позволяющим им заглядывать дальше, чем видят обычные люди. Те, кто действительно обладают руах hа-кодеш (их — считанные единицы) могут, увидев начало какого-либо процесса, понять, к чему он приведет. Теперь нам понятно, как окончание предыдущей недельной главы связано с началом нынешней. Глава Кедошим завершается запретом на ворожбу и колдовство, включая любые попытки вызвать души умерших. Но быть может, коэнам это разрешено? Ведь коэны в глазах народов мира — подобны жрецам. А жрецы всем этим занимаются.  Поэтому наша глава и начинается обращением к коэнам — чтобы не осквернялись  они контактом с умершими. Ведь открыта кедуша, и из нее (исключительно из нее) они должны черпать свои знания.   на основе комментария рава Йонатана Эйбшица (великий Учитель, автор десятков книг по всем разделам Устной и Письменной Торы; Польша – Германия, первая половина 18-го века)       2. Мог ли Авраам жениться на разведенной?   В нашей недельной главе даются запреты, относящиеся к коэнам. В частности — запрет на контакт с умершими и запрет на вступление в брак с разведенной женщиной. Об этом читаем: «Скажи коэнам, сынам Аарона... пусть не оскверняются прикосновением к мертвому... и разведенную пусть не берут себе в жены» (Ваикра, гл. 21, ст. 1, 7). Рассказывается в Талмуде (трактат Недарим, лист 32), что Шем (один из сыновей Ноаха) исполнял функции коэна. Сказано о нем: «А он — коэн Всевышнего» (Берешит, гл. 52, ст. 58). Но Всевышний лишил его этого статуса — за то, что тот в благословении поставил Авраама перед Творцом — «И благословил он его и сказал: Благословен Аврам от Всевышнего, владеющего небом и землей. И благословен Всевышний...» (Берешит, гл. 14, ст. 19). Другой человек на месте Авраама расплылся бы в довольной улыбке или зарделся бы от смущения. Но Авраам не принял эту бераху (благословение). «Разве благословляют раба прежде того, кто этим рабом владеет?!», — резонно заметил он. В эту же секунду статус коэна перешел к Аврааму. Восхищаясь достойной реакцией Авраама и справедливым решением Всевышнего, мы все же должны отметить, что последующие события не могут не вызвать вопросы.  После того как умерла Сара, Авраам снова женился. Как написано: «И вновь Авраам взял себе жену, по имени Кетура» (Берешит, гл. 25, ст. 1). Кетура, — пишет Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) — это была та самая Агарь.  Но ведь мы знаем, что Авраам развелся с Агарью и отослал ее из своего дома (см. Берешит, гл. 21, ст. 14). Этот поступок Авраама и порождает вопросы.  Авраам к тому времени уже был коэном. А коэнам, как мы узнали из нашей главы, запрещено брать в жены разведенную женщину. Тогда, почему Авраам женился на Кетуре? Имел ли он на это право? Комментарий Раши поставил перед нами вопрос. Он же — поможет найти ответ на него.  Написано: «Скажи коэнам, сынам Аарона…». Сказано — именно «сынам Аарона», — уточняет Раши, —  но не «дочерям Аарона». То есть, все адресованные коэнам запреты — чтобы не прикасались к умершему и не женились на разведенной — относятся только к коэнам, потомкам Аарона. Следовательно, Авраам, который не был «сыном Аарона», несмотря на то, что имел статус коэна — мог вернуть, отосланную ранее Агарь. Мог он, кстати, и сам хоронить Сару. Как сказано: «И поднялся Авраам от лица умершей своей... После этого похоронил Авраам Сару, жену свою, в пещере поля Махпелы» (Берешит, гл. 23, ст. 3, 19)   на основе комментария рава Эфраима-Фишела Штейна (Израиль, наше время)     3. Две заповеди коэнов   Наша недельная глава начинается с заповедей, относящихся к коэнам. Написано здесь: «Говори коэнам, сынам Аарона, и скажи им, чтобы никто из них не осквернялся прикосновением к умершим из народа своего. Но только прикосновением к ближайшим родственникам, матери своей и отцу» (Ваикра, гл. 21, ст. 1-2). В Торе подчеркивается, что коэны — сыны Аарона. И это неспроста. Они должны постоянно об этом помнить, и вот почему. В Талмуде (трактат Берахот, лист 5) Учителя объясняют, что человеку нужно делать, чтобы устоять и не поддаться влиянию дурного начала (на иврите — йецер hа-ра). Оно, как известно, постоянно пытается направить человека на путь проступков и прегрешений. Итак, прежде всего, нужно стараться руководствоваться своим позитивным началом (йецер hа-тов) — натравить йецер hа-тов на йецер hа-ра и посмотреть, что из этого выйдет. Если не поможет — надо засесть за изучение Торы. Постараться изучать ее сосредоточенно и углубленно. В качестве еще одного сильнодействующего средства предлагается прочесть молитву Шма. А в самом крайнем случае, если ничто не помогло — подумать о неизбежной смерти. Это уж точно должно сработать. Это последнее, самое действенное средство — не подходит для коэнов. Ведь они не участвуют в похоронах, не посещают кладбища, не приближаются к умершим. Поэтому смерть не производит на них должного впечатления. Зверь, который никогда не сталкивался с охотником, не станет от него убегать. Коэн, в каком-то смысле сродни непуганому зверю. Зная это, Тора дает совет всем коэнам. Если мысли о смерти не производят на вас должного воздействия, помните, что вы — потомки Аарона и должны идти его путем. А он, как известно, любил мир и гармонию, к ним были направлены все его устремления. Прегрешения же — множат хаос и несут разрушение в духовные миры. Во времена, когда существовал Бейт hа-Микдаш (Храм), коэны несли в нем службу и выполняли ряд заповедей. Сейчас, когда Храм разрушен, и храмовой службы у коэнов нет — у них из всех заповедей остаются только две: повелительная заповедь — благословлять народ Израиля и запретительная — не осквернять свое коэнство, свой особый статус.  Намек на эти заповеди присутствует в нашем фрагменте. «Говори коэнам» — сделай так, чтобы они говорили, чтобы благословляли сынов Израиля. «И скажи им, чтобы никто из них не осквернялся прикосновением к умершим». Это — залог сохранения статуса коэна.   на основе комментария раби Йосефа Хаима (один из крупнейших Учителей Торы, открытой и закрытой ее части, каббалы, автор десятков книг, в том числе — краткого кодекса законов, под названием «Бен Иш Хай»; Багдад, Ирак, вторая половина 19-го века – первая половина 20-го)   4. Лев-грузчик и лис-лавочник   Написано в нашей недельной главе: «Говори коэнам, сынам Аарона, и скажи им, чтобы никто из них не осквернялся прикосновением к умершим из народа своего. Но только — прикосновением к ближайшим родственникам, матери своей и отцу» (Ваикра, гл. 21, ст. 1-2). А вот, что говорится в Талмуде (трактат Бава Батра, лист 8). В период, когда в Израиле свирепствовал голод из-за сильной засухи, раби Иеhуда hа-Наси (величайший мудрец, глава поколения, и вместе с тем, весьма состоятельный человек) — открыл свои закрома и снабжал голодных пропитанием. Но — не всех. Ведь на всех не хватило бы. Поэтому он поставил условие: знающие Танах — пусть войдут и едят, изучающие Талмуд — ешьте на здоровье, сведущие в галахе (законах) — для вас накрыт стол. Но невеждам и неучам здесь делать нечего. Раби Йоханан бен Амрам сумел протолкнуться через толпу и предстал перед раби Иеhудой. — Дай мне еды, — попросил он. — Ты изучал Тору, ты знаток Талмуда, разбираешься в галахе? — осведомился раби Иеhуда. — Увы, нет. — Тогда, я не стану тебя кормить, ты уж прости. — А ты накорми меня, как кормят ворону или собаку… «Как кормят ворону или собаку» — интересный аргумент. Действительно, ворона и собака точно не сильны в Талмуде, однако Всевышний, несмотря на это, посылает им пропитание. Так почему бы и раби Иеhуде не накормить Йоханана бен Амрама без всяких условий? Ведь он ничем не хуже вороны?   Впрочем, и этот спасительный для Йоханана аргумент — не сто процентный. Его действие тоже ограничено соблюдением определенного условия. Человек может рассчитывать на еду, если он не злословил и не сплетничал, не осквернял своего рта нарушением того или иного запрета. Только в этом случае он не хуже вороны и собаки. Ведь собака и ворона не сплетничают и не злословят, и уже хотя бы за это достойны пропитания. И еще говорится в Талмуде (трактат Кидушин, лист 82), что никто не видел оленя-садовника, льва-грузчика или лиса-лавочника. Но они и без этого неплохо себя обеспечивают. Заметим, что олень весьма проворен и прыток, поэтому мог бы быстро обходить сада и поля, оберегая их и ухаживая за ними. Лев очень силен, и вполне справился бы с погрузкой и разгрузкой. Лис умен, хитер и изворотлив. Что еще нужно торговцу? Животные, как известно (а заодно с ними — и растения) созданы, чтобы служить человеку, венцу Творения, созданы ради него. Задача людей — служить Всевышнему. Но животным, слугам человека, с легкостью удается прокормить себя, даже не занимаясь профессиональной деятельностью. Почему же человеку, рабу Всевышнего, порой так тяжело добыть пропитание? Из-за прегрешений. Прегрешения сильно уменьшают порцию и ужесточают условия получения. Все началось с первого человека, Адама. Помните, он нарушил запрет Творца и съел плод с Дерева познания. За это получил проклятие — в поте (то есть нелегким трудом) добывать хлеб свой (см. Берешит, гл. 3, ст. 19). Это проклятие до сих пор в силе. Дополнительные прегрешения еще больше ухудшают состояние парнасы (пропитания). Там, где говорится о сотворении человека, в Торе используется такая фраза: «И стал человек душою живою» (Берешит, гл. 2, ст. 7).  Душой, способной разговаривать, — отмечает в своем комментарии-переводе Онкелос (великий Учитель Торы времен написания Мишны, 2-й век).  Выходит, отличительная особенность человеческой души — умение говорить.  В нашей недельной главе, в запрете коэну прикасаться к умершему, мы снова встречаем слово «душа» — «Душой пусть не оскверняется в народе своем» (так звучит этот запрет в дословном переводе). Таким образом, в Торе, в дополнение к прямому пониманию, дается намек, что нельзя осквернять свою речь злословием и сплетнями. В продолжение фразы — говорится о ближайших родственниках. Но слово «шеэро», означает также — «пропитание» (см. комментарий Раши к книге Шемот, гл. 21, ст. 10). Получается, в Торе мы находим обещание: не оскверняй свою речь — и у тебя всегда будет пропитание. То есть будешь жить в достатке.   на основе комментария рава Шломо Левинштейна (Израиль, наше время)       5. Жена — самая близкая   В нашей недельной главе говорится об адресованном коэнам запрете на прикосновение к умершим сказано: «Говори коэнам, сынам Аарона, и скажи им, чтобы никто из них не осквернялся прикосновением к умершим из народа своего. Но только прикосновением к ближайшим родственникам, матери своей и отцу» (Ваикра, гл. 21, ст. 1-2). В Талмуде (трактат Нида, лист 31) говорится, что в рождении человека участвуют трое: Всевышний, отец и мать. Всевышний дает новорожденному душу, а от родителей он получает тело. Поскольку душа, сгусток абсолютной духовности — творение Всевышнего, источник ее — в Нем, она влечет и направляет человека только к кедуше (святости). Тело же, напротив, будучи сугубо материальным, постоянно испытывает человека всевозможными соблазнами, с единственной целью — привести его в состояние духовной нечистоты. Намек на это содержится в нашем фрагменте. Выражение «чтобы никто из них не осквернялся прикосновением к умершим», можно перевести и так: «душой не оскверняйтесь» или — «не осквернитесь». То есть — душой, полученной от Всевышнего, когда будете за ней следовать, вы не осквернитесь. Поэтому не бойтесь слушаться ее голоса. Но от ближайших родственников, то, что вы получили от них (от матери и отца) — тело, образчик грубой материальности, совершенно бездуховное — оно, если последуете за ним, приведет вас к самой отвратительной туме (духовной нечистоте). Если мы рассмотрим семью, то заметим, что каждый из ее членов состоит в родственных связях со всеми остальными. Например, брат — в близком родстве с другим братом, а также — с сестрой и с родителями. Не так обстоит дело с женой. Только один человек из всей семьи мужа может быть ей по-настоящему близок — ее муж. Единственный близкий родственник умершей — ее муж, он и должен позаботиться о ее погребении. Написано в нашем фрагменте: «Но — только прикосновением к ближайшим родственникам». О каких родственниках здесь идет речь? В Торе тут используется слово «шеэро». И Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) тут же приходит на помощь, объясняя, что «шеэро», значит — «ишто» (его жена). И это логично, что из всех близких родственников, которых разрешается хоронить коэну, жена упоминается первой. Ведь, кроме мужа, ее больше некому хоронить. И все же, если мы внимательно присмотримся к тексту Торы (на иврите), в том фрагменте, где, как выяснилось, речь идет об умершей жене коэна, мы не можем не обратить внимания, что там использован мужской род. Слово «hа-каров» (близкий) в выражении «шеэро hа-каров» стоит в мужском роде. Так, может быть, здесь речь идет все-таки не о жене?  Попробуем разобраться в этом грамматическом несоответствии. Слово «шеэро» связано со словом «басар» (плоть). Подразумевается — «близкая плоть». То есть — жена. Как сказано: «Оставит человек своих отца и мать и соединится с женой, и станут они одной плотью» (Берешит, гл. 2, ст. 24). Слово «плоть» (басар) на иврите имеет мужской род. Поэтому использование мужского рода в нашем фрагменте вполне оправдано. Приведем еще одно, более глубокое разъяснение. Сказано в Талмуде (трактат Сангедрин, лист 22), что смерть жены для мужчины — подобна разрушению Бейт hа-Микдаша (Храма). И еще пишут наши Учителя в Мидраше Мехильта, что Имя Всевышнего не будет цельным до тех пор, пока не восстановится Храм. Имеется в виду четырехбуквенное Имя, состоящее из букв: йод, hей, вав и hей. Так вот, пока у нас нет Храма — последние две буквы в Имени Всевышнего, вав и hей — как бы отсутствуют. В отрывке Торы, где говорится о жене коэна, должно быть использовано слово «hа-крова» (близкая). Но, чтобы показать, что ее смерть подобна разрушению Храма, убираются буквы вав и hей и получается — «hа-каров».   на основе комментария раби Ицхака из Воложина (Литва, вторая половина 18-го – первая половина 19-го вв.)  Прочесть двадцать первый цикл обсуждения Прочесть двадцатый цикл обсуждения Прочесть девятнадцатый цикл обсуждения Прочесть восемнадцатый цикл обсуждения Прочесть семнадцатый цикл обсуждения Прочесть шестнадцатый цикл обсуждения Прочесть пятнадцатый цикл обсуждения Прочесть четырнадцатый цикл обсуждения Прочесть седьмой цикл обсуждения Прочесть шестой цикл обсуждения Прочесть пятый цикл обсуждения Прочесть четвертый цикл обсуждения Прочесть третий цикл обсуждения Прочесть второй цикл обсуждения Прочесть первый цикл обсуждения