Двадцать второй цикл обсуждения (видео) Прочесть двадцать второй цикл обсуждения Прочесть двадцать первый цикл обсуждения Прочесть двадцатый цикл обсуждения Прочесть девятнадцатый цикл обсуждения Прочесть восемнадцатый цикл обсуждения Прочесть семнадцатый цикл обсуждения Прочесть шестнадцатый цикл обсуждения Прочесть пятнадцатый цикл обсуждения Прочесть четырнадцатый цикл обсуждения Прочесть седьмой цикл обсуждения Прочесть шестой цикл обсуждения Прочесть пятый цикл обсуждения Прочесть четвертый цикл обсуждения Прочесть третий цикл обсуждения Прочесть второй цикл обсуждения Прочесть первый цикл обсуждения ГЛАВА «МАСЕЙ»   Место в Торе: Бамидбар, гл. 33, ст. 1 — конец книги   Почему она так называется? По первой фразе, где сказано: «Вот этапы продвижения сынов Израиля после Исхода из Египта...» (гл. 33, ст. 1). На иврите «этапы продвижения» — масаим, а если за этим словом следует дополнение (в данном случае это — «сынов Израиля»), оно принимает грамматическую форму масей.   Обсуждение главы Масей   1. Пустыня принимает гостей   Наша недельная глава, среди прочего, посвящена описанию переходов сынов Израиля по пустыне. Здесь читаем: «Вот переходы сынов Израиля, вышедших из земли Египетской... под предводительством Моше и Аарона» (Бамидбар, гл. 33, ст. 1). С момента Исхода из Египта до вхождения в Эрец Исраэль (на Землю Израиля) прошло 40 лет. За это время евреи сделали 42 остановки в разных местах пустыни. Названия всех этих мест перечислены в нашей недельной главе. Возникает вопрос: для чего понадобилось перечислять эти места в Торе, давать им названия, которые на протяжении веков и тысячелетий, из поколения в поколение, будут изучать потомки тех самых евреев, 40 лет пребывавших в пустыне? В этом заключается благодарность, которую Всевышний воздал пустыне за то, что та приняла и приютила сынов Израиля в непростой для них период. Но ведь у пустыни не было никаких намерений дать пристанище евреям. Так за что же ей полагается благодарность? Пустыня — местность, где нет воды, нет растительности, нет жизни. Но, несмотря на это, каждый раз, когда евреи делали остановки, пустыня встречала их оазисами с ключевой водой, с тенью от зеленых деревьев — всем, что необходимо путникам для восстановления сил. И за эту невероятную помощь Всевышний воздал пустыне благодарность, заслуженно дав названия всем этим стоянкам и вписав их в Тору на все поколения. Более того, на самом деле пустыня, сама по себе, не поднимала подземные воды на поверхность в тех местах, где проходили или останавливались сыны Израиля. Она не раскидывала тенистые кроны деревьев над своими жгучими песками. Все это делал Всевышний. Но делал так, чтобы оставаться невидимым, чтобы выглядело, как будто пустыня сама потрудилась. Чтобы привить нам и нашим потомкам чувство благодарности. Заповедь приема гостей считается очень важной. Перед тем, как войти на территорию Кенаана (впоследствии она стала называться Эрец Исраэль) Йегошуа бин Нун, который после Моше стал предводителем народа Израиля, отправил в Йерихо двух разведчиков. Их приняла и спрятала у себя женщине по имени Рахав. Благодаря выполнению заповеди гостеприимства, она удостоилась чести выйти замуж за Йегошуа бин Нуна. Здесь уместно привести рассказ раввина Хаима Крайзвирта (глава общины бельгийского города Антверпена, один из духовных лидеров поколения, 1918-2002 гг.). Во время войны в местечко, где располагалась йешива, в которой он учился, вошли немцы. Они безжалостно уничтожали евреев, и ученики йешивы должны были разделить участь миллионов сгоревших в огне Катастрофы. Услышав гортанные звуки немецкой речи, Хаим понял, что его ждет. Он обратился к Всевышнему с мольбой о спасении. Он вспомнил, как совсем недавно в их йешиву приехал парень, слепой от рождения. Тогда в йешиве не оказалось свободной кровати. Хаим уступил ему свою, а сам спал на полу. И вот сейчас он взывал к Творцу с мольбой о спасении в заслугу заповеди гостеприимства. И его молитва не осталась без ответа. Ученикам йешивы приказали выстроиться в шеренгу. Учащихся йешивы собирались расстрелять. Хаим стоял в этой шеренге и мысленно прощался с жизнью. Вдруг к нему подошел немецкий офицер и сказал: «У тебя красивая внешность, жалко мне тебя убивать. Я не стану стрелять в тебя. Когда начнется стрельба, падай замертво». Так и произошло. Рав Хаим Крайзвирт выжил, стал известным мудрецом Торы, успел сделать многое для своего народа. И все это в заслугу выполненной им заповеди гостеприимства...   на основе комментария рава Хаима Крайзвирта (глава общины «Махзикей hадат» в Антверпене; Польша – Бельгия – Израиль, 1918-2001 гг.)   2. Горе сменяется радостью   В нашей недельной главе перечислены все места, в которых сыны Израиля останавливались во время их 40-летнего пребывания в пустыне.. Всего было 42 остановки в разных местах. Их названия скрупулезно зафиксированы. Все они — «говорящие». И наши Учителя постарались дать объяснение и донести до нас смысл каждого названия. Приведем пример. Написано: «И отправились из Бней-Яакана, и расположились в Хор hа-Гидгаде" (Бамидбар Странные названия Бней Яаакан и Хор hа-Гидгад. Попытаемся понять их смысл. Слово яакан происходит от муака — угнетенное состояние. Бней Яакан, соответственно — люди, которые в результате каких-либо жизненных трудностей или кризиса дошли до состояния безнадежности и отчаяния. Следующая остановка после Бней-Яакам называется Хор hа-Гидгад. У слова хор — тот же корень, что и у слова хирут (свобода), а слово гидгад — удвоение корня гад (счастье).  Таким образом, Всевышний как бы говорит: «Даже, если ты оказался в жесткой кризисной ситуации — знай, наступит день, когда к тебе вернется ощущение счастья. Ведь следующая остановка после Бней-Яакам (безнадежность, отчаяние) — Хор hа-Гидгад (освобождение и счастье)». Рассказывают, что в одном поселке жил человек, у которого была единственная лошадь. На ней он пахал свое поле, и так зарабатывал себе на кусок хлеба. И вот однажды лошадь пропала. Соседи пришли выразить сочувствие: «Ах, какое несчастье! Как же ты теперь будешь кормить семью?!». — Плохо, да не очень, — ответил им пострадавший. Тогда соседи его не поняли. Но на следующий день лошадь вернулась, да не одна. Она привела с собой еще трех диких лошадей. — Ух, ты! Повезло, так повезло! — говорили люди. — С четырьмя лошадьми о будущем можно не волноваться. — Хорошо, да не очень, — снова говорил им тот человек. Только соседи его не поняли. А на следующий день единственный сын его решил покататься на новой лошади. Но поскольку лошадь была дикой и необъезженной, она сбросила юношу из седла, и он сломал ногу. — Вот горе-то какое, — сокрушались соседи, — Кто же поможет тебе теперь — одному тебе разве справиться? Но тот опять повторил: — Плохо, да не очень. В это время началась война, и всех друзей юноши забрали на фронт. А его не призвали. Кому он нужен со сломанной ногой?.. Мы видим, что не нужно чересчур радоваться, даже когда есть на то причина, и слишком сильно печалиться — тоже не следует. Нужно помнить, что после трудностей и кризисов приходят добрые и счастливые времена. Один из этапов Пасхального Седера — Яхац (преломление мацы). Но невозможно разделить мацу на две идеально равные части. Так же и гематрия (числовое значение) слова маца, составляющее 135, не делится на два без остатка. В результате деления получатся два числа — 67 и 68. 68 — числовое значение слова хаим (жизнь). 67 — числовое значение слова товим (хорошие). То есть после разлома мацы пополам, который можно понять, как поломку и жизненный кризис, наступает хорошая жизнь, полная счастья и радости. После темного периода в жизни обязательно наступит светлый и радостный. Надо только всегда об этом помнить, верить и ждать.     на основе комментария рава Йоны Мецгера (автор нескольких книг на темы еврейского мировоззрения законодательства; Израиль, наше время)         3. Как пройти в город-убежище?   В нашей недельной главе говорится о повелении построить города-убежища. Как сказано: «Выделите для себя города — городами для убежища они будут у вас, и туда убежит убийца, неумышленно убивший человека» (Бамидбар, гл. 35, ст. 11). Три города на Земле Израиля и три города за ее пределами. В эти города должны были бежать люди, убившие непреднамеренно. И достигнув города, такой человек должен был оставаться там вплоть до смерти Главного Коэна (на иврите — коэн hа-гадоль). Только после этого он считался свободным. По дороге в эти города от любого населенного пункта необходимо было установить указатели, как пройти в эти города. Чтобы человек, который убил случайно, мог без особого труда найти город-убежище. Но почему в Торе говорится о значимости указателей только для бегущих в города-убежища? Почему нет заповеди, предписывающей ставить указатели для тех, кто идет, скажем, в Храм, чтобы совершать приношения в один из трех годовых праздников (Песах, Шавуот, Суккот), когда весь еврейский народ должен подняться в Храм, каждый со своего места жительства?  Почему бы и для них не установить указатели? Ведь это такая важная заповедь! Однажды рав Хаим-Ойзер Гроджинский из Литвы шел по городу со своими учениками. Раввин был уже в летах, и поэтому идти ему было тяжело. К ним подошел какой-то человек и, сильно заикаясь, спросил, как пройти на такую-то улицу? Раввин терпеливо выслушал его и сказал, что сам покажет дорогу. Они шли около получаса, пока дошли до нужного места. На обратном пути, ученики спросили раввина: — Зачем нужно было провожать этого человека? Ведь вам тяжело ходить. Разве не проще было ему объяснить на словах? — Да, вы правы, объяснить на словах легче, чем идти. Но представьте себе, если бы я объяснял ему: иди направо, налево, еще раз направо, а он перепутал бы и пошел в другую сторону. Ему пришлось бы спрашивать других людей. А для человека, который сильно заикается, каждый разговор — преодоление чувства стыда. Зная это, я не хотел, чтобы человек лишний раз это испытывал, и решил проводить его самому, чтобы ему не пришлось обращаться к кому-то еще. Так же и указатели в города-убежища. Представим себе ощущения человека, который непреднамеренно кого-то убил. Дровосек рубил дерево в лесу. Топорище отлетело и попало в прохожего. Дровосек спешит в город-убежище и по дороге спрашивает местных жителей, как туда попасть. Разумеется, жители сразу понимают, что перед ними убийца и начинают с любопытством задавать вопросы: «А как ты убил? Что там было?». Эти вопросы обязательно спровоцируют в нем чувство стыда. Чтобы несчастный преступник мог избежать такого позора, необходимы указатели. Тогда ему не придется расспрашивать людей. Но почему не сделать указатели из разных городов для подъема в Храм? Потому что люди, идущие в Храм, будут спрашивать других, как пройти. Им будут задавать вопросы: «Куда идёшь? Какой корбан (приношение) собираешься принести?». И человек будет рассказывать, что идет в Храм на праздник. Или — о том, что с ним произошло чудо, и он хочет совершить приношение благодарности. Тогда люди, выслушав его, вспомнят, что и им есть за что поблагодарить Всевышнего, и тоже захотят пойти в Храм. Чтобы «зажечь» людей, с ними нужно разговаривать. Поэтому и не ставят указатели по дороге к Храму, чтобы идущие туда спрашивали людей, как пройти, и своими рассказами пробуждали в них дополнительное желание служить Творцу.   на основе комментария рава Йоны Мецгера (автор нескольких книг на темы еврейского мировоззрения законодательства; Израиль, наше время)     4. Кто-то проводит в городе-убежище год, кто-то — годы   Человек, совершивший непреднамеренное убийство, получал шанс на спасение. Об этом читаем: «И спасет община убившего от руки мстящего за кровь, и поместит его в город-убежище, куда он стремился, и там он останется до смерти главного коэна» (Бамидбар, гл. 35, ст. 25). Возникает вопрос: почему срок пребывания в городе-убежище связывается с продолжительностью жизни главного коэна (на иврите — коэн hа-гадоль)? Ведь может так случится, что один человек проведет в городе-убежище двадцать лет, а другой — всего один год, хотя оба они случайно совершили аналогичные преступления. Где же здесь справедливость? В Талмуде (трактат Макот, лист 10) объясняется, что стоит за некоторыми, якобы случайными убийствами. По законам Торы, приговорить убийцу к смертной казни суд может только на основании свидетельских показаний. Но, что делать в случае, когда убийство произошло без свидетелей? А ведь обычно именно так и случается. Допустим, один человек убил непреднамеренно, а другой совершил хорошо продуманное, хладнокровное убийство. Причем ни в первом, ни во втором случае не было свидетелей. А в отсутствие свидетелей, суд малоэффективен. Тогда на сцену выходит Всевышний. Он устраивает так, что убийца оказывается под лестницей на постоялом дворе. Он сидит, потягивает пиво и в ус не дует. А убивший по случайности, как раз по этой лестнице спускается. Под тяжестью спускающегося лестница ломается, и падает на сидящего под ней убийцу, разя его насмерть. При этом присутствует много людей, так что недостатка в свидетелях нет. Итог происшествия: убийца мертв, а тот, что стал слепым орудием смерти, отделался несколькими ссадинами. Но на этот раз, благодаря свидетелям, он точно окажется в городе-убежище. Причем, срок его пребывания там очень точно отмерит Всевышний. Ведь жизнь коэна гадоль — в Его руках. При этом кому-то может показаться, что один попал в город-убежище совсем недавно и тут же вышел в связи с кончиной главного коэна, другой же — ждал этого момента долгие годы. Но мы же не знаем, кто и сколько непреднамеренных убийств совершил. Ведь далеко не во всех случаях были свидетели...   на основе комментария рава Йосефа Альбо (автор книги "Икарим", Испания, 15-й век)     5. Взятка Всевышнему   Написано в нашей недельной главе: «И не берите выкуп за душу убийцы-злодея, подлежащего смертной казни, он должен быть казнен. И не берите выкуп за убежавшего в город-убежище, чтобы разрешить ему возвратиться и жить на своей земле прежде, чем умрет коэн гадоль (главный коэн в Храме)» (Бамидбар, гл. 35, ст. 31-32). Неужели кто-то мог подумать, что от смертной казни за убийство можно откупиться имуществом или деньгами? Если же нет — для чего тогда нам это сообщается в Торе? Ведь в ней обычно не упоминается то, что и так ясно и понятно. А то, что пролитую кровь невозможно искупить никакими деньгами, для всех — неоспоримый факт. Судьям вообще категорически запрещено брать взятки — даже при рассмотрении самых легких дел. И уж тем более — в делах об убийствах. Очевидно, когда речь идет о жизни и смерти, когда в суде решается судьба человека, он не упустит любую возможность, хоть как-то повлиять на ход судебного разбирательства и попытаться склонить чашу весов правосудия в свою сторону. Предвидя подобное, Тора сочла правильным еще раз укрепить судью, чтобы он не поддался на уловки взяточника. Кроме того, убийца может попытаться дать взятку не судье, но — самому Всевышнему. Он, например, способен решить, что крупные пожертвования на благотворительность помогут смягчить приговор. Но нет, этот номер тоже не пройдет, — предупреждает Тора. Только тешува (полное раскаяние) и принятие наказания в полном объеме способны искупить вину убийцы. Во времена Второго Храма был период, когда главным коэном мог стать человек, не подходящий для этого. Не тот, кто обладал соответствующими качествами, но — богач, подкупивший правителя. Такой коэн гадоль, обычно жил только до Йом Кипура и погибал в Кодеш Кодашим (Святая Святых Храма). Это было на руку тем, кто жил в городах-убежищах, совершившим непреднамеренное убийство. Они возвращались в свои дома. Так вот, Тора предупреждает, чтобы они не предпринимали попыток повлиять на выбор главного коэна, чтобы не пускали в ход деньги, пытаясь сделать главным коэном того, кто точно погибнет в Йом Кипур.   на основе комментария раби Моше Софер (Хатам Софер; великий Учитель, вторая половина 18-го века – первая половина 19-го, Братислава, Словакия)   Автор текста Мордехай Вейц ГЛАВА «ЭМОР»   Место в Торе: Ваикра, гл. 21, ст. 1 — гл. 24, ст. 21   Почему глава так называется? По первой фразе, в которой говорится: “И Творец сказал Моше: скажи коэнам (служителям Храма), сынам Аарона…”. Эмор в переводе с иврита — скажи.   Обсуждение главы Эмор   1. Может ли коэн гадать?   Предыдущая недельная глава (Кедошим) завершается категорическим запретом на гадания и ворожбу. Написано: «И будьте Мне святы, потому что свят Я, Всевышний, и Я избрал вас из народов, чтобы вам быть Моими. И мужчина или женщина, если окажется среди них некромант или маг, смерти преданы будут, камнями побьют их, кровь их на них» (Ваикра, гл. 20, ст. 26-27). А вот начало нашей недельной главы: «Скажи коэнам, сынам Аарона, и скажи им, чтобы никто из них не осквернялся прикосновением к умершим из народа своего» (Ваикра, гл. 21, ст. 1). Возникает вопрос: существует ли связь между этими фрагментами, и если существует, то какая? У народов мира издревле были жрецы и всевозможные предсказатели будущего. Свои предсказания они делали с помощью колдовства, ворожбы или общения с душами умерших. Все это глубоко вошло в культуру народов мира, в их верования и образ жизни. Они даже и не представляли себе, что может быть по-другому.  Сыны Израиля в этом языческом вертепе были единственным исключением. В глазах народов мира коэны были жрецами — такими же, как их жрецы. С той лишь разницей, что коэны служат Всевышнему. Но Всевышний в Торе четко обозначил истинное различие. И мы читаем: «Я избрал вас из народов, чтобы вам быть Моими». Поэтому евреи никогда не должны уподобляться народам мира, а коэны — их жрецам. Так что же, будущее вообще нам нельзя ни предвидеть и ни предсказывать?  Ну, настолько большой жертвы, конечно нельзя требовать. Ведь как поется в песне — «Устроены так люди, Желают знать, что будет». Предсказывать будущее — не запрещено. Запрещены средства, которыми пользуются жрецы — колдовство, ворожба, гадание на кофейной гуще, или по куриной косточке и т.п. Но если по куриной косточке нельзя и на кофейной гуще нельзя — как же тогда предсказывать?  Во времена Первого Храма, коэн гадоль (главный коэн) для ответа на жизненно важные вопросы использовал урим ве-тумим.  Урим ве-тумим, как объясняют Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) и Рамбан (Рабейну Моше бен Нахман — Нахманид; великий комментатор Торы, Танаха и Талмуда; Испания – Эрец Исраэль, конец 12-го – начало 13-го вв.), представляли собой имена Всевышнего, вложенные внутрь нагрудного украшения хошен, которое носил коэн гадоль. В хошен были встроены 12 драгоценных камней с вырезанными на них именами колен. Главный коэн, сосредотачивался на этих именах, и буквы начинали светиться. Тогда коэн гадоль составлял из них ответ на заданный вопрос. Пророки умели воспринимать образы из более высоких духовных миров и, правильно их интерпретируя — открывать будущее, далекое и близкое. В наше время нет ни урим ве-тумим, ни пророков. Но праведные люди, мудрецы Торы, порой могут обладать особым видением, особым даром Всевышнего (руах hа-кодеш), позволяющим им заглядывать дальше, чем видят обычные люди. Те, кто действительно обладают руах hа-кодеш (их — считанные единицы) могут, увидев начало какого-либо процесса, понять, к чему он приведет. Теперь нам понятно, как окончание предыдущей недельной главы связано с началом нынешней. Глава Кедошим завершается запретом на ворожбу и колдовство, включая любые попытки вызвать души умерших. Но быть может, коэнам это разрешено? Ведь коэны в глазах народов мира — подобны жрецам. А жрецы всем этим занимаются.  Поэтому наша глава и начинается обращением к коэнам — чтобы не осквернялись  они контактом с умершими. Ведь открыта кедуша, и из нее (исключительно из нее) они должны черпать свои знания.   на основе комментария рава Йонатана Эйбшица (великий Учитель, автор десятков книг по всем разделам Устной и Письменной Торы; Польша – Германия, первая половина 18-го века)       2. Мог ли Авраам жениться на разведенной?   В нашей недельной главе даются запреты, относящиеся к коэнам. В частности — запрет на контакт с умершими и запрет на вступление в брак с разведенной женщиной. Об этом читаем: «Скажи коэнам, сынам Аарона... пусть не оскверняются прикосновением к мертвому... и разведенную пусть не берут себе в жены» (Ваикра, гл. 21, ст. 1, 7). Рассказывается в Талмуде (трактат Недарим, лист 32), что Шем (один из сыновей Ноаха) исполнял функции коэна. Сказано о нем: «А он — коэн Всевышнего» (Берешит, гл. 52, ст. 58). Но Всевышний лишил его этого статуса — за то, что тот в благословении поставил Авраама перед Творцом — «И благословил он его и сказал: Благословен Аврам от Всевышнего, владеющего небом и землей. И благословен Всевышний...» (Берешит, гл. 14, ст. 19). Другой человек на месте Авраама расплылся бы в довольной улыбке или зарделся бы от смущения. Но Авраам не принял эту бераху (благословение). «Разве благословляют раба прежде того, кто этим рабом владеет?!», — резонно заметил он. В эту же секунду статус коэна перешел к Аврааму. Восхищаясь достойной реакцией Авраама и справедливым решением Всевышнего, мы все же должны отметить, что последующие события не могут не вызвать вопросы.  После того как умерла Сара, Авраам снова женился. Как написано: «И вновь Авраам взял себе жену, по имени Кетура» (Берешит, гл. 25, ст. 1). Кетура, — пишет Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) — это была та самая Агарь.  Но ведь мы знаем, что Авраам развелся с Агарью и отослал ее из своего дома (см. Берешит, гл. 21, ст. 14). Этот поступок Авраама и порождает вопросы.  Авраам к тому времени уже был коэном. А коэнам, как мы узнали из нашей главы, запрещено брать в жены разведенную женщину. Тогда, почему Авраам женился на Кетуре? Имел ли он на это право? Комментарий Раши поставил перед нами вопрос. Он же — поможет найти ответ на него.  Написано: «Скажи коэнам, сынам Аарона…». Сказано — именно «сынам Аарона», — уточняет Раши, —  но не «дочерям Аарона». То есть, все адресованные коэнам запреты — чтобы не прикасались к умершему и не женились на разведенной — относятся только к коэнам, потомкам Аарона. Следовательно, Авраам, который не был «сыном Аарона», несмотря на то, что имел статус коэна — мог вернуть, отосланную ранее Агарь. Мог он, кстати, и сам хоронить Сару. Как сказано: «И поднялся Авраам от лица умершей своей... После этого похоронил Авраам Сару, жену свою, в пещере поля Махпелы» (Берешит, гл. 23, ст. 3, 19)   на основе комментария рава Эфраима-Фишела Штейна (Израиль, наше время)     3. Две заповеди коэнов   Наша недельная глава начинается с заповедей, относящихся к коэнам. Написано здесь: «Говори коэнам, сынам Аарона, и скажи им, чтобы никто из них не осквернялся прикосновением к умершим из народа своего. Но только прикосновением к ближайшим родственникам, матери своей и отцу» (Ваикра, гл. 21, ст. 1-2). В Торе подчеркивается, что коэны — сыны Аарона. И это неспроста. Они должны постоянно об этом помнить, и вот почему. В Талмуде (трактат Берахот, лист 5) Учителя объясняют, что человеку нужно делать, чтобы устоять и не поддаться влиянию дурного начала (на иврите — йецер hа-ра). Оно, как известно, постоянно пытается направить человека на путь проступков и прегрешений. Итак, прежде всего, нужно стараться руководствоваться своим позитивным началом (йецер hа-тов) — натравить йецер hа-тов на йецер hа-ра и посмотреть, что из этого выйдет. Если не поможет — надо засесть за изучение Торы. Постараться изучать ее сосредоточенно и углубленно. В качестве еще одного сильнодействующего средства предлагается прочесть молитву Шма. А в самом крайнем случае, если ничто не помогло — подумать о неизбежной смерти. Это уж точно должно сработать. Это последнее, самое действенное средство — не подходит для коэнов. Ведь они не участвуют в похоронах, не посещают кладбища, не приближаются к умершим. Поэтому смерть не производит на них должного впечатления. Зверь, который никогда не сталкивался с охотником, не станет от него убегать. Коэн, в каком-то смысле сродни непуганому зверю. Зная это, Тора дает совет всем коэнам. Если мысли о смерти не производят на вас должного воздействия, помните, что вы — потомки Аарона и должны идти его путем. А он, как известно, любил мир и гармонию, к ним были направлены все его устремления. Прегрешения же — множат хаос и несут разрушение в духовные миры. Во времена, когда существовал Бейт hа-Микдаш (Храм), коэны несли в нем службу и выполняли ряд заповедей. Сейчас, когда Храм разрушен, и храмовой службы у коэнов нет — у них из всех заповедей остаются только две: повелительная заповедь — благословлять народ Израиля и запретительная — не осквернять свое коэнство, свой особый статус.  Намек на эти заповеди присутствует в нашем фрагменте. «Говори коэнам» — сделай так, чтобы они говорили, чтобы благословляли сынов Израиля. «И скажи им, чтобы никто из них не осквернялся прикосновением к умершим». Это — залог сохранения статуса коэна.   на основе комментария раби Йосефа Хаима (один из крупнейших Учителей Торы, открытой и закрытой ее части, каббалы, автор десятков книг, в том числе — краткого кодекса законов, под названием «Бен Иш Хай»; Багдад, Ирак, вторая половина 19-го века – первая половина 20-го)   4. Лев-грузчик и лис-лавочник   Написано в нашей недельной главе: «Говори коэнам, сынам Аарона, и скажи им, чтобы никто из них не осквернялся прикосновением к умершим из народа своего. Но только — прикосновением к ближайшим родственникам, матери своей и отцу» (Ваикра, гл. 21, ст. 1-2). А вот, что говорится в Талмуде (трактат Бава Батра, лист 8). В период, когда в Израиле свирепствовал голод из-за сильной засухи, раби Иеhуда hа-Наси (величайший мудрец, глава поколения, и вместе с тем, весьма состоятельный человек) — открыл свои закрома и снабжал голодных пропитанием. Но — не всех. Ведь на всех не хватило бы. Поэтому он поставил условие: знающие Танах — пусть войдут и едят, изучающие Талмуд — ешьте на здоровье, сведущие в галахе (законах) — для вас накрыт стол. Но невеждам и неучам здесь делать нечего. Раби Йоханан бен Амрам сумел протолкнуться через толпу и предстал перед раби Иеhудой. — Дай мне еды, — попросил он. — Ты изучал Тору, ты знаток Талмуда, разбираешься в галахе? — осведомился раби Иеhуда. — Увы, нет. — Тогда, я не стану тебя кормить, ты уж прости. — А ты накорми меня, как кормят ворону или собаку… «Как кормят ворону или собаку» — интересный аргумент. Действительно, ворона и собака точно не сильны в Талмуде, однако Всевышний, несмотря на это, посылает им пропитание. Так почему бы и раби Иеhуде не накормить Йоханана бен Амрама без всяких условий? Ведь он ничем не хуже вороны?   Впрочем, и этот спасительный для Йоханана аргумент — не сто процентный. Его действие тоже ограничено соблюдением определенного условия. Человек может рассчитывать на еду, если он не злословил и не сплетничал, не осквернял своего рта нарушением того или иного запрета. Только в этом случае он не хуже вороны и собаки. Ведь собака и ворона не сплетничают и не злословят, и уже хотя бы за это достойны пропитания. И еще говорится в Талмуде (трактат Кидушин, лист 82), что никто не видел оленя-садовника, льва-грузчика или лиса-лавочника. Но они и без этого неплохо себя обеспечивают. Заметим, что олень весьма проворен и прыток, поэтому мог бы быстро обходить сада и поля, оберегая их и ухаживая за ними. Лев очень силен, и вполне справился бы с погрузкой и разгрузкой. Лис умен, хитер и изворотлив. Что еще нужно торговцу? Животные, как известно (а заодно с ними — и растения) созданы, чтобы служить человеку, венцу Творения, созданы ради него. Задача людей — служить Всевышнему. Но животным, слугам человека, с легкостью удается прокормить себя, даже не занимаясь профессиональной деятельностью. Почему же человеку, рабу Всевышнего, порой так тяжело добыть пропитание? Из-за прегрешений. Прегрешения сильно уменьшают порцию и ужесточают условия получения. Все началось с первого человека, Адама. Помните, он нарушил запрет Творца и съел плод с Дерева познания. За это получил проклятие — в поте (то есть нелегким трудом) добывать хлеб свой (см. Берешит, гл. 3, ст. 19). Это проклятие до сих пор в силе. Дополнительные прегрешения еще больше ухудшают состояние парнасы (пропитания). Там, где говорится о сотворении человека, в Торе используется такая фраза: «И стал человек душою живою» (Берешит, гл. 2, ст. 7).  Душой, способной разговаривать, — отмечает в своем комментарии-переводе Онкелос (великий Учитель Торы времен написания Мишны, 2-й век).  Выходит, отличительная особенность человеческой души — умение говорить.  В нашей недельной главе, в запрете коэну прикасаться к умершему, мы снова встречаем слово «душа» — «Душой пусть не оскверняется в народе своем» (так звучит этот запрет в дословном переводе). Таким образом, в Торе, в дополнение к прямому пониманию, дается намек, что нельзя осквернять свою речь злословием и сплетнями. В продолжение фразы — говорится о ближайших родственниках. Но слово «шеэро», означает также — «пропитание» (см. комментарий Раши к книге Шемот, гл. 21, ст. 10). Получается, в Торе мы находим обещание: не оскверняй свою речь — и у тебя всегда будет пропитание. То есть будешь жить в достатке.   на основе комментария рава Шломо Левинштейна (Израиль, наше время)       5. Жена — самая близкая   В нашей недельной главе говорится об адресованном коэнам запрете на прикосновение к умершим сказано: «Говори коэнам, сынам Аарона, и скажи им, чтобы никто из них не осквернялся прикосновением к умершим из народа своего. Но только прикосновением к ближайшим родственникам, матери своей и отцу» (Ваикра, гл. 21, ст. 1-2). В Талмуде (трактат Нида, лист 31) говорится, что в рождении человека участвуют трое: Всевышний, отец и мать. Всевышний дает новорожденному душу, а от родителей он получает тело. Поскольку душа, сгусток абсолютной духовности — творение Всевышнего, источник ее — в Нем, она влечет и направляет человека только к кедуше (святости). Тело же, напротив, будучи сугубо материальным, постоянно испытывает человека всевозможными соблазнами, с единственной целью — привести его в состояние духовной нечистоты. Намек на это содержится в нашем фрагменте. Выражение «чтобы никто из них не осквернялся прикосновением к умершим», можно перевести и так: «душой не оскверняйтесь» или — «не осквернитесь». То есть — душой, полученной от Всевышнего, когда будете за ней следовать, вы не осквернитесь. Поэтому не бойтесь слушаться ее голоса. Но от ближайших родственников, то, что вы получили от них (от матери и отца) — тело, образчик грубой материальности, совершенно бездуховное — оно, если последуете за ним, приведет вас к самой отвратительной туме (духовной нечистоте). Если мы рассмотрим семью, то заметим, что каждый из ее членов состоит в родственных связях со всеми остальными. Например, брат — в близком родстве с другим братом, а также — с сестрой и с родителями. Не так обстоит дело с женой. Только один человек из всей семьи мужа может быть ей по-настоящему близок — ее муж. Единственный близкий родственник умершей — ее муж, он и должен позаботиться о ее погребении. Написано в нашем фрагменте: «Но — только прикосновением к ближайшим родственникам». О каких родственниках здесь идет речь? В Торе тут используется слово «шеэро». И Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) тут же приходит на помощь, объясняя, что «шеэро», значит — «ишто» (его жена). И это логично, что из всех близких родственников, которых разрешается хоронить коэну, жена упоминается первой. Ведь, кроме мужа, ее больше некому хоронить. И все же, если мы внимательно присмотримся к тексту Торы (на иврите), в том фрагменте, где, как выяснилось, речь идет об умершей жене коэна, мы не можем не обратить внимания, что там использован мужской род. Слово «hа-каров» (близкий) в выражении «шеэро hа-каров» стоит в мужском роде. Так, может быть, здесь речь идет все-таки не о жене?  Попробуем разобраться в этом грамматическом несоответствии. Слово «шеэро» связано со словом «басар» (плоть). Подразумевается — «близкая плоть». То есть — жена. Как сказано: «Оставит человек своих отца и мать и соединится с женой, и станут они одной плотью» (Берешит, гл. 2, ст. 24). Слово «плоть» (басар) на иврите имеет мужской род. Поэтому использование мужского рода в нашем фрагменте вполне оправдано. Приведем еще одно, более глубокое разъяснение. Сказано в Талмуде (трактат Сангедрин, лист 22), что смерть жены для мужчины — подобна разрушению Бейт hа-Микдаша (Храма). И еще пишут наши Учителя в Мидраше Мехильта, что Имя Всевышнего не будет цельным до тех пор, пока не восстановится Храм. Имеется в виду четырехбуквенное Имя, состоящее из букв: йод, hей, вав и hей. Так вот, пока у нас нет Храма — последние две буквы в Имени Всевышнего, вав и hей — как бы отсутствуют. В отрывке Торы, где говорится о жене коэна, должно быть использовано слово «hа-крова» (близкая). Но, чтобы показать, что ее смерть подобна разрушению Храма, убираются буквы вав и hей и получается — «hа-каров».   на основе комментария раби Ицхака из Воложина (Литва, вторая половина 18-го – первая половина 19-го вв.)  Прочесть двадцать второй цикл обсуждения Прочесть двадцать первый цикл обсуждения Прочесть двадцатый цикл обсуждения Прочесть девятнадцатый цикл обсуждения Прочесть восемнадцатый цикл обсуждения Прочесть семнадцатый цикл обсуждения Прочесть шестнадцатый цикл обсуждения Прочесть пятнадцатый цикл обсуждения Прочесть четырнадцатый цикл обсуждения Прочесть седьмой цикл обсуждения Прочесть шестой цикл обсуждения Прочесть пятый цикл обсуждения Прочесть четвертый цикл обсуждения Прочесть третий цикл обсуждения Прочесть второй цикл обсуждения Прочесть первый цикл обсуждения