Двадцать второй цикл обсуждения (видео) Прочесть двадцать второй цикл обсуждения Прочесть двадцать первый цикл обсуждения Прочесть двадцатый цикл обсуждения Прочесть девятнадцатый цикл обсуждения Прочесть восемнадцатый цикл обсуждения Прочесть семнадцатый цикл обсуждения Прочесть шестнадцатый цикл обсуждения Прочесть пятнадцатый цикл обсуждения Прочесть четырнадцатый цикл обсуждения Прочесть седьмой цикл обсуждения Прочесть шестой цикл обсуждения Прочесть пятый цикл обсуждения Прочесть четвертый цикл обсуждения Прочесть третий цикл обсуждения Прочесть второй цикл обсуждения Прочесть первый цикл обсуждения Глава «Ницавим»   Место в Торе: Дварим, гл. 29, ст. 9 - гл. 30, ст. 20   Почему глава так называется? В первой фразе главы Ницавим сказано: «Все вы стоите сегодня перед Всевышним....». Стоите перед... переводится на иврит одним словом — ницавим.   Обсуждение главы Ницавим   1. Все мы — саженцы Всевышнего   Наша недельная глава начинается обращением к народу. И здесь мы читаем: «Все вы стоите сегодня перед Всевышним» (Дварим, гл. 29, ст. 9). Слово «ницавим», вынесенное в название главы, мы перевели, как — «стоите». Но, вероятно, оно имеет и дополнительный смысл. Чтобы это выяснить, проведем небольшое исследование. В конце недельной главы Ваера говорится, что Авраам «насадил сад в Беэр Шеве» (см. гл. 21, ст. 33). Насадил в оригинале — йита. Онкелос (великий Учитель Торы времен написания Мишны, 2-й век) объясняет это слово, как «ницав» (единственное число от ницавим). Следовательно, название нашей недельной главы можно перевести и как — «саженцы» или «насаждения». Получается, что наша фраза имеет дополнительный смысл — «все вы насаждения Всевышнего». О том же говорит и пророк в словах: «И народ твой, все праведники, ветвь насаждения Моего... навеки унаследуют страну» (Танах, книга пророка Йешаягу, гл. 60, ст. 21). На основе этого пророчества Учителя в Талмуде (трактат Санhедрин, лист 90) делают вывод, что у каждого еврея есть удел в Будущем мире. Пророк Йермиягу тоже сравнивает еврейский народ с насаждениями Всевышнего. Причем, уточняет с какими именно. Как написано: «Я насадил тебя, как благородную лозу, как самое верное семя» (книга пророка Йермиягу, гл. 2, ст. 21). Мы видим, что сыны Израиля уподоблены благородной виноградной лозе, которую посадил Творец. Но почему именно виноград? Ответ находим в книге Зогар. Там сказано, что все деревья, тем или иным способом, поддаются скрещиванию, и только виноградную лозу невозможно ни с чем скрестить. И народ Израиля уподоблен винограду, потому что он не смешивается с другими народами. Еврейская женщина также сравнивается с виноградом — «Жена твоя, как лоза виноградная плодоносная, во внутренних покоях дома твоего» (Теилим — Псалмы царя Давида, гл. 128, ст. 3). Как виноград не принимает семени других растений, так и еврейская женщина не соединяет свою судьбу с мужчиной из другого народа. Ведь она уподоблена Шехине (Присутствие Всевышнего). И подобно тому, как Шехина — чиста и благородна и поэтому не приемлет никаких примесей, точно так же — и женщины Израиля. Еврейская женщина — настоящая, не поддельная. Она — истинная женщина. А Истину, как говорит пророк Миха, нужно дать Яакову (книга пророка. Михи, гл. 7, ст. 20). Значит, дочери Израиля могут сочетаться браком только с потомками Яакова. Слово эмет (истина) состоит из букв алеф, мем и тав. Алеф — первая буква в алфавите, тав его завершает, а мем — посередине. Мы видим, что ни одну букву из слова эмет нельзя сдвинуть со своего места, даже на единицу, иначе она утратит свое значение — перестанет быть первой, либо заключительной, либо средней. Так же и с Истиной — нельзя менять никакую деталь. В противном случае она перестанет быть Истиной. Теперь мы можем лучше понять наш фрагмент. «Все вы стоите сегодня…». Народ Израиля — это насаждения Всевышнего. Причем — самые чистые, истинные и благородные, никаких скрещиваний. Об этом нужно помнить всегда и вести себя соответствующе…   на основе комментария равв Хаимв-Йосефв-Давидв Азулая (Хида, Эрец Исраэль,18-й)     2. Союз взаимной ответственности   Обычно люди могут находиться в самых разных местах: кто-то — на работе, кто-то — на прогулке, кто-то — в кафе, кто-то — в бейт мидраше (доме учения). Но сегодня всех собрали перед Творцом. Как сказано: «Все вы стоите сегодня перед Всевышним: главы колен, старейшины и смотрители, каждый человек в Израиле... от дровосека до водоноса» (Дварим, гл. 29, ст. 9-10). В этой фразе, как может показаться, нет особой надобности в слове «все». Если его опустить это слово и написать — «вы стоите сегодня», смысл фрагмента, вроде бы, не будет утерян. Но на самом деле слово «кулхем» (все) здесь — на своем месте и играет очень важную роль. Ведь в нашей фразе говорится о союзе взаимной ответственности сынов Израиля. После прегрешения с золотым тельцом отношения между Творцом и Его народом несколько разладились. Тогда каждый считал себя свободной личностью и поступал так, как считал нужным. И даже тех, кто ступил на кривую дорожку прегрешений, не пытались переубедить, уважая их право противодействовать решениям большинства. Понятно, что Всевышний, несмотря на все свое долготерпение, мириться с этим не мог. После того, как Моше разбил первые скрижали, а злодеи были наказаны, настало время восстановления отношений с Творцом. Тогда Всевышний ввел всех сынов Израиля в союз взаимной ответственности. Он, кстати сказать, и по сей день в силе. Когда человек берет крупную ссуду, от него требуют предоставить гаранта — того, кто вернет долг, если одалживающий не сможет это сделать. Теперь представим такую ситуацию. Два приятеля. Один взял кредит, другой подписал гарантийное обязательство. И вот, гарант узнает, что заемщик собирается заключить очень сомнительную сделку, в результате которой, может потерять все деньги. Неужели же он не вмешается и не попытается отговорить своего приятеля от совершения роковой ошибки?! Ведь, во-первых, он переживает за своего непутевого наперсника, во-вторых, понимает, что в случае чего, ему самому придется возвращать чужой долг. Эта модель работает и с заповедями. Конечно, не следует заглядывать в чужую тарелку в надежде высмотреть там что-то некашерное. В замочную скважину, тоже не стоит подсматривать. Но и заниматься самоизоляцией — мол, моя хата с краю, ничего не знаю — тоже не вариант. Все сыны Израиля в ответе друг за друга. И даже наличие билета на теплоход, не дает права его обладателю пробивать брешь в днище. Ведь на корм рыбам пойдут все. Важно понимать, что ответственность, хоть и всеобщая — не одинакова для всех. С глав поколений и старейшин спрос, конечно же, несравнимо больше, чем с дровосеков или водоносов. Тем не менее, если объявить о вакансии на место главы поколения, прибежит немало дровосеков. Возникает вопрос: когда одни, запершись в своих каютах, с энтузиазмом принялись сверлить пол, а другие энергично работают топорами, пробивая себе дорогу к заветному креслу, как глядя на все это (и еще многое другое) не впасть в депрессию? Мой совет — знать и помнить, что ты — не единственный наблюдатель. У Всевышнего хорошее зрение. Он в нас верит и ждет, когда возобладает здравый смысл и воцарится справедливость. Но если нужно Он вмешивается, не давая миру, который создал, пойти вразнос.   на основе комментария раби Эфраима-Шломо Лунчица (возглавлял общину и был главой йешивы в Праге; составитель одного из самых известных комментариев к Торе под названием «Кли Якар»; Польша, вторая половина 16-го — начало 17-го вв.)       3. Хотя бы придерживаться верного направления   Недельную главу Ницавим всегда читают накануне Рош hа-Шана, потому что в ней есть намеки на главные аспекты Судного дня — трубление в шофар и суд. И мы читаем: «Все вы стоите сегодня перед Всевышним: главы колен, старейшины и смотрители, каждый человек в Израиле... от дровосека до водоноса» (Дварим, гл. 29, ст. 9-10). Слово «ницавим» означает общий сбор и подъем. А о трублении в шофар сказано — встаньте и трубите. И это трубление — центральный элемент Рош hа-Шана. Как написано: «Трубите в шофар в новомесячье, в назначенное время — для праздничного дня нашего» (Теилим — Псалмы царя Давида, гл. 81, ст. 4). В нашей недельной главе впрямую и намеком освещены разные аспекты тешувы (раскаяния и возвращения на пути, указанные Всевышним), и время накануне Рош hа-Шана для нее — весьма благоприятное. Слово «hайом» мы перевели, как — сегодня. Но это еще — и день, с определенным артиклем «hа». Очевидно, что подразумевается особый день года — Рош hа-Шана, когда люди собираются и выстраиваются по одному, чтобы пройти перед Всевышним и получить свой приговор — либо оправдательный, либо обвинительный. Приведем еще примеры, где слово hайом использовано в значении Рош hа-Шана. В книге Иова (гл. 1, ст. 6) читаем: «И был день (в оригинале — hайом), когда пришли сыны Всевышнего (здесь имеются в виду малахим, в условном переводе — ангелы) предстать пред Творцом». В книге Зогар написано, что речь там о Рош hа-Шана. «И было однажды (hайом), пришел Элиша в Шунэйм, а там ему встретилась знатная женщина» (вторая книга Мелахим — Царей, гл. 4, ст. 8). И снова, судя по объяснению в Зогаре, дело было в Рош hа-Шана. Элиша спросил у той женщины: хочет ли она что-то сказать царю или командующему его армией? (там же, ст. 13). Говоря о царе, Элиша имел в виду Всевышнего, которого в Рош hа-Шана называют Царем Правосудия. В этот день Царь садится на Трон Суда, и перед Ним открывают книгу живых и книгу мертвых. Командующий Его армией, защитник сынов Израиля, сообщает Всевышнему о добрых делах, совершенных евреями. Ему противостоит обвинитель, Сатан, цель которого — погубить сынов Израиля. Здесь уместной будет притча. Царь в результате успешных войн захватил богатства и сокровища своих менее успешных соседей. Его состояние стало настолько велико, что он мог отменить все поборы и подати со своего народа, наложенные в связи с войной. Только он понимал, что, если освободить всех и сразу, то народ может не выдержать такого счастья и на радостях развалить царство. Поэтому он решил произвести отбор. Было повсеместно объявлено, что царь собирает своих подданных в столицу на торжественную встречу, в конце которой скажут о ценных подарках. Поэтому во всем царстве назначили выходные дни. Самые преданные почитатели царя сразу откликнулись на призыв, и тотчас отправились в дорогу. Другие решили, что вначале там будет очередная промывка мозгов, поэтому им нечего делать на самой встрече. Они не спеша направились в сторону столицы, чтобы насладиться окружающей природой и прибыть на место уже ближе к концу. Третьи — вообще наплевали на царские указы и, воспользовавшись выходными, отправились по своим делам совсем в другую сторону. Царь принял первых с доброй улыбкой и лично записал каждого в книгу жизни. Вторых слегка пожурили и дали им время на исправление. А третьих встретил обвинитель и записал в расстрельные списки. Теперь мы видим, как важно выбрать верную сторону и не ошибиться в направлении…   на основе комментария Магида из Дубно (раби Яаков Кранц, автор множества поучительных историй, собранных в книге «Оѓель Яаков»; вторая половина 18-го – начало 19-го вв.)       4. Кого судят днем, кого — ночью   Написано в нашей недельной главе: «Все вы стоите сегодня перед Всевышним…» (Дварим, гл. 29, ст. 9). Недельную главу Ницавим всегда читают перед Рош hа-Шана, потому что в ней говорится об этом важном и значимом дне. Слово «hайом» мы перевели, как — сегодня. Но это еще — и день, с определенным артиклем «hа». Очевидно, что подразумевается особый день года — Рош hа-Шана, когда люди собираются и выстраиваются по одному перед Судом Всевышнего, а Он каждому выносит приговор — оправдательный или обвинительный. Еще слово hайом указывает на то, что сыны Израиля (ведь это о них идет речь в нашем фрагменте) попадают на Суд днем, в светлое время суток. В Мидраше (Мидраш Раба на книгу Берешит, гл. 50) об этом говорится, что Всевышний, в милости своей, судит сынов Израиля днем, когда они выполняют заповеди и этим укрепляют мир. А народы мира судит — ночью, когда они спят, когда они ничего не нарушают и не разрушают мир. В Танахе находим подтверждение этому. Там, в частности, сказано: «Он вершит Суд для народа Своего Израиля, изо дня в день» (Первая книга Мелахим, гл. 8, ст. 59). Написано — «изо дня в день», но не ночью. Подразумеваются два дня Рош hа-Шана. Суд над народами мира производится в моменты, когда еврейские женщины в Рош hа-Шана зажигают праздничные свечи. Когда сыны Израиля встают на вечернюю молитву (маарив). Когда еврейские семьи собираются за праздничным столом и произносят пожелания добра и блага, вкушая симаним (символы, традиционные блюда вечерней трапезы в Рош hа-Шана, названия которых созвучны с главными словами, произносимых пожеланий). Суд над сынами Израиля вершится днем, во время трубления в шофар. Получается, что Суд над народами мира начинается и завершается раньше. Но почему Всевышний так? Попытаюсь объяснить это с помощью притчи. Царь решил устроить празднество для всей своей многочисленной родни. А у него были и богатые и бедные родственники. Богатые долго готовились, тщательно выбирали наряды и аксессуары к ним, обдумывали каждую деталь, покупали подарки. Бедняк же поскреб пятна на одежде, чтобы не бросались в глаза, потер ботинки о брюки, то есть, навел блеск – и готов. Сыны Израиля весь год выполняют заповеди. В Элуле, когда подготовка к Судному дню достигает максимального накала, они набивают ранцы добрыми делами, зарабатывают заслуги, увеличивают, к примеру, пожертвования на благотворительность, рано встают на «слихот» (особые молитвы, побуждающие к тешуве и раскаянию), проверяют тефилин и мезузы, трубят в шофар и молятся с большей сосредоточенностью. Но вот закончен месяц подготовки. Пришло время короновать Творца, признать Его царем над собой. Провозглашение Всевышнего Царем сопровождается трублением в шофар. В это время и происходит суд над сынами Израиля. Поэтому и сказано: «Все вы стоите сегодня перед Всевышним».   на основе комментария рава Бен Циона Муцафи (Израиль, наше время)       5. Всевышний все продумал заранее   Написано в нашей недельной главе: «Все вы стоите сегодня перед Всевышним…» (Дварим, гл. 29, ст. 9). Главу Ницавим всегда читают перед Рош hа-Шана, потому что в ней говорится об этом важном и значимом дне. Слово hайом мы перевели, как — «сегодня». Однако с учетом того, что буква hей обозначает цифру пять, его можно понять и как — «пять дней». Что же это за пять дней? Это дни, в которые Всевышний проявляет особую милость и расположение к сынам Израиля, и дарует возможность изменить вынесенный приговор к лучшему. Перечислим их. Два дня Рош hа-Шана, когда все книги открыты. И если человеку вынесен тяжкий приговор, он не должен ждать до Йом Кипура, чтобы его изменить, но может уже на следующий день Рош hа-Шана с помощью тешувы добиться полного прощения. Третий день — это Йом Кипур, когда подписываются приговоры и заверяются печатями книги, как сказано: «На третий день поднимет Он нас, и будем мы жить пред Ним» (книга пророка Гошеа, гл. 6, ст. 2). В Йом Кипур Книга Жизни скрепляется печатью, но это не означает, что ее уже нельзя дополнить. Например, в четвертый день — в Гошана раба. Считается, что в Рош hа-Шана приговор подписывается, в Йом Кипур подпись заверяется печатью, а в Гошана Раба запечатывается сургучом — по всем правилам нотариального дела. И, наконец, в пятый день, в Шмини Ацерет, как сказано в книге Зогар — все приговоры вступают в законную силу и передаются специальным посланникам для исполнения. Предыдущая глава Ки Таво завершается фразой: «Соблюдайте же слова завета этого, и исполняйте их, чтобы иметь вам успех во всем, что будете делать» (Дварим, гл. 29, ст. 8). И сразу же говорится о Суде в Рош hа-Шана — «Все вы стоите сегодня перед Всевышним». Итак, чтобы преуспеть в жизни нужно выполнять повелительные заповеди и не нарушать запреты. А с этим проще справиться, если все время помнить о Судном дне. Но даже, когда накосячил, все еще можно поправить тешувой и — спасти ситуацию. Есть пять дней, специально для этого предназначенных. Как видим, Всевышний все продумал и обо всем позаботился заранее.   на основе комментария рава Хаима-Йосефа-Давида Азулая (Хида, Эрец Исраэль,18-й век)   Автор текста Мордехай Вейц ГЛАВА «ЭМОР»   Место в Торе: Ваикра, гл. 21, ст. 1 — гл. 24, ст. 21   Почему глава так называется? По первой фразе, в которой говорится: “И Творец сказал Моше: скажи коэнам (служителям Храма), сынам Аарона…”. Эмор в переводе с иврита — скажи.   Обсуждение главы Эмор   1. Может ли коэн гадать?   Предыдущая недельная глава (Кедошим) завершается категорическим запретом на гадания и ворожбу. Написано: «И будьте Мне святы, потому что свят Я, Всевышний, и Я избрал вас из народов, чтобы вам быть Моими. И мужчина или женщина, если окажется среди них некромант или маг, смерти преданы будут, камнями побьют их, кровь их на них» (Ваикра, гл. 20, ст. 26-27). А вот начало нашей недельной главы: «Скажи коэнам, сынам Аарона, и скажи им, чтобы никто из них не осквернялся прикосновением к умершим из народа своего» (Ваикра, гл. 21, ст. 1). Возникает вопрос: существует ли связь между этими фрагментами, и если существует, то какая? У народов мира издревле были жрецы и всевозможные предсказатели будущего. Свои предсказания они делали с помощью колдовства, ворожбы или общения с душами умерших. Все это глубоко вошло в культуру народов мира, в их верования и образ жизни. Они даже и не представляли себе, что может быть по-другому.  Сыны Израиля в этом языческом вертепе были единственным исключением. В глазах народов мира коэны были жрецами — такими же, как их жрецы. С той лишь разницей, что коэны служат Всевышнему. Но Всевышний в Торе четко обозначил истинное различие. И мы читаем: «Я избрал вас из народов, чтобы вам быть Моими». Поэтому евреи никогда не должны уподобляться народам мира, а коэны — их жрецам. Так что же, будущее вообще нам нельзя ни предвидеть и ни предсказывать?  Ну, настолько большой жертвы, конечно нельзя требовать. Ведь как поется в песне — «Устроены так люди, Желают знать, что будет». Предсказывать будущее — не запрещено. Запрещены средства, которыми пользуются жрецы — колдовство, ворожба, гадание на кофейной гуще, или по куриной косточке и т.п. Но если по куриной косточке нельзя и на кофейной гуще нельзя — как же тогда предсказывать?  Во времена Первого Храма, коэн гадоль (главный коэн) для ответа на жизненно важные вопросы использовал урим ве-тумим.  Урим ве-тумим, как объясняют Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) и Рамбан (Рабейну Моше бен Нахман — Нахманид; великий комментатор Торы, Танаха и Талмуда; Испания – Эрец Исраэль, конец 12-го – начало 13-го вв.), представляли собой имена Всевышнего, вложенные внутрь нагрудного украшения хошен, которое носил коэн гадоль. В хошен были встроены 12 драгоценных камней с вырезанными на них именами колен. Главный коэн, сосредотачивался на этих именах, и буквы начинали светиться. Тогда коэн гадоль составлял из них ответ на заданный вопрос. Пророки умели воспринимать образы из более высоких духовных миров и, правильно их интерпретируя — открывать будущее, далекое и близкое. В наше время нет ни урим ве-тумим, ни пророков. Но праведные люди, мудрецы Торы, порой могут обладать особым видением, особым даром Всевышнего (руах hа-кодеш), позволяющим им заглядывать дальше, чем видят обычные люди. Те, кто действительно обладают руах hа-кодеш (их — считанные единицы) могут, увидев начало какого-либо процесса, понять, к чему он приведет. Теперь нам понятно, как окончание предыдущей недельной главы связано с началом нынешней. Глава Кедошим завершается запретом на ворожбу и колдовство, включая любые попытки вызвать души умерших. Но быть может, коэнам это разрешено? Ведь коэны в глазах народов мира — подобны жрецам. А жрецы всем этим занимаются.  Поэтому наша глава и начинается обращением к коэнам — чтобы не осквернялись  они контактом с умершими. Ведь открыта кедуша, и из нее (исключительно из нее) они должны черпать свои знания.   на основе комментария рава Йонатана Эйбшица (великий Учитель, автор десятков книг по всем разделам Устной и Письменной Торы; Польша – Германия, первая половина 18-го века)       2. Мог ли Авраам жениться на разведенной?   В нашей недельной главе даются запреты, относящиеся к коэнам. В частности — запрет на контакт с умершими и запрет на вступление в брак с разведенной женщиной. Об этом читаем: «Скажи коэнам, сынам Аарона... пусть не оскверняются прикосновением к мертвому... и разведенную пусть не берут себе в жены» (Ваикра, гл. 21, ст. 1, 7). Рассказывается в Талмуде (трактат Недарим, лист 32), что Шем (один из сыновей Ноаха) исполнял функции коэна. Сказано о нем: «А он — коэн Всевышнего» (Берешит, гл. 52, ст. 58). Но Всевышний лишил его этого статуса — за то, что тот в благословении поставил Авраама перед Творцом — «И благословил он его и сказал: Благословен Аврам от Всевышнего, владеющего небом и землей. И благословен Всевышний...» (Берешит, гл. 14, ст. 19). Другой человек на месте Авраама расплылся бы в довольной улыбке или зарделся бы от смущения. Но Авраам не принял эту бераху (благословение). «Разве благословляют раба прежде того, кто этим рабом владеет?!», — резонно заметил он. В эту же секунду статус коэна перешел к Аврааму. Восхищаясь достойной реакцией Авраама и справедливым решением Всевышнего, мы все же должны отметить, что последующие события не могут не вызвать вопросы.  После того как умерла Сара, Авраам снова женился. Как написано: «И вновь Авраам взял себе жену, по имени Кетура» (Берешит, гл. 25, ст. 1). Кетура, — пишет Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) — это была та самая Агарь.  Но ведь мы знаем, что Авраам развелся с Агарью и отослал ее из своего дома (см. Берешит, гл. 21, ст. 14). Этот поступок Авраама и порождает вопросы.  Авраам к тому времени уже был коэном. А коэнам, как мы узнали из нашей главы, запрещено брать в жены разведенную женщину. Тогда, почему Авраам женился на Кетуре? Имел ли он на это право? Комментарий Раши поставил перед нами вопрос. Он же — поможет найти ответ на него.  Написано: «Скажи коэнам, сынам Аарона…». Сказано — именно «сынам Аарона», — уточняет Раши, —  но не «дочерям Аарона». То есть, все адресованные коэнам запреты — чтобы не прикасались к умершему и не женились на разведенной — относятся только к коэнам, потомкам Аарона. Следовательно, Авраам, который не был «сыном Аарона», несмотря на то, что имел статус коэна — мог вернуть, отосланную ранее Агарь. Мог он, кстати, и сам хоронить Сару. Как сказано: «И поднялся Авраам от лица умершей своей... После этого похоронил Авраам Сару, жену свою, в пещере поля Махпелы» (Берешит, гл. 23, ст. 3, 19)   на основе комментария рава Эфраима-Фишела Штейна (Израиль, наше время)     3. Две заповеди коэнов   Наша недельная глава начинается с заповедей, относящихся к коэнам. Написано здесь: «Говори коэнам, сынам Аарона, и скажи им, чтобы никто из них не осквернялся прикосновением к умершим из народа своего. Но только прикосновением к ближайшим родственникам, матери своей и отцу» (Ваикра, гл. 21, ст. 1-2). В Торе подчеркивается, что коэны — сыны Аарона. И это неспроста. Они должны постоянно об этом помнить, и вот почему. В Талмуде (трактат Берахот, лист 5) Учителя объясняют, что человеку нужно делать, чтобы устоять и не поддаться влиянию дурного начала (на иврите — йецер hа-ра). Оно, как известно, постоянно пытается направить человека на путь проступков и прегрешений. Итак, прежде всего, нужно стараться руководствоваться своим позитивным началом (йецер hа-тов) — натравить йецер hа-тов на йецер hа-ра и посмотреть, что из этого выйдет. Если не поможет — надо засесть за изучение Торы. Постараться изучать ее сосредоточенно и углубленно. В качестве еще одного сильнодействующего средства предлагается прочесть молитву Шма. А в самом крайнем случае, если ничто не помогло — подумать о неизбежной смерти. Это уж точно должно сработать. Это последнее, самое действенное средство — не подходит для коэнов. Ведь они не участвуют в похоронах, не посещают кладбища, не приближаются к умершим. Поэтому смерть не производит на них должного впечатления. Зверь, который никогда не сталкивался с охотником, не станет от него убегать. Коэн, в каком-то смысле сродни непуганому зверю. Зная это, Тора дает совет всем коэнам. Если мысли о смерти не производят на вас должного воздействия, помните, что вы — потомки Аарона и должны идти его путем. А он, как известно, любил мир и гармонию, к ним были направлены все его устремления. Прегрешения же — множат хаос и несут разрушение в духовные миры. Во времена, когда существовал Бейт hа-Микдаш (Храм), коэны несли в нем службу и выполняли ряд заповедей. Сейчас, когда Храм разрушен, и храмовой службы у коэнов нет — у них из всех заповедей остаются только две: повелительная заповедь — благословлять народ Израиля и запретительная — не осквернять свое коэнство, свой особый статус.  Намек на эти заповеди присутствует в нашем фрагменте. «Говори коэнам» — сделай так, чтобы они говорили, чтобы благословляли сынов Израиля. «И скажи им, чтобы никто из них не осквернялся прикосновением к умершим». Это — залог сохранения статуса коэна.   на основе комментария раби Йосефа Хаима (один из крупнейших Учителей Торы, открытой и закрытой ее части, каббалы, автор десятков книг, в том числе — краткого кодекса законов, под названием «Бен Иш Хай»; Багдад, Ирак, вторая половина 19-го века – первая половина 20-го)   4. Лев-грузчик и лис-лавочник   Написано в нашей недельной главе: «Говори коэнам, сынам Аарона, и скажи им, чтобы никто из них не осквернялся прикосновением к умершим из народа своего. Но только — прикосновением к ближайшим родственникам, матери своей и отцу» (Ваикра, гл. 21, ст. 1-2). А вот, что говорится в Талмуде (трактат Бава Батра, лист 8). В период, когда в Израиле свирепствовал голод из-за сильной засухи, раби Иеhуда hа-Наси (величайший мудрец, глава поколения, и вместе с тем, весьма состоятельный человек) — открыл свои закрома и снабжал голодных пропитанием. Но — не всех. Ведь на всех не хватило бы. Поэтому он поставил условие: знающие Танах — пусть войдут и едят, изучающие Талмуд — ешьте на здоровье, сведущие в галахе (законах) — для вас накрыт стол. Но невеждам и неучам здесь делать нечего. Раби Йоханан бен Амрам сумел протолкнуться через толпу и предстал перед раби Иеhудой. — Дай мне еды, — попросил он. — Ты изучал Тору, ты знаток Талмуда, разбираешься в галахе? — осведомился раби Иеhуда. — Увы, нет. — Тогда, я не стану тебя кормить, ты уж прости. — А ты накорми меня, как кормят ворону или собаку… «Как кормят ворону или собаку» — интересный аргумент. Действительно, ворона и собака точно не сильны в Талмуде, однако Всевышний, несмотря на это, посылает им пропитание. Так почему бы и раби Иеhуде не накормить Йоханана бен Амрама без всяких условий? Ведь он ничем не хуже вороны?   Впрочем, и этот спасительный для Йоханана аргумент — не сто процентный. Его действие тоже ограничено соблюдением определенного условия. Человек может рассчитывать на еду, если он не злословил и не сплетничал, не осквернял своего рта нарушением того или иного запрета. Только в этом случае он не хуже вороны и собаки. Ведь собака и ворона не сплетничают и не злословят, и уже хотя бы за это достойны пропитания. И еще говорится в Талмуде (трактат Кидушин, лист 82), что никто не видел оленя-садовника, льва-грузчика или лиса-лавочника. Но они и без этого неплохо себя обеспечивают. Заметим, что олень весьма проворен и прыток, поэтому мог бы быстро обходить сада и поля, оберегая их и ухаживая за ними. Лев очень силен, и вполне справился бы с погрузкой и разгрузкой. Лис умен, хитер и изворотлив. Что еще нужно торговцу? Животные, как известно (а заодно с ними — и растения) созданы, чтобы служить человеку, венцу Творения, созданы ради него. Задача людей — служить Всевышнему. Но животным, слугам человека, с легкостью удается прокормить себя, даже не занимаясь профессиональной деятельностью. Почему же человеку, рабу Всевышнего, порой так тяжело добыть пропитание? Из-за прегрешений. Прегрешения сильно уменьшают порцию и ужесточают условия получения. Все началось с первого человека, Адама. Помните, он нарушил запрет Творца и съел плод с Дерева познания. За это получил проклятие — в поте (то есть нелегким трудом) добывать хлеб свой (см. Берешит, гл. 3, ст. 19). Это проклятие до сих пор в силе. Дополнительные прегрешения еще больше ухудшают состояние парнасы (пропитания). Там, где говорится о сотворении человека, в Торе используется такая фраза: «И стал человек душою живою» (Берешит, гл. 2, ст. 7).  Душой, способной разговаривать, — отмечает в своем комментарии-переводе Онкелос (великий Учитель Торы времен написания Мишны, 2-й век).  Выходит, отличительная особенность человеческой души — умение говорить.  В нашей недельной главе, в запрете коэну прикасаться к умершему, мы снова встречаем слово «душа» — «Душой пусть не оскверняется в народе своем» (так звучит этот запрет в дословном переводе). Таким образом, в Торе, в дополнение к прямому пониманию, дается намек, что нельзя осквернять свою речь злословием и сплетнями. В продолжение фразы — говорится о ближайших родственниках. Но слово «шеэро», означает также — «пропитание» (см. комментарий Раши к книге Шемот, гл. 21, ст. 10). Получается, в Торе мы находим обещание: не оскверняй свою речь — и у тебя всегда будет пропитание. То есть будешь жить в достатке.   на основе комментария рава Шломо Левинштейна (Израиль, наше время)       5. Жена — самая близкая   В нашей недельной главе говорится об адресованном коэнам запрете на прикосновение к умершим сказано: «Говори коэнам, сынам Аарона, и скажи им, чтобы никто из них не осквернялся прикосновением к умершим из народа своего. Но только прикосновением к ближайшим родственникам, матери своей и отцу» (Ваикра, гл. 21, ст. 1-2). В Талмуде (трактат Нида, лист 31) говорится, что в рождении человека участвуют трое: Всевышний, отец и мать. Всевышний дает новорожденному душу, а от родителей он получает тело. Поскольку душа, сгусток абсолютной духовности — творение Всевышнего, источник ее — в Нем, она влечет и направляет человека только к кедуше (святости). Тело же, напротив, будучи сугубо материальным, постоянно испытывает человека всевозможными соблазнами, с единственной целью — привести его в состояние духовной нечистоты. Намек на это содержится в нашем фрагменте. Выражение «чтобы никто из них не осквернялся прикосновением к умершим», можно перевести и так: «душой не оскверняйтесь» или — «не осквернитесь». То есть — душой, полученной от Всевышнего, когда будете за ней следовать, вы не осквернитесь. Поэтому не бойтесь слушаться ее голоса. Но от ближайших родственников, то, что вы получили от них (от матери и отца) — тело, образчик грубой материальности, совершенно бездуховное — оно, если последуете за ним, приведет вас к самой отвратительной туме (духовной нечистоте). Если мы рассмотрим семью, то заметим, что каждый из ее членов состоит в родственных связях со всеми остальными. Например, брат — в близком родстве с другим братом, а также — с сестрой и с родителями. Не так обстоит дело с женой. Только один человек из всей семьи мужа может быть ей по-настоящему близок — ее муж. Единственный близкий родственник умершей — ее муж, он и должен позаботиться о ее погребении. Написано в нашем фрагменте: «Но — только прикосновением к ближайшим родственникам». О каких родственниках здесь идет речь? В Торе тут используется слово «шеэро». И Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) тут же приходит на помощь, объясняя, что «шеэро», значит — «ишто» (его жена). И это логично, что из всех близких родственников, которых разрешается хоронить коэну, жена упоминается первой. Ведь, кроме мужа, ее больше некому хоронить. И все же, если мы внимательно присмотримся к тексту Торы (на иврите), в том фрагменте, где, как выяснилось, речь идет об умершей жене коэна, мы не можем не обратить внимания, что там использован мужской род. Слово «hа-каров» (близкий) в выражении «шеэро hа-каров» стоит в мужском роде. Так, может быть, здесь речь идет все-таки не о жене?  Попробуем разобраться в этом грамматическом несоответствии. Слово «шеэро» связано со словом «басар» (плоть). Подразумевается — «близкая плоть». То есть — жена. Как сказано: «Оставит человек своих отца и мать и соединится с женой, и станут они одной плотью» (Берешит, гл. 2, ст. 24). Слово «плоть» (басар) на иврите имеет мужской род. Поэтому использование мужского рода в нашем фрагменте вполне оправдано. Приведем еще одно, более глубокое разъяснение. Сказано в Талмуде (трактат Сангедрин, лист 22), что смерть жены для мужчины — подобна разрушению Бейт hа-Микдаша (Храма). И еще пишут наши Учителя в Мидраше Мехильта, что Имя Всевышнего не будет цельным до тех пор, пока не восстановится Храм. Имеется в виду четырехбуквенное Имя, состоящее из букв: йод, hей, вав и hей. Так вот, пока у нас нет Храма — последние две буквы в Имени Всевышнего, вав и hей — как бы отсутствуют. В отрывке Торы, где говорится о жене коэна, должно быть использовано слово «hа-крова» (близкая). Но, чтобы показать, что ее смерть подобна разрушению Храма, убираются буквы вав и hей и получается — «hа-каров».   на основе комментария раби Ицхака из Воложина (Литва, вторая половина 18-го – первая половина 19-го вв.)  Прочесть двадцать второй цикл обсуждения Прочесть двадцать первый цикл обсуждения Прочесть двадцатый цикл обсуждения Прочесть девятнадцатый цикл обсуждения Прочесть восемнадцатый цикл обсуждения Прочесть семнадцатый цикл обсуждения Прочесть шестнадцатый цикл обсуждения Прочесть пятнадцатый цикл обсуждения Прочесть четырнадцатый цикл обсуждения Прочесть седьмой цикл обсуждения Прочесть шестой цикл обсуждения Прочесть пятый цикл обсуждения Прочесть четвертый цикл обсуждения Прочесть третий цикл обсуждения Прочесть второй цикл обсуждения Прочесть первый цикл обсуждения