Двадцать второй цикл обсуждения (видео) Прочесть двадцать второй цикл обсуждения Прочесть двадцать первый цикл обсуждения Прочесть двадцатый цикл обсуждения Прочесть девятнадцатый цикл обсуждения Прочесть восемнадцатый цикл обсуждения Прочесть семнадцатый цикл обсуждения Прочесть шестнадцатый цикл обсуждения Прочесть пятнадцатый цикл обсуждения Прочесть четырнадцатый цикл обсуждения Прочесть седьмой цикл обсуждения Прочесть шестой цикл обсуждения Прочесть пятый цикл обсуждения Прочесть четвертый цикл обсуждения Прочесть третий цикл обсуждения Прочесть второй цикл обсуждения Прочесть первый цикл обсуждения ГЛАВА «ШМИНИ»   Место в Торе: книга Ваикра, гл. 9, ст. 1 – гл. 11, ст. 47.   Почему глава так называется? По первым словам фразы: «И было, на восьмой день...» (Ваикра, гл. 9, ст. 1). Восьмой на иврите – шмини.   Обсуждение главы Шмини   1. Йом Кипур длиной в семь дней   Когда Мишкан (Переносной Храм) был готов к служению в нем, Моше начал его испытывать. Он собирал его, совершал служение, а затем снова разбирал. Так продолжалось семь дней. А на восьмой... Об этом читаем: «И было, на восьмой день призвал Моше Аарона и его сыновей и старейшин Израиля…» (Ваикра, гл. 9, ст. 1). В своем комментарии Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) пишет, что семь дней Моше замещал коэнов и совершал приношения вместо них, а на восьмой день, Аарон начал служить в Мишкане и осуществлять корбанот (мн. ч. от слова корбан — приношение). В Талмуде (трактат Авода Зара, лист 34) Учителя задаются вопросом: в каких одеждах Моше совершал служение? Ведь особые коэнские одеяния запрещено надевать не коэнам. А Моше, хоть и служил в Мишкане, но все же коэном не был. И разъясняют, что Моше был облачен в простую белую одежду, без каких-либо изысков. Но ведь жрецы в языческих капищах, включая современные церкви, стараются вырядиться побогаче, увешивают себя золотом. Моше на их фоне выглядел бы бедным родственником. И главное — Моше был небедным человеком, мог позволить себе любую роскошь. Почему же он служил Всевышнему в простой белой одежде? Ответ кроется в самом вопросе. Потому что Моше служил Всевышнему, а адепты рукотворных религий служат самим себе и своему богатству. Но почему надо было, чтобы Моше служил именно в белом? В Мидраше (Мидраш Раба на книгу Ваикра, гл. 11) говорится, что, впервые открывшись Моше в горящем кусте, Творец велел ему возглавить Исход из Египта. Моше тогда сомневался и никак не мог решиться. Уговоры продолжались семь дней. И вот, Моше, кажется, более внятно формулирует свою позицию. Он заявляет: «Пошли того, кого пожелаешь послать» (Шемот, гл. 4, ст. 13). Моше просит послать Машиаха — того, кто приведет сынов Израиля к окончательной геуле (избавлению). Он хочет, чтобы Машиах пришел прямо сейчас. Но Всевышний не любит, когда Его «подталкивают под локоть». Мы обязаны верить в приход Машиаха, но не нам судить, настало время для него или нет. Даже не следует пытаться вычислить срок его прихода. И уж тем более — не нашего ума дело выдвигать кандидатуры на эту «вакансию». Творец справится без подсказок. А особо рьяные «советчики» могут быть наказаны. За свое неосторожное высказывание Моше получил наказание. Он был лишен кеуны (статуса коэна). Поскольку семь дней Моше проявлял сдержанность — он все же заслужил быть семь дней исполняющим обязанности коэна. Но с восьмого дня и далее, статус коэна окончательно перешел к Аарону и его потомкам.  Получается, что, семь дней, когда Моше «испытывал» Мишкан, собирая его, совершая в нем служение и снова разбирая — это было обусловлено семью днями, проведенными Моше возле горящего куста в общении с Всевышним. Семь дней служения Моше в Мишкане были для него днями искупления. Он пытался диктовать Творцу, вместо того, чтобы сразу подчиниться Его Воле. Все эти семь дней для Моше были подобны Йом Кипуру. Поэтому он и облачился в белые одеяния. Также и мы, подобно Моше, стараемся Йом Кипур проводить в белом. Только гораздо важнее уподобиться ему в раскаянии и в желании исправить совершенные ошибки.   на основе комментария рава Шалома Бергера (автор книги «Ор Шалом», Петах Тиква, Израиль, наше время)       2. Семь дней траура — до смерти   Наша недельная глава начинается словами: «И было, на восьмой день призвал Моше Аарона и его сыновей и старейшин Израиля» (Ваикра, гл. 9, ст. 1). В Талмуде (трактат Йома, лист 10) рассказывается о правиле, которое в свое время сформулировали мужи Великого Собрания. Везде, где в Торе встречаем слово «вайеhи» (и было), речь идет о бедах или трагических событиях. Кажется, что наша глава готова нарушить это правило. Ведь она начинается словом «вайеhи», но в ней говорится об освящении Мишкана (Переносного Храма). А оно было сопряжено с радостью, сопоставимой по уровню с той, что была в день сотворения неба и земли. Так почему же написано — «вайеhи»? Дело в том, что в этот день трагически погибли сыновья Аарона Надав и Авиhу. Поэтому радость оказалась с привкусом горечи. Об этом и свидетельствует слово «вайеhи». В Иерусалимском Талмуде (трактат Моэд катан, гл. 3) разъясняется, почему евреи соблюдают именно семидневный траур. Это следует из повеления Всевышнего — «И у входа в Шатер Откровения оставайтесь днем и ночью в течение семи дней» (Ваикра, гл. 8, ст. 35). Также и Сам Творец соблюдал семь дней траура по миру. Как сказано: «И было, спустя семь дней на земле начался Потоп» (Берешит, гл. 7, ст. 10). Таким образом, Всевышний скорбел о мире семь дней накануне Потопа и велел Аарону и его сыновьям соблюдать траур семь дней по Надаву и Авиhу. Но разве можно скорбеть еще до того, как человек ушел в иной мир? Человеку, конечно же, надо погружаться в траур, лишь когда станет точно известно, что его близкий родственник скончался. Но Всевышний знает наперед, кто когда умрет. Поэтому Он может скорбеть и о том, что вот-вот произойдет, как было в случае с Потопом. Получается, что и гибель Надава и Авиhу Творец оплакивал заранее. Перед тем, как Аарон и его сыновья начали служить в Мишкане, его семь дней испытывал Моше. Он его собирал, совершал приношения, а потом снова разбирал. А Аарон и его сыновья в это время неотлучно сидели у входа в Шатер Откровения. Сидели все семь дней по велению Всевышнего. Получается, что они, не зная того, и Всевышний вместе с ними, прекрасно все зная, вместе сидели шиву (шива — семь траурных дней по умершему, которые должны соблюдать его ближайшие родственники) по Надаву и Авиhу. Причем, Надав и Авиhу сидели шиву — по себе. Но если так, то и семь предварительных дней подготовки Мишкана к служению были окрашены в траурные цвета. И, следовательно «вайеhи» должно относиться и к ним. Но дело в том, что о смерти Надаву и Авиhу тогда знал лишь Творец. А Аарон и его сыновья узнали о ней только на восьмой день, когда это, собственно, и произошло. Значит, для них горе случилось именно на восьмой день. Поэтому и написано — «И было (вайеhи), на восьмой день».   на основе комментария рава Шамая Гинцбурга (автор книги «Имрей Шамай», Польша – Израиль, 1905-1997 гг.)         3. Исправление прегрешения с помощью того, чем оно совершено   Написано в нашей недельной главе: «И принесли то, что велел Моше, к Шатру Откровения, и подошла вся община, и встала перед Всевышним. И сказал им Моше: то, что заповедал Творец, выполните, и явится вам Слава Его" (Ваикра, гл. 9, ст. 5-6). Возникает вопрос: что имел в виду Моше, призывая исполнить заповедь Всевышнего? В Мидраше (Тора коэнов) говорится, что вся община собралась и подошла, и встала перед Творцом, и все, как один, были охвачены трепетом. Тогда сыны Израиля избавились от дурного начала, угнездившегося в их сердцах. Так проходил процесс их тешувы (раскаяния). В Талмуде (трактат Йома, лист 86) разъясняется, кто — настоящий бааль тешува (совершивший тешуву). Если нарушитель устыдился своего проступка и раскаялся, все исправил и решил больше никогда так не поступать, а потом, оказавшись в то же время, в том же месте и при тех же обстоятельствах, устоял — значит, он действительно бааль тешува. Получается, что исправление прегрешения происходит при помощи того, чем оно было совершено. Так, чтобы исправить прегрешение, связанное с золотым тельцом, Моше собрал (в оригинале — ваякhель) сынов Израиля и призывал их укрепиться в соблюдении шаббата. И — неспроста. Дело в том, что и при создании золотого тельца народ тоже собрался. Как сказано: «И собрался (ваякhель) народ вокруг Аарона» (Шемот, гл. 32, ст. 1). Чтобы искупить то, что произошло тогда, Моше собрал евреев для благого дела — для изучения законов субботы. Еще Аарону было велено взять тельца для очистительного приношения. Так создание золотого тельца было исправлено приношением тельца Всевышнему. После того, как Моше собрал сынов Израиля и указал им путь исправления, те еще и сами собрались «и встали перед Всевышним». Показав тем самым, что они осознали свою вину и хотят исправиться. Евреи в едином порыве плясали перед золотым тельцом. И Моше объяснил им, чтобы исправить прегрешение, необходимо проявить единство в служении Творцу. Только тот, кто сделал настоящую тешуву, может стоять перед Всевышним, и Всевышний явит ему свою Славу. Обратите внимание, Моше сказал — «и явится вам Слава Его» (вам, а не нам). Потому что там, где стоят вернувшиеся к тешуве, даже абсолютный праведник стоять — не может.   на основе комментария рава Ицхака Айзика из Комарно (автор книги «hейхаль hа-бераха», Галиция, 1806-1874 гг.)     4. Возвращение золотого тельца   Моше обращается к Аарону словами — «Подойди к мизбеаху (мизбеах в условном переводе — жертвенник), и соверши очистительное приношение свое» (Ваикра, гл. 9, ст. 7). Слова «подойди к мизбеаху» кажутся лишними. Ведь на первый взгляд вполне можно обойтись и без них. Повеление совершить приношение включает в себя и указание подойти к мизбеаху. Поскольку совершить приношение, не подходя к мизбеаху — невозможно. Раби Йонатан бен Узиэль (один из крупнейших Учителей Мишны, 1-й век) объяснил, что Аарону привиделось, будто на месте мизбеаха стоит золотой телец, и Аарон застыл на месте, боясь сделать даже шаг. Этому видению есть несколько объяснений. Обозначу здесь некоторые из них. Аарон, как известно, был вынужден сотворить золотого тельца. И хотя это было вынужденное действие и в какой-то мере — оправданное, совершенное не давало Аарону покоя. Он все время об этом думал, и никак не мог успокоиться, подобно написанному — «Мой проступок всегда передо мной» (Теилим — Псалмы царя Давида, гл. 51, ст. 5). Вот и теперь Аарону показалось, что мизбеах принял очертания тельца. Он счел, что это знак Свыше, и значит, ему уже не отмыться и не очиститься. Поэтому Моше постарался вывести его из этого подавленного состояния духа. Он призвал Аарона набраться смелости и подступить к мизбеаху, ведь Всевышнему угодно его служение. В Мидраше (Торат коаним) говорится, что видение золотого тельца внушил Аарону Сатан (о сути этого понятия — см. на сайте в ответе «Сатана и его место в иудаизме», № 1410), чтобы испытать его. А Сатан — мастер на подобные фокусы. Когда Авраам шел выполнять повеление Всевышнего совершить приношение своего сына Ицхака, Сатан внушил ему, что он входит в бурную реку — в надежде, что Авраам испугается и повернет назад. Собственно, и идея создать золотого тельца пришла в голову евреям после того, как они увидели смерть Моше, внушенную им Сатаном, в то время, как Моше находился в самом добром здравии. Теперь Сатан выбрал своей жертвой Аарона. Аарон же, чтобы раз и навсегда отвадить его, использовал тельца для приношения. Как сказано: «И подошел Аарон к мизбеаху, и зарезал тельца» (Ваикра, гл. 9, ст. 8). Мальбим (рав Меир Лейбуш бен Иехиель-Михл, 19-й век) пишет, что, совершая прегрешение, человек создает малаха-обвинителя (малах в условном переводе — ангел), который принимает облик, напоминающий о проступке. И человек боится этого малаха, укоряющего и карающего его. Очевидно, что благодаря тешуве (раскаянию) и приношению тельца, Аарон смог уничтожить своего малаха-обвинителя. Это было необходимо сделать перед тем, как приступать к совершению искупительных приношений за народ. Ведь прежде чем искупать и очищать других, следует искупить и очистить себя. Всем известна сила молитвы, произнесенной в полном сосредоточении и с правильными намерениями (каванот). Только в Талмуде (трактат Берахот, лист 32) говорится, что со времени разрушения Бейт hа-Микдаша (Иерусалимского Храма) между нами и Всевышним — труднопреодолимая преграда, скрывающая Его и мешающая ощущать связь с Ним. Поэтому, так трудно сосредотачиваться на протяжении всей молитвы, а правильные каванот известны далеко не всем. Большинство пользуется принципом «урвать кусок» — произнести, хотя бы одно благословение в полную силу, или, изучая Тору, максимально сосредоточиться, хоть на небольшом ее фрагменте. Но есть еще прекрасный способ добиться того, чтобы молитва была услышана и принята: подготовиться перед молитвой и настроить себя так, чтобы начать молиться с разбитым сердцем и сломленной гордыней, чтобы не кедром ливанским предстать перед Творцом, но — стелющимся по земле иссопом. Если человек, стоя перед Всевышним, в искреннем порыве обратится к Нему из глубины души, изнутри своего сердца и произнесет (вслух или мысленно, если говорить нельзя) — «О, Владыка Мира! Я вполне осознаю, что нечист и отвратителен и по закону должен быть отвергнут, поэтому, лишь на милосердие Твое уповаю!» — этому человеку Всевышний ниспошлет избавление. Теперь мы понимаем, почему Творец вселил трепет в Аарона видением золотого тельца на месте мизбеаха. А то, что видение было от Всевышнего — не вызывает сомнений. Ведь Он — причина всего происходящего.   Так, Творец, на примере Аарона учит нас, что служение в смирении и уповании лишь на Его милость будет обязательно принято.   на основе комментария рава Исраэля Исера из Поневежа (автор книги «Менуха у-Кедоша», Россия, Польша, 1822-1894 гг.)     5. Урок врача   В нашей недельной главе говорится о трагической гибели Надава и Авиhу. Об этом читаем: «И вышел огонь от Всевышнего, и испепелил их, и умерли они пред Творцом. И сказал Моше Аарону: Об этом говорил Создатель: Через близких Мне — освящусь, и пред всем народом прославлюсь» (Ваикра, гл. 10, ст. 2-3). То, что произошло, объясняет притча. Могущественный правитель решил воздвигнуть столицу — город величественный и прекрасный, которому доселе не было равных во всем мире. Для этого царь подрядил лучших архитекторов, нанял самых опытных строителей и умельцев. И вот, через какое-то время, они возвели великолепный город с красивейшими зданиями, широкими улицами и просторными площадями, с причудливыми фонтанами и мостами, с самой большой библиотекой и шикарными магазинами, зелеными парками и скверами. — Как ты думаешь, чего здесь не хватает? — спросил царь своего советника. — Не хватает больницы. И действительно, про больницу все забыли. Тут же был заложен ее фундамент. Ведь нельзя жить в городе, в котором нет врача. Так что, не дожидаясь окончания строительства, решили пригласить опытного врача. Были разосланы письма во все сопредельные страны с обещанием громадной зарплаты для талантливого медика. Вскоре был найден прекрасный доктор, умеющий вылечить любую хворь и избавить от любого недуга. В день прибытия врача, его вышли встречать все жители города. — Есть ли среди вас больной? — обратился к ним правитель. Больной, не очень тяжелый, быстро нашелся. И поскольку больница еще не была готова, решили поселить его в доме врача, чтобы он находился под постоянным наблюдением. — Повезло ему! — говорили жители города. — Раз это первый пациент, доктор применит все свое искусство и будет лечить его особенно тщательно, чтобы зарекомендовать себя с хорошей стороны. Не пройдет и недели-другой, больной поправится и станет самым здоровым столичным жителем. Прошла неделя, и больной умер. Горожане были сильно удивлены. Они стали рассказывать друг другу анекдоты о врачах и медицине. — Скажи мне, почему он умер? — обратился к врачу царь. — Ведь его болезнь не была тяжелой. — Он умер, — объяснил врач, — чтобы другие жители города не относились легкомысленно к своему здоровья. Ведь они уже решили, что благодаря светилу медицины в моем лице, они надежно защищены от любой болезни. И, как, следствие, стали вести нездоровый образ жизни — много курить, есть жирную пищу, потреблять много сахара и алкоголя. Теперь же они будут гораздо осторожнее. Так одна эта смерть предотвратит много других. Теперь вернемся в нашу недельную главу. Когда был построен Мишкан (Переносной Храм), Всевышний увидел, что сынам Израиля не хватает «мудрого доктора». Им стал главный коэн, который «излечивал» евреев от прегрешений. Осознав это, сыны Израиля решили в своих сердцах, что нет больше необходимости проявлять осторожность и устрожать. Ведь Аарон искупит им любое нарушение. Тогда Творец устроил так, что Надав и Авиhу трагически погибли и весть об этом быстро разнеслась в народе. Так реализовалось написанное — «Через близких Мне — освящусь, и пред всем народом прославлюсь».   на основе комментария Магида из Дубно (раби Яаков Кранц, автор множества поучительных историй, собранных в книге «Оѓель Яаков»; вторая половина 18-го – начало 19-го вв.) Автор текста Мордехай Вейц ГЛАВА «ЭМОР»   Место в Торе: Ваикра, гл. 21, ст. 1 — гл. 24, ст. 21   Почему глава так называется? По первой фразе, в которой говорится: “И Творец сказал Моше: скажи коэнам (служителям Храма), сынам Аарона…”. Эмор в переводе с иврита — скажи.   Обсуждение главы Эмор   1. Может ли коэн гадать?   Предыдущая недельная глава (Кедошим) завершается категорическим запретом на гадания и ворожбу. Написано: «И будьте Мне святы, потому что свят Я, Всевышний, и Я избрал вас из народов, чтобы вам быть Моими. И мужчина или женщина, если окажется среди них некромант или маг, смерти преданы будут, камнями побьют их, кровь их на них» (Ваикра, гл. 20, ст. 26-27). А вот начало нашей недельной главы: «Скажи коэнам, сынам Аарона, и скажи им, чтобы никто из них не осквернялся прикосновением к умершим из народа своего» (Ваикра, гл. 21, ст. 1). Возникает вопрос: существует ли связь между этими фрагментами, и если существует, то какая? У народов мира издревле были жрецы и всевозможные предсказатели будущего. Свои предсказания они делали с помощью колдовства, ворожбы или общения с душами умерших. Все это глубоко вошло в культуру народов мира, в их верования и образ жизни. Они даже и не представляли себе, что может быть по-другому.  Сыны Израиля в этом языческом вертепе были единственным исключением. В глазах народов мира коэны были жрецами — такими же, как их жрецы. С той лишь разницей, что коэны служат Всевышнему. Но Всевышний в Торе четко обозначил истинное различие. И мы читаем: «Я избрал вас из народов, чтобы вам быть Моими». Поэтому евреи никогда не должны уподобляться народам мира, а коэны — их жрецам. Так что же, будущее вообще нам нельзя ни предвидеть и ни предсказывать?  Ну, настолько большой жертвы, конечно нельзя требовать. Ведь как поется в песне — «Устроены так люди, Желают знать, что будет». Предсказывать будущее — не запрещено. Запрещены средства, которыми пользуются жрецы — колдовство, ворожба, гадание на кофейной гуще, или по куриной косточке и т.п. Но если по куриной косточке нельзя и на кофейной гуще нельзя — как же тогда предсказывать?  Во времена Первого Храма, коэн гадоль (главный коэн) для ответа на жизненно важные вопросы использовал урим ве-тумим.  Урим ве-тумим, как объясняют Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) и Рамбан (Рабейну Моше бен Нахман — Нахманид; великий комментатор Торы, Танаха и Талмуда; Испания – Эрец Исраэль, конец 12-го – начало 13-го вв.), представляли собой имена Всевышнего, вложенные внутрь нагрудного украшения хошен, которое носил коэн гадоль. В хошен были встроены 12 драгоценных камней с вырезанными на них именами колен. Главный коэн, сосредотачивался на этих именах, и буквы начинали светиться. Тогда коэн гадоль составлял из них ответ на заданный вопрос. Пророки умели воспринимать образы из более высоких духовных миров и, правильно их интерпретируя — открывать будущее, далекое и близкое. В наше время нет ни урим ве-тумим, ни пророков. Но праведные люди, мудрецы Торы, порой могут обладать особым видением, особым даром Всевышнего (руах hа-кодеш), позволяющим им заглядывать дальше, чем видят обычные люди. Те, кто действительно обладают руах hа-кодеш (их — считанные единицы) могут, увидев начало какого-либо процесса, понять, к чему он приведет. Теперь нам понятно, как окончание предыдущей недельной главы связано с началом нынешней. Глава Кедошим завершается запретом на ворожбу и колдовство, включая любые попытки вызвать души умерших. Но быть может, коэнам это разрешено? Ведь коэны в глазах народов мира — подобны жрецам. А жрецы всем этим занимаются.  Поэтому наша глава и начинается обращением к коэнам — чтобы не осквернялись  они контактом с умершими. Ведь открыта кедуша, и из нее (исключительно из нее) они должны черпать свои знания.   на основе комментария рава Йонатана Эйбшица (великий Учитель, автор десятков книг по всем разделам Устной и Письменной Торы; Польша – Германия, первая половина 18-го века)       2. Мог ли Авраам жениться на разведенной?   В нашей недельной главе даются запреты, относящиеся к коэнам. В частности — запрет на контакт с умершими и запрет на вступление в брак с разведенной женщиной. Об этом читаем: «Скажи коэнам, сынам Аарона... пусть не оскверняются прикосновением к мертвому... и разведенную пусть не берут себе в жены» (Ваикра, гл. 21, ст. 1, 7). Рассказывается в Талмуде (трактат Недарим, лист 32), что Шем (один из сыновей Ноаха) исполнял функции коэна. Сказано о нем: «А он — коэн Всевышнего» (Берешит, гл. 52, ст. 58). Но Всевышний лишил его этого статуса — за то, что тот в благословении поставил Авраама перед Творцом — «И благословил он его и сказал: Благословен Аврам от Всевышнего, владеющего небом и землей. И благословен Всевышний...» (Берешит, гл. 14, ст. 19). Другой человек на месте Авраама расплылся бы в довольной улыбке или зарделся бы от смущения. Но Авраам не принял эту бераху (благословение). «Разве благословляют раба прежде того, кто этим рабом владеет?!», — резонно заметил он. В эту же секунду статус коэна перешел к Аврааму. Восхищаясь достойной реакцией Авраама и справедливым решением Всевышнего, мы все же должны отметить, что последующие события не могут не вызвать вопросы.  После того как умерла Сара, Авраам снова женился. Как написано: «И вновь Авраам взял себе жену, по имени Кетура» (Берешит, гл. 25, ст. 1). Кетура, — пишет Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) — это была та самая Агарь.  Но ведь мы знаем, что Авраам развелся с Агарью и отослал ее из своего дома (см. Берешит, гл. 21, ст. 14). Этот поступок Авраама и порождает вопросы.  Авраам к тому времени уже был коэном. А коэнам, как мы узнали из нашей главы, запрещено брать в жены разведенную женщину. Тогда, почему Авраам женился на Кетуре? Имел ли он на это право? Комментарий Раши поставил перед нами вопрос. Он же — поможет найти ответ на него.  Написано: «Скажи коэнам, сынам Аарона…». Сказано — именно «сынам Аарона», — уточняет Раши, —  но не «дочерям Аарона». То есть, все адресованные коэнам запреты — чтобы не прикасались к умершему и не женились на разведенной — относятся только к коэнам, потомкам Аарона. Следовательно, Авраам, который не был «сыном Аарона», несмотря на то, что имел статус коэна — мог вернуть, отосланную ранее Агарь. Мог он, кстати, и сам хоронить Сару. Как сказано: «И поднялся Авраам от лица умершей своей... После этого похоронил Авраам Сару, жену свою, в пещере поля Махпелы» (Берешит, гл. 23, ст. 3, 19)   на основе комментария рава Эфраима-Фишела Штейна (Израиль, наше время)     3. Две заповеди коэнов   Наша недельная глава начинается с заповедей, относящихся к коэнам. Написано здесь: «Говори коэнам, сынам Аарона, и скажи им, чтобы никто из них не осквернялся прикосновением к умершим из народа своего. Но только прикосновением к ближайшим родственникам, матери своей и отцу» (Ваикра, гл. 21, ст. 1-2). В Торе подчеркивается, что коэны — сыны Аарона. И это неспроста. Они должны постоянно об этом помнить, и вот почему. В Талмуде (трактат Берахот, лист 5) Учителя объясняют, что человеку нужно делать, чтобы устоять и не поддаться влиянию дурного начала (на иврите — йецер hа-ра). Оно, как известно, постоянно пытается направить человека на путь проступков и прегрешений. Итак, прежде всего, нужно стараться руководствоваться своим позитивным началом (йецер hа-тов) — натравить йецер hа-тов на йецер hа-ра и посмотреть, что из этого выйдет. Если не поможет — надо засесть за изучение Торы. Постараться изучать ее сосредоточенно и углубленно. В качестве еще одного сильнодействующего средства предлагается прочесть молитву Шма. А в самом крайнем случае, если ничто не помогло — подумать о неизбежной смерти. Это уж точно должно сработать. Это последнее, самое действенное средство — не подходит для коэнов. Ведь они не участвуют в похоронах, не посещают кладбища, не приближаются к умершим. Поэтому смерть не производит на них должного впечатления. Зверь, который никогда не сталкивался с охотником, не станет от него убегать. Коэн, в каком-то смысле сродни непуганому зверю. Зная это, Тора дает совет всем коэнам. Если мысли о смерти не производят на вас должного воздействия, помните, что вы — потомки Аарона и должны идти его путем. А он, как известно, любил мир и гармонию, к ним были направлены все его устремления. Прегрешения же — множат хаос и несут разрушение в духовные миры. Во времена, когда существовал Бейт hа-Микдаш (Храм), коэны несли в нем службу и выполняли ряд заповедей. Сейчас, когда Храм разрушен, и храмовой службы у коэнов нет — у них из всех заповедей остаются только две: повелительная заповедь — благословлять народ Израиля и запретительная — не осквернять свое коэнство, свой особый статус.  Намек на эти заповеди присутствует в нашем фрагменте. «Говори коэнам» — сделай так, чтобы они говорили, чтобы благословляли сынов Израиля. «И скажи им, чтобы никто из них не осквернялся прикосновением к умершим». Это — залог сохранения статуса коэна.   на основе комментария раби Йосефа Хаима (один из крупнейших Учителей Торы, открытой и закрытой ее части, каббалы, автор десятков книг, в том числе — краткого кодекса законов, под названием «Бен Иш Хай»; Багдад, Ирак, вторая половина 19-го века – первая половина 20-го)   4. Лев-грузчик и лис-лавочник   Написано в нашей недельной главе: «Говори коэнам, сынам Аарона, и скажи им, чтобы никто из них не осквернялся прикосновением к умершим из народа своего. Но только — прикосновением к ближайшим родственникам, матери своей и отцу» (Ваикра, гл. 21, ст. 1-2). А вот, что говорится в Талмуде (трактат Бава Батра, лист 8). В период, когда в Израиле свирепствовал голод из-за сильной засухи, раби Иеhуда hа-Наси (величайший мудрец, глава поколения, и вместе с тем, весьма состоятельный человек) — открыл свои закрома и снабжал голодных пропитанием. Но — не всех. Ведь на всех не хватило бы. Поэтому он поставил условие: знающие Танах — пусть войдут и едят, изучающие Талмуд — ешьте на здоровье, сведущие в галахе (законах) — для вас накрыт стол. Но невеждам и неучам здесь делать нечего. Раби Йоханан бен Амрам сумел протолкнуться через толпу и предстал перед раби Иеhудой. — Дай мне еды, — попросил он. — Ты изучал Тору, ты знаток Талмуда, разбираешься в галахе? — осведомился раби Иеhуда. — Увы, нет. — Тогда, я не стану тебя кормить, ты уж прости. — А ты накорми меня, как кормят ворону или собаку… «Как кормят ворону или собаку» — интересный аргумент. Действительно, ворона и собака точно не сильны в Талмуде, однако Всевышний, несмотря на это, посылает им пропитание. Так почему бы и раби Иеhуде не накормить Йоханана бен Амрама без всяких условий? Ведь он ничем не хуже вороны?   Впрочем, и этот спасительный для Йоханана аргумент — не сто процентный. Его действие тоже ограничено соблюдением определенного условия. Человек может рассчитывать на еду, если он не злословил и не сплетничал, не осквернял своего рта нарушением того или иного запрета. Только в этом случае он не хуже вороны и собаки. Ведь собака и ворона не сплетничают и не злословят, и уже хотя бы за это достойны пропитания. И еще говорится в Талмуде (трактат Кидушин, лист 82), что никто не видел оленя-садовника, льва-грузчика или лиса-лавочника. Но они и без этого неплохо себя обеспечивают. Заметим, что олень весьма проворен и прыток, поэтому мог бы быстро обходить сада и поля, оберегая их и ухаживая за ними. Лев очень силен, и вполне справился бы с погрузкой и разгрузкой. Лис умен, хитер и изворотлив. Что еще нужно торговцу? Животные, как известно (а заодно с ними — и растения) созданы, чтобы служить человеку, венцу Творения, созданы ради него. Задача людей — служить Всевышнему. Но животным, слугам человека, с легкостью удается прокормить себя, даже не занимаясь профессиональной деятельностью. Почему же человеку, рабу Всевышнего, порой так тяжело добыть пропитание? Из-за прегрешений. Прегрешения сильно уменьшают порцию и ужесточают условия получения. Все началось с первого человека, Адама. Помните, он нарушил запрет Творца и съел плод с Дерева познания. За это получил проклятие — в поте (то есть нелегким трудом) добывать хлеб свой (см. Берешит, гл. 3, ст. 19). Это проклятие до сих пор в силе. Дополнительные прегрешения еще больше ухудшают состояние парнасы (пропитания). Там, где говорится о сотворении человека, в Торе используется такая фраза: «И стал человек душою живою» (Берешит, гл. 2, ст. 7).  Душой, способной разговаривать, — отмечает в своем комментарии-переводе Онкелос (великий Учитель Торы времен написания Мишны, 2-й век).  Выходит, отличительная особенность человеческой души — умение говорить.  В нашей недельной главе, в запрете коэну прикасаться к умершему, мы снова встречаем слово «душа» — «Душой пусть не оскверняется в народе своем» (так звучит этот запрет в дословном переводе). Таким образом, в Торе, в дополнение к прямому пониманию, дается намек, что нельзя осквернять свою речь злословием и сплетнями. В продолжение фразы — говорится о ближайших родственниках. Но слово «шеэро», означает также — «пропитание» (см. комментарий Раши к книге Шемот, гл. 21, ст. 10). Получается, в Торе мы находим обещание: не оскверняй свою речь — и у тебя всегда будет пропитание. То есть будешь жить в достатке.   на основе комментария рава Шломо Левинштейна (Израиль, наше время)       5. Жена — самая близкая   В нашей недельной главе говорится об адресованном коэнам запрете на прикосновение к умершим сказано: «Говори коэнам, сынам Аарона, и скажи им, чтобы никто из них не осквернялся прикосновением к умершим из народа своего. Но только прикосновением к ближайшим родственникам, матери своей и отцу» (Ваикра, гл. 21, ст. 1-2). В Талмуде (трактат Нида, лист 31) говорится, что в рождении человека участвуют трое: Всевышний, отец и мать. Всевышний дает новорожденному душу, а от родителей он получает тело. Поскольку душа, сгусток абсолютной духовности — творение Всевышнего, источник ее — в Нем, она влечет и направляет человека только к кедуше (святости). Тело же, напротив, будучи сугубо материальным, постоянно испытывает человека всевозможными соблазнами, с единственной целью — привести его в состояние духовной нечистоты. Намек на это содержится в нашем фрагменте. Выражение «чтобы никто из них не осквернялся прикосновением к умершим», можно перевести и так: «душой не оскверняйтесь» или — «не осквернитесь». То есть — душой, полученной от Всевышнего, когда будете за ней следовать, вы не осквернитесь. Поэтому не бойтесь слушаться ее голоса. Но от ближайших родственников, то, что вы получили от них (от матери и отца) — тело, образчик грубой материальности, совершенно бездуховное — оно, если последуете за ним, приведет вас к самой отвратительной туме (духовной нечистоте). Если мы рассмотрим семью, то заметим, что каждый из ее членов состоит в родственных связях со всеми остальными. Например, брат — в близком родстве с другим братом, а также — с сестрой и с родителями. Не так обстоит дело с женой. Только один человек из всей семьи мужа может быть ей по-настоящему близок — ее муж. Единственный близкий родственник умершей — ее муж, он и должен позаботиться о ее погребении. Написано в нашем фрагменте: «Но — только прикосновением к ближайшим родственникам». О каких родственниках здесь идет речь? В Торе тут используется слово «шеэро». И Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) тут же приходит на помощь, объясняя, что «шеэро», значит — «ишто» (его жена). И это логично, что из всех близких родственников, которых разрешается хоронить коэну, жена упоминается первой. Ведь, кроме мужа, ее больше некому хоронить. И все же, если мы внимательно присмотримся к тексту Торы (на иврите), в том фрагменте, где, как выяснилось, речь идет об умершей жене коэна, мы не можем не обратить внимания, что там использован мужской род. Слово «hа-каров» (близкий) в выражении «шеэро hа-каров» стоит в мужском роде. Так, может быть, здесь речь идет все-таки не о жене?  Попробуем разобраться в этом грамматическом несоответствии. Слово «шеэро» связано со словом «басар» (плоть). Подразумевается — «близкая плоть». То есть — жена. Как сказано: «Оставит человек своих отца и мать и соединится с женой, и станут они одной плотью» (Берешит, гл. 2, ст. 24). Слово «плоть» (басар) на иврите имеет мужской род. Поэтому использование мужского рода в нашем фрагменте вполне оправдано. Приведем еще одно, более глубокое разъяснение. Сказано в Талмуде (трактат Сангедрин, лист 22), что смерть жены для мужчины — подобна разрушению Бейт hа-Микдаша (Храма). И еще пишут наши Учителя в Мидраше Мехильта, что Имя Всевышнего не будет цельным до тех пор, пока не восстановится Храм. Имеется в виду четырехбуквенное Имя, состоящее из букв: йод, hей, вав и hей. Так вот, пока у нас нет Храма — последние две буквы в Имени Всевышнего, вав и hей — как бы отсутствуют. В отрывке Торы, где говорится о жене коэна, должно быть использовано слово «hа-крова» (близкая). Но, чтобы показать, что ее смерть подобна разрушению Храма, убираются буквы вав и hей и получается — «hа-каров».   на основе комментария раби Ицхака из Воложина (Литва, вторая половина 18-го – первая половина 19-го вв.)  Прочесть двадцать второй цикл обсуждения Прочесть двадцать первый цикл обсуждения Прочесть двадцатый цикл обсуждения Прочесть девятнадцатый цикл обсуждения Прочесть восемнадцатый цикл обсуждения Прочесть семнадцатый цикл обсуждения Прочесть шестнадцатый цикл обсуждения Прочесть пятнадцатый цикл обсуждения Прочесть четырнадцатый цикл обсуждения Прочесть седьмой цикл обсуждения Прочесть шестой цикл обсуждения Прочесть пятый цикл обсуждения Прочесть четвертый цикл обсуждения Прочесть третий цикл обсуждения Прочесть второй цикл обсуждения Прочесть первый цикл обсуждения