Двадцать второй цикл обсуждения (видео) Прочесть двадцать второй цикл обсуждения Прочесть двадцать первый цикл обсуждения Прочесть двадцатый цикл обсуждения Прочесть девятнадцатый цикл обсуждения Прочесть восемнадцатый цикл обсуждения Прочесть семнадцатый цикл обсуждения Прочесть шестнадцатый цикл обсуждения Прочесть пятнадцатый цикл обсуждения Прочесть четырнадцатый цикл обсуждения Прочесть седьмой цикл обсуждения Прочесть шестой цикл обсуждения Прочесть пятый цикл обсуждения Прочесть четвертый цикл обсуждения Прочесть третий цикл обсуждения Прочесть второй цикл обсуждения Прочесть первый цикл обсуждения ГЛАВА «ТАЗРИА»   Место в Торе: книга Ваикра, гл. 12, ст. 1 — гл. 13, ст. 59.   Почему глава так называется? По первым словам фразы: “Если женщина зачнет (тазриа) и родит сына...” (Ваикра, гл. 12, ст. 2). И зачнет на иврите — тазриа.   Обсуждение главы Тазриа   1. Какого рода шаббат — мужского или женского?   В нашей недельной главе рассматриваются вопросы пола. И здесь мы читаем: «Если женщина зачнет и родит дитя мужского пола…» (Ваикра, гл. 12, ст. 2). Мы видим, что между полами нет равноправия. Оно — чуждо принципам Торы. Ведь у каждого пола — свои особенности. Пытаться стереть их — значит, выступать против Всевышнего, который наделил ими человека. Поэтому гораздо безопаснее обсуждать не пол мужской, либо женский, но — род. Мужской и женский род слов. У некоторых, кстати сказать, его непросто определить. Возьмем, к примеру, слово «шаббат» — сразу и не скажешь, какого оно рода? В Танахе находим фразу — «Если удержишь в субботу ногу свою, воздержишься от дел в святой день Мой, и назовешь шаббат отрадой — для освящения Всевышнего, и будет шаббат почитаемым, и почтишь его» (книга пророка Йешаягу, гл. 58, ст. 13). О шаббате тут говорится в мужском роде. И также и в Письменной Торе, к примеру, в такой фразе: «Помни день шаббата, чтобы освятить его» (Шемот, гл. 20, ст. 8). Однако в той же книге, в недельной главе Ки Тиса — иначе: «И пусть соблюдают сыны Израиля шаббат, чтобы сделать шаббат для своих поколений заветом вечным. Между Мною и сынами Израиля она — знак вовеки» (там же, гл. 31, ст. 17). Да, и между собой, люди называют шаббат не царем, но — царицей (шаббат hа-малка). Так, какого же рода слово шабат — мужского или женского? Согласно принципам Торы, понятия «мужской» и «женский» — не ограничены ни грамматическими, ни биологическими, ни физиологическими рамками. У них — более глубокое, сущностное определение. Мужчина — «объект», осуществляющий активное воздействие. Женщина, соответственно — пассивный «субъект» этого воздействия. Мужская сторона — дающая, женская — принимающая. На первый взгляд, может показаться, что в шаббате больше женского, нежели мужского. Ведь в субботу запрещено варить еду, и только у того, кто потрудился накануне — будет в шаббат еда. Выходит, шаббат зависит от будней. В субботу также запрещено зарабатывать деньги. Но на какие средства мы покупаем продукты для субботних трапез? На те, что заработали в будние дни. И снова, получается, что шаббат зависит от будней. Значит, нужно сказать, что шаббат женского рода? На самом деле, это только так кажется. Рав Шломо Элькабец составил Леха доди («Выйди друг мой») — текст песни, которая легла в основу «процедуры» которая называется у нас — кабалат шаббат (встреча субботы). В ней есть такие слова: «Выходите, и пойдем мы навстречу шаббату, ведь она — источник благословения». Это только кажется, будто шаббат обладает женскими признаками (в данном случае пассивное принятие) и поэтому иногда слово "шабат" сочетается с женским местоимением «она». На самом же деле, шаббат — кодеш (шаббат — свят), и он активно влияет на остальные дни недели. Он для них — источник благословения. Таким образом, то, что слово «шаббат» иногда стоит в женском роде, не должно вводить нас в заблуждение. По своей сути шаббат — дающий и влияющий. Следовательно — налицо все мужские признаки.   на основе комментария рава Ицхака Хай Букорзы (автор книги «Лехем лефи hа-таф», Джерба, Тунис, 1853-1940 гг.)       2. Шаббат — и во Франции шаббат   Написано в нашей недельной главе: «Если женщина зачнет и родит дитя мужского пола…» (Ваикра, гл. 12, ст. 2). Определение пола новорожденного не такая уж сложная задача. Опытные акушерки справляются с ней довольно быстро. Гораздо труднее порой бывает выяснить, к какому роду, мужскому или женскому, относятся некоторые слова и понятия. Пример слова, чей род сразу не очевиден — слово шаббат. На языке Торы понятия «мужской» и «женский» — выходят за грамматические и биологические рамки. У них — более глубокое, сущностное определение. И связано оно с тем, что мужская сторона — дающая, а женская — принимающая. Исходя из этого, шаббат следует причислить к мужскому роду, несмотря на то, что это слово часто употребляется в женском роде. В сидурах (еврейских молитвенниках), в разделе кабалат шаббат (встреча субботы) говорится, кроме прочего, о том, что шаббат — источник благословения. А это, как известно — мужская прерогатива. И если функция быть источником благословения — определяющая, то нам стоит рассмотреть ее подробнее. Один конкретный пример заменит, пожалуй, множество абстрактных рассуждений. Раввин Шмуэль Гуминер часто по делам бывал во Франции. Во время пребывания там, он старался убедить местных евреев, многие из которых лишь поверхностно знали традиции, соблюдать шаббат. На это он не жалел ни душевных, ни физических сил. Многие еврейские торговцы ограничивались соблюдением субботы в синагоге, а по завершении утренней молитвы шли в свои лавки и занимались торговлей, как ни в чем не бывало. Благодаря усилиям рава, еврейские магазины прекратили работать по субботам. В один из своих приездов рав Шмуэль узнал, что еврей, оказавший ему радушный прием и гостеприимство, открывает свой магазин в шаббат. — Ты же знаешь, что я убеждаю евреев не торговать в субботу! И надо же, именно магазин того, у кого я остановился, работает в шаббат! Это для меня просто удар в спину! — Уважаемый рабби! — отвечал ему торговец. — У меня ювелирный бизнес. И субботняя выручка превышает суммарную за все остальные дни недели. Так что, даже не упрашивай меня запереть магазин на весь шаббат. — Знаешь, что, — улыбнулся раввин, — если бы суббота была моей, я дал бы тебе особое разрешение на то, чтобы нарушать ее и осквернять. Я выписал бы тебе сертификат, позволяющий пренебрегать ею и плевать на нее. Но она не моя, она принадлежит Всевышнему, а Он обязывает всех нас соблюдать шаббат. Рав Шмуэль увидел, что его слова, конечно, возымели действие, но ювелир все еще колеблется, словно бриллиантовая подвеска во время танца. — Я вижу, что ты истинный бизнесмен, и поэтому, сделаю тебе деловое предложение. Твой магазин будет закрыт по шаббатам, но если твоя годовая прибыль окажется меньше прошлогодней, я тебе возмещу разницу. — По рукам! — сказал ювелир. Он быстро пожал руку раввину, а потом долго потирал свои. Такой выгодной сделки он давно не заключал. Его прибыль за прошлый год была исключительно большой. В этом же году дела пошли значительно хуже. И вот теперь раби предложил ему оплачиваемый день отпуска, причем — по небывало высокому тарифу. Рав Шмуэль еще не раз приезжал во Францию — и в этом году и в следующем. Только ювелир не предъявлял ему никаких требований, продолжая соблюдать шаббат. Прошел еще год, и рав Гуминер скончался. Ювелир поехал в Израиль на похороны. Тогда он рассказал родным и близким раввина о заключенной сделке. — В самый первый шаббат, когда я, согласно договору, держал магазин закрытым, у меня на душе кошки скребли. Мне казалось, что я очень скоро прогорю. Но уже в понедельник у моего магазина остановился автобус и из него высыпали туристы из Америки. Мои украшения произвели фурор, и американцы, чуть не оставили меня с пустыми полками. Изумрудные браслеты, рубиновые броши и платиновые запонки разлетались, как горячие пирожки. За один день я заработал столько, сколько за весь прошлый год. Тогда я понял, что слова, которые я повторял много раз о том, что шаббат — источник благословения, не пустой звук. Я вам скажу больше. У меня был еще один магазин, о котором раби Шмуэль не знал. И я его не стал закрывать в шаббат. Но после того случая в понедельник, оба мои магазина не открываются в субботу. Потому что шаббат — источник всех благословений, и остальные дни недели зависят от того, как ты проводишь шаббат.   на основе комментария рава Шмуэля Гуминера (автор книги «"Эвед hа-Мелех», Иерусалим, 1913-1977 гг.)     3. Кто считается мужчиной   Написано в нашей недельной главе: «Если женщина зачнет и родит дитя мужского пола…» (Ваикра, гл. 12, ст. 2). Согласно принципам Торы, понятия «мужской» и «женский» — не ограничены ни грамматическими, ни биологическими, ни физиологическими рамками. У них — более глубокое, сущностное определение. Так в Торе мужскими признаками обладает ведущий, а ведомый — женскими. Мужчина осуществляет активное воздействие (он — дающий). Женщина, соответственно — пассивная, принимающая сторона. Исходя из этого, попробуем ответить на вопрос, к какому началу мужскому или женскому следует отнести авреха, посвятившего себя изучению Торы в колеле (колель — религиозное учебное заведение для семейных мужчин)? Он целый день — в шатрах Торы, не занимается производительным трудом, не создает прибавочную стоимость, а, значит — не зарабатывает деньги. Глава колеля должен изыскивать средства на стипендию, чтобы аврех мог хоть какие-то средства вносить в бюджет семьи. Выходит, аврех — принимает чужое влияние, но сам почти никакого влияния — не оказывает. Значит, следует считать, что у него женское начало? Но не будем торопиться с выводом. Вот, написано: «К вам, люди (в оригинале — ишим), взываю» (Мишлей — Притчи царя Шломо, гл. 8, ст. 4). Здесь использовано странное слово «ишим», которое мы перевели словом «люди». Но на самом деле такого слова в иврите нет. Есть «нашим» — женщины и «анашим» — мужчины. Форма «ишим» не используется. В Талмуде (трактат Йома, лист 71) разъясняется, что словом «ишим» обозначены мудрецы Торы, которые, на первый, поверхностный взгляд как будто бы неспособны на что-либо влиять. И поэтому некоторые считают их лишь принимающей стороной. На самом же деле они несут в себе очень сильный потенциал влияния на мир и снабжения мира всем необходимым. Богатый еврей жертвует толику от своих долларов на колель, в котором изучают Тору. Конечно, за это ему на Небесах уготована великая награда. Но, скажите — откуда взялось все его богатство? Откуда свалились на него все эти миллионы? Почему ему сопутствует успех в делах? За счет потенциала тех, кто изо дня в день сидит в колеле и углубленно изучает Тору, получая скромную стипендию, которая ниже прожиточного минимума. Получается, что мудрецы Торы нуждаются в пожертвованиях сильных мира сего, вместе с тем, эти сильные мира стали таковыми, благодаря заслугам мудрецов Торы. И если богачи нуждаются в благословении, которое нисходит в мир, как реакция на изучение Торы, то посвятившие себя изучению Торы аврехи и есть истинные мужчины, в самом исконном значении этого слова.   на основе комментария раби Йосефа Хаима (один из крупнейших Учителей Торы, открытой и закрытой ее части — каббалы, автор десятков книг, в том числе — краткого кодекса законов, под названием «Бен Иш Хай»; Багдад, Ирак, вторая половина 19-го века – начало 20-го)       4. Что разделяет — то и объединяет   В нашей недельной главе говорится о заповеди обрезания. Читаем: «А на восьмой день пусть обрежут крайнюю плоть новорожденного» (Ваикра, гл. 12, ст. 3). Но ведь уже было сказано — «Вот Мой завет, который вам соблюдать между Мною и между вами и между потомством твоим после тебя: чтобы обрезан был у вас всякий мужского пола. И обрезайте вашу крайнюю плоть, и будет это знаком завета между Мною и между вами. И восьмидневным обрезан должен быть у вас всякий мужского пола в поколениях ваших» (Берешит, гл. 17, ст. 10-12). Возникает вопрос — зачем писать об этой заповеди второй раз? Ведь эта заповедь уже была дана нам в недельной главе Лех Леха? Во время обрезания, произносят благословение, в котором звучат следующие слова: «Благословен Ты Всевышний...  отрезающий союз». Союз — это то, что объединяет, дает возможность совместно существовать. А слово «отрезающий», вроде бы указывает на разъединение. Так каков смысл выражения «корет hа-брит» (отрезающий союз) — разделение или объединение? Процесс обрезания служит двум целям. 1) Фактом обрезания мы оставляем на своем теле печать, которая символизирует вечный союз с Всевышним. И этот союз выражается в готовности выполнять заповеди и в постоянной связи с Творцом мира, свидетельствуя о единении с Ним. 2) Создание барьера, преграды между еврейским народом и другими народами мира. И у нас есть печать Союза на теле, которая отличает нас от других, указывая на абсолютную принадлежность Творцу. И это — печать обрезания. Получается, что обрезание отделяет нас от других народов. Как написано в тексте Авдалы (Авдала — несколько особых благословений, которые произносят на исходе Субботы, чтобы отделить ее от будней): «Благословен Ты, Владыка вселенной... отделивший Израиль от других народов». Это отделение необходимо для того, чтобы отличаться от всех остальных смыслом своего существования — служение Создателю. Благодаря этому отличию от других народов, мы находимся в постоянном союзе с Всевышним. Следует отметить, что люди, как правило, ставят духовную перегородку или «стену» в общении с людьми, которых они ненавидят. Но евреи не создают ни перегородок, ни стен. Мы лишь отрезаем от себя кусочек плоти, чтобы отличаться от других. Чему подобно обрезание? Так же, как мы физически отрезаем от себя кусочек, чтобы показать свою верность Торе, заповедям и Творцу — мы как бы отсекаем время, идущее на выполнение заповедей и изучение Торы, убираем свои эгоистические желания ради мира в семье, жертвуем нуждающимся деньги или другие материальные или духовные ценности. И все это ради вечного Союза с Творцом. Именно поэтому заповедь обрезания упоминается два раза. Первый раз, в недельной главе Лех леха, где речь идет о Союзе Авраама с Всевышним. Второй — в недельной главе Тазриа, где говорится о том, как важно, чтобы евреи, ради служения Творцу — отличались от других народов.   на основе комментария рава Йехиэля Яакова Вайнберга (автор книги «Сридей эш», Польша, Швейцария, 1884-1966 гг.)     5. Почему обрезание делают именно на восьмой день   В нашей недельной главе о заповеди обрезания читаем: «А на восьмой день пусть обрежут крайнюю плоть новорожденного» (Ваикра, гл. 12, ст. 3). В Талмуде (трактат Песахим, лист 4) приведено высказывание Учителей — «проворные спешат исполнять заповеди». Это следует из действий Авраама, когда он, выполняя повеление Всевышнего, отправился совершить приношение своего сына Ицхака. Об этом написано: «Рано утром Авраам пришел к тому месту, где он накануне стоял перед Творцом» (Берешит, гл. 19, ст. 27). Мы видим, что Авраам спешил исполнить заповедь и поэтому как можно раньше утром пришел в нужное место. Вместе с тем, известно, что обрезание Авраам сделал в полдень. Возникает вопрос: если Авраам торопился выполнять заповеди, то почему обрезание он совершил не с утра? Дело в том, что тогда у Авраама была другая, очень важная цель. Он специально сделал обрезание не рано утром, когда люди еще спят, но — в полдень, при свете дня. Для того, чтобы весь мир об этом узнал. Так понятие обрезания вошло в сознание человечества. Теперь же, когда сыны Израиля получили заповедь обрезания, наряду с другими, во время Синайского Откровения, снова на первый план вышло правило — «проворные спешат исполнять заповеди». Поэтому обрезание, символизирующее Союз с Творцом, стараются осуществить как можно раньше, утром восьмого дня с момента рождения ребенка. Установление заповеди обрезания именно на восьмой день — милосердие для роженицы. Роды ослабляют женщину. Поэтому первые три дня после них родившей женщине предписано хорошо питаться. Ей разрешено есть, даже если один из этих трех дней — Йом Киппур. Когда же Йом Кипур выпадает на период с четвертого по седьмой день после родов — роженицу спрашивают, голодна ли она, и если та дает положительный ответ, ее необходимо накормить, несмотря на Йом Кипур. Ведь первые семь дней после родов здоровье женщины — в опасности. Заботясь о состоянии роженицы, Всевышний установил делать обрезание на восьмой день, когда она уже вышла из своего первичного стрессового состояния, и волнение, связанное с заповедью, не нанесет ей дополнительный ущерб. Рамбам (великий Учитель, комментатор Мишны и составитель полного кодекса еврейских законов Мишнэ Тора; Испания – Египет, 12 век) отмечает, что установление обрезания на восьмой день — милосердие и для младенца. Первые семь дней новорожденный еще очень слаб. В этот период он мало чем отличается от зародыша внутри матери. Его кровь достаточно хорошо еще не свертывается. А на восьмой день свертывание крови достигает наибольшего уровня, и этот день самый благоприятный для обрезания младенца. Итак, мы видим, что Творец мира позаботился о том, чтобы реализация заповеди о брит миле (обрезании) негативно не повлияла на здоровье матери и ребенка. Однако как объяснить это людям, не сведущим в Торе? Несколько лет назад в Германии суд постановил запретить обрезание в законодательном порядке. И вызвано это было отнюдь не антисемитским настроем. Речь шла о физическом проникновении в тело человека, без его согласия. Но прежде чем утвердить закон, в Германии собирается министерская комиссия для его рассмотрения. Для детального разъяснения в комиссию решили пригласить и раввинов. Чтобы отменить страшный приговор еврейской общине активизировали «тяжелую артиллерию» — в Германию поехал главный раввин Израиля, вместе с другими знающими раввинами, которые великолепно разбираются во всех тонкостях процесса обрезания, от самых мельчайших медицинских деталей, до психологического и духовного влияния обрезания на новорожденного. На суде министр юстиции спросила главного раввина: — Неужели вас не пугает моральная травма, которую получает ребенок в процессе процедуры? Ведь она преследует его потом всю жизнь. — Нет, — ответил главный раввин, — никогда не видел, чтобы у кого-нибудь от обрезания была травма. При чем тут травма, если речь идет о новорожденном? Постепенно выяснилось, что проблема возникла в связи с видеороликами, в которых были запечатлены обрезания мусульман в более зрелом возрасте. На этих видеозаписях видно, как в примитивных условиях осуществляется процедура, как кричат и мучаются уже почти взрослые дети. Когда министры получили доскональное объяснение о том, как проводится брит мила  у евреев, вопрос о запрете был окончательно снят с повестки дня. Союз обрезания (так можно перевести выражение брит мила) — это Союз с самим Творцом мира. В установлении связи с Ним — наша главная задача и смысл существования. Без этого — не жизнь, но — духовная смерть. И не случайно этот Союз по законам Торы заключают именно на восьмой день. От момента рождения ребенка до утра восьмого дня проходит 180 часов. Это десятикратная гематрия (числовое значение) слова «хай» (живой). Живой — не только для физического существования, но и для духовного роста. Не только для нашего мира, но — и для будущего.   на основе комментария рава Йосефа Хаима Зоненфельда (духовный наставник ашкеназской общины, главный раввин Иерусалима; 1849—1932 гг.) Автор текста Мордехай Вейц ГЛАВА «ЭМОР»   Место в Торе: Ваикра, гл. 21, ст. 1 — гл. 24, ст. 21   Почему глава так называется? По первой фразе, в которой говорится: “И Творец сказал Моше: скажи коэнам (служителям Храма), сынам Аарона…”. Эмор в переводе с иврита — скажи.   Обсуждение главы Эмор   1. Может ли коэн гадать?   Предыдущая недельная глава (Кедошим) завершается категорическим запретом на гадания и ворожбу. Написано: «И будьте Мне святы, потому что свят Я, Всевышний, и Я избрал вас из народов, чтобы вам быть Моими. И мужчина или женщина, если окажется среди них некромант или маг, смерти преданы будут, камнями побьют их, кровь их на них» (Ваикра, гл. 20, ст. 26-27). А вот начало нашей недельной главы: «Скажи коэнам, сынам Аарона, и скажи им, чтобы никто из них не осквернялся прикосновением к умершим из народа своего» (Ваикра, гл. 21, ст. 1). Возникает вопрос: существует ли связь между этими фрагментами, и если существует, то какая? У народов мира издревле были жрецы и всевозможные предсказатели будущего. Свои предсказания они делали с помощью колдовства, ворожбы или общения с душами умерших. Все это глубоко вошло в культуру народов мира, в их верования и образ жизни. Они даже и не представляли себе, что может быть по-другому.  Сыны Израиля в этом языческом вертепе были единственным исключением. В глазах народов мира коэны были жрецами — такими же, как их жрецы. С той лишь разницей, что коэны служат Всевышнему. Но Всевышний в Торе четко обозначил истинное различие. И мы читаем: «Я избрал вас из народов, чтобы вам быть Моими». Поэтому евреи никогда не должны уподобляться народам мира, а коэны — их жрецам. Так что же, будущее вообще нам нельзя ни предвидеть и ни предсказывать?  Ну, настолько большой жертвы, конечно нельзя требовать. Ведь как поется в песне — «Устроены так люди, Желают знать, что будет». Предсказывать будущее — не запрещено. Запрещены средства, которыми пользуются жрецы — колдовство, ворожба, гадание на кофейной гуще, или по куриной косточке и т.п. Но если по куриной косточке нельзя и на кофейной гуще нельзя — как же тогда предсказывать?  Во времена Первого Храма, коэн гадоль (главный коэн) для ответа на жизненно важные вопросы использовал урим ве-тумим.  Урим ве-тумим, как объясняют Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) и Рамбан (Рабейну Моше бен Нахман — Нахманид; великий комментатор Торы, Танаха и Талмуда; Испания – Эрец Исраэль, конец 12-го – начало 13-го вв.), представляли собой имена Всевышнего, вложенные внутрь нагрудного украшения хошен, которое носил коэн гадоль. В хошен были встроены 12 драгоценных камней с вырезанными на них именами колен. Главный коэн, сосредотачивался на этих именах, и буквы начинали светиться. Тогда коэн гадоль составлял из них ответ на заданный вопрос. Пророки умели воспринимать образы из более высоких духовных миров и, правильно их интерпретируя — открывать будущее, далекое и близкое. В наше время нет ни урим ве-тумим, ни пророков. Но праведные люди, мудрецы Торы, порой могут обладать особым видением, особым даром Всевышнего (руах hа-кодеш), позволяющим им заглядывать дальше, чем видят обычные люди. Те, кто действительно обладают руах hа-кодеш (их — считанные единицы) могут, увидев начало какого-либо процесса, понять, к чему он приведет. Теперь нам понятно, как окончание предыдущей недельной главы связано с началом нынешней. Глава Кедошим завершается запретом на ворожбу и колдовство, включая любые попытки вызвать души умерших. Но быть может, коэнам это разрешено? Ведь коэны в глазах народов мира — подобны жрецам. А жрецы всем этим занимаются.  Поэтому наша глава и начинается обращением к коэнам — чтобы не осквернялись  они контактом с умершими. Ведь открыта кедуша, и из нее (исключительно из нее) они должны черпать свои знания.   на основе комментария рава Йонатана Эйбшица (великий Учитель, автор десятков книг по всем разделам Устной и Письменной Торы; Польша – Германия, первая половина 18-го века)       2. Мог ли Авраам жениться на разведенной?   В нашей недельной главе даются запреты, относящиеся к коэнам. В частности — запрет на контакт с умершими и запрет на вступление в брак с разведенной женщиной. Об этом читаем: «Скажи коэнам, сынам Аарона... пусть не оскверняются прикосновением к мертвому... и разведенную пусть не берут себе в жены» (Ваикра, гл. 21, ст. 1, 7). Рассказывается в Талмуде (трактат Недарим, лист 32), что Шем (один из сыновей Ноаха) исполнял функции коэна. Сказано о нем: «А он — коэн Всевышнего» (Берешит, гл. 52, ст. 58). Но Всевышний лишил его этого статуса — за то, что тот в благословении поставил Авраама перед Творцом — «И благословил он его и сказал: Благословен Аврам от Всевышнего, владеющего небом и землей. И благословен Всевышний...» (Берешит, гл. 14, ст. 19). Другой человек на месте Авраама расплылся бы в довольной улыбке или зарделся бы от смущения. Но Авраам не принял эту бераху (благословение). «Разве благословляют раба прежде того, кто этим рабом владеет?!», — резонно заметил он. В эту же секунду статус коэна перешел к Аврааму. Восхищаясь достойной реакцией Авраама и справедливым решением Всевышнего, мы все же должны отметить, что последующие события не могут не вызвать вопросы.  После того как умерла Сара, Авраам снова женился. Как написано: «И вновь Авраам взял себе жену, по имени Кетура» (Берешит, гл. 25, ст. 1). Кетура, — пишет Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) — это была та самая Агарь.  Но ведь мы знаем, что Авраам развелся с Агарью и отослал ее из своего дома (см. Берешит, гл. 21, ст. 14). Этот поступок Авраама и порождает вопросы.  Авраам к тому времени уже был коэном. А коэнам, как мы узнали из нашей главы, запрещено брать в жены разведенную женщину. Тогда, почему Авраам женился на Кетуре? Имел ли он на это право? Комментарий Раши поставил перед нами вопрос. Он же — поможет найти ответ на него.  Написано: «Скажи коэнам, сынам Аарона…». Сказано — именно «сынам Аарона», — уточняет Раши, —  но не «дочерям Аарона». То есть, все адресованные коэнам запреты — чтобы не прикасались к умершему и не женились на разведенной — относятся только к коэнам, потомкам Аарона. Следовательно, Авраам, который не был «сыном Аарона», несмотря на то, что имел статус коэна — мог вернуть, отосланную ранее Агарь. Мог он, кстати, и сам хоронить Сару. Как сказано: «И поднялся Авраам от лица умершей своей... После этого похоронил Авраам Сару, жену свою, в пещере поля Махпелы» (Берешит, гл. 23, ст. 3, 19)   на основе комментария рава Эфраима-Фишела Штейна (Израиль, наше время)     3. Две заповеди коэнов   Наша недельная глава начинается с заповедей, относящихся к коэнам. Написано здесь: «Говори коэнам, сынам Аарона, и скажи им, чтобы никто из них не осквернялся прикосновением к умершим из народа своего. Но только прикосновением к ближайшим родственникам, матери своей и отцу» (Ваикра, гл. 21, ст. 1-2). В Торе подчеркивается, что коэны — сыны Аарона. И это неспроста. Они должны постоянно об этом помнить, и вот почему. В Талмуде (трактат Берахот, лист 5) Учителя объясняют, что человеку нужно делать, чтобы устоять и не поддаться влиянию дурного начала (на иврите — йецер hа-ра). Оно, как известно, постоянно пытается направить человека на путь проступков и прегрешений. Итак, прежде всего, нужно стараться руководствоваться своим позитивным началом (йецер hа-тов) — натравить йецер hа-тов на йецер hа-ра и посмотреть, что из этого выйдет. Если не поможет — надо засесть за изучение Торы. Постараться изучать ее сосредоточенно и углубленно. В качестве еще одного сильнодействующего средства предлагается прочесть молитву Шма. А в самом крайнем случае, если ничто не помогло — подумать о неизбежной смерти. Это уж точно должно сработать. Это последнее, самое действенное средство — не подходит для коэнов. Ведь они не участвуют в похоронах, не посещают кладбища, не приближаются к умершим. Поэтому смерть не производит на них должного впечатления. Зверь, который никогда не сталкивался с охотником, не станет от него убегать. Коэн, в каком-то смысле сродни непуганому зверю. Зная это, Тора дает совет всем коэнам. Если мысли о смерти не производят на вас должного воздействия, помните, что вы — потомки Аарона и должны идти его путем. А он, как известно, любил мир и гармонию, к ним были направлены все его устремления. Прегрешения же — множат хаос и несут разрушение в духовные миры. Во времена, когда существовал Бейт hа-Микдаш (Храм), коэны несли в нем службу и выполняли ряд заповедей. Сейчас, когда Храм разрушен, и храмовой службы у коэнов нет — у них из всех заповедей остаются только две: повелительная заповедь — благословлять народ Израиля и запретительная — не осквернять свое коэнство, свой особый статус.  Намек на эти заповеди присутствует в нашем фрагменте. «Говори коэнам» — сделай так, чтобы они говорили, чтобы благословляли сынов Израиля. «И скажи им, чтобы никто из них не осквернялся прикосновением к умершим». Это — залог сохранения статуса коэна.   на основе комментария раби Йосефа Хаима (один из крупнейших Учителей Торы, открытой и закрытой ее части, каббалы, автор десятков книг, в том числе — краткого кодекса законов, под названием «Бен Иш Хай»; Багдад, Ирак, вторая половина 19-го века – первая половина 20-го)   4. Лев-грузчик и лис-лавочник   Написано в нашей недельной главе: «Говори коэнам, сынам Аарона, и скажи им, чтобы никто из них не осквернялся прикосновением к умершим из народа своего. Но только — прикосновением к ближайшим родственникам, матери своей и отцу» (Ваикра, гл. 21, ст. 1-2). А вот, что говорится в Талмуде (трактат Бава Батра, лист 8). В период, когда в Израиле свирепствовал голод из-за сильной засухи, раби Иеhуда hа-Наси (величайший мудрец, глава поколения, и вместе с тем, весьма состоятельный человек) — открыл свои закрома и снабжал голодных пропитанием. Но — не всех. Ведь на всех не хватило бы. Поэтому он поставил условие: знающие Танах — пусть войдут и едят, изучающие Талмуд — ешьте на здоровье, сведущие в галахе (законах) — для вас накрыт стол. Но невеждам и неучам здесь делать нечего. Раби Йоханан бен Амрам сумел протолкнуться через толпу и предстал перед раби Иеhудой. — Дай мне еды, — попросил он. — Ты изучал Тору, ты знаток Талмуда, разбираешься в галахе? — осведомился раби Иеhуда. — Увы, нет. — Тогда, я не стану тебя кормить, ты уж прости. — А ты накорми меня, как кормят ворону или собаку… «Как кормят ворону или собаку» — интересный аргумент. Действительно, ворона и собака точно не сильны в Талмуде, однако Всевышний, несмотря на это, посылает им пропитание. Так почему бы и раби Иеhуде не накормить Йоханана бен Амрама без всяких условий? Ведь он ничем не хуже вороны?   Впрочем, и этот спасительный для Йоханана аргумент — не сто процентный. Его действие тоже ограничено соблюдением определенного условия. Человек может рассчитывать на еду, если он не злословил и не сплетничал, не осквернял своего рта нарушением того или иного запрета. Только в этом случае он не хуже вороны и собаки. Ведь собака и ворона не сплетничают и не злословят, и уже хотя бы за это достойны пропитания. И еще говорится в Талмуде (трактат Кидушин, лист 82), что никто не видел оленя-садовника, льва-грузчика или лиса-лавочника. Но они и без этого неплохо себя обеспечивают. Заметим, что олень весьма проворен и прыток, поэтому мог бы быстро обходить сада и поля, оберегая их и ухаживая за ними. Лев очень силен, и вполне справился бы с погрузкой и разгрузкой. Лис умен, хитер и изворотлив. Что еще нужно торговцу? Животные, как известно (а заодно с ними — и растения) созданы, чтобы служить человеку, венцу Творения, созданы ради него. Задача людей — служить Всевышнему. Но животным, слугам человека, с легкостью удается прокормить себя, даже не занимаясь профессиональной деятельностью. Почему же человеку, рабу Всевышнего, порой так тяжело добыть пропитание? Из-за прегрешений. Прегрешения сильно уменьшают порцию и ужесточают условия получения. Все началось с первого человека, Адама. Помните, он нарушил запрет Творца и съел плод с Дерева познания. За это получил проклятие — в поте (то есть нелегким трудом) добывать хлеб свой (см. Берешит, гл. 3, ст. 19). Это проклятие до сих пор в силе. Дополнительные прегрешения еще больше ухудшают состояние парнасы (пропитания). Там, где говорится о сотворении человека, в Торе используется такая фраза: «И стал человек душою живою» (Берешит, гл. 2, ст. 7).  Душой, способной разговаривать, — отмечает в своем комментарии-переводе Онкелос (великий Учитель Торы времен написания Мишны, 2-й век).  Выходит, отличительная особенность человеческой души — умение говорить.  В нашей недельной главе, в запрете коэну прикасаться к умершему, мы снова встречаем слово «душа» — «Душой пусть не оскверняется в народе своем» (так звучит этот запрет в дословном переводе). Таким образом, в Торе, в дополнение к прямому пониманию, дается намек, что нельзя осквернять свою речь злословием и сплетнями. В продолжение фразы — говорится о ближайших родственниках. Но слово «шеэро», означает также — «пропитание» (см. комментарий Раши к книге Шемот, гл. 21, ст. 10). Получается, в Торе мы находим обещание: не оскверняй свою речь — и у тебя всегда будет пропитание. То есть будешь жить в достатке.   на основе комментария рава Шломо Левинштейна (Израиль, наше время)       5. Жена — самая близкая   В нашей недельной главе говорится об адресованном коэнам запрете на прикосновение к умершим сказано: «Говори коэнам, сынам Аарона, и скажи им, чтобы никто из них не осквернялся прикосновением к умершим из народа своего. Но только прикосновением к ближайшим родственникам, матери своей и отцу» (Ваикра, гл. 21, ст. 1-2). В Талмуде (трактат Нида, лист 31) говорится, что в рождении человека участвуют трое: Всевышний, отец и мать. Всевышний дает новорожденному душу, а от родителей он получает тело. Поскольку душа, сгусток абсолютной духовности — творение Всевышнего, источник ее — в Нем, она влечет и направляет человека только к кедуше (святости). Тело же, напротив, будучи сугубо материальным, постоянно испытывает человека всевозможными соблазнами, с единственной целью — привести его в состояние духовной нечистоты. Намек на это содержится в нашем фрагменте. Выражение «чтобы никто из них не осквернялся прикосновением к умершим», можно перевести и так: «душой не оскверняйтесь» или — «не осквернитесь». То есть — душой, полученной от Всевышнего, когда будете за ней следовать, вы не осквернитесь. Поэтому не бойтесь слушаться ее голоса. Но от ближайших родственников, то, что вы получили от них (от матери и отца) — тело, образчик грубой материальности, совершенно бездуховное — оно, если последуете за ним, приведет вас к самой отвратительной туме (духовной нечистоте). Если мы рассмотрим семью, то заметим, что каждый из ее членов состоит в родственных связях со всеми остальными. Например, брат — в близком родстве с другим братом, а также — с сестрой и с родителями. Не так обстоит дело с женой. Только один человек из всей семьи мужа может быть ей по-настоящему близок — ее муж. Единственный близкий родственник умершей — ее муж, он и должен позаботиться о ее погребении. Написано в нашем фрагменте: «Но — только прикосновением к ближайшим родственникам». О каких родственниках здесь идет речь? В Торе тут используется слово «шеэро». И Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) тут же приходит на помощь, объясняя, что «шеэро», значит — «ишто» (его жена). И это логично, что из всех близких родственников, которых разрешается хоронить коэну, жена упоминается первой. Ведь, кроме мужа, ее больше некому хоронить. И все же, если мы внимательно присмотримся к тексту Торы (на иврите), в том фрагменте, где, как выяснилось, речь идет об умершей жене коэна, мы не можем не обратить внимания, что там использован мужской род. Слово «hа-каров» (близкий) в выражении «шеэро hа-каров» стоит в мужском роде. Так, может быть, здесь речь идет все-таки не о жене?  Попробуем разобраться в этом грамматическом несоответствии. Слово «шеэро» связано со словом «басар» (плоть). Подразумевается — «близкая плоть». То есть — жена. Как сказано: «Оставит человек своих отца и мать и соединится с женой, и станут они одной плотью» (Берешит, гл. 2, ст. 24). Слово «плоть» (басар) на иврите имеет мужской род. Поэтому использование мужского рода в нашем фрагменте вполне оправдано. Приведем еще одно, более глубокое разъяснение. Сказано в Талмуде (трактат Сангедрин, лист 22), что смерть жены для мужчины — подобна разрушению Бейт hа-Микдаша (Храма). И еще пишут наши Учителя в Мидраше Мехильта, что Имя Всевышнего не будет цельным до тех пор, пока не восстановится Храм. Имеется в виду четырехбуквенное Имя, состоящее из букв: йод, hей, вав и hей. Так вот, пока у нас нет Храма — последние две буквы в Имени Всевышнего, вав и hей — как бы отсутствуют. В отрывке Торы, где говорится о жене коэна, должно быть использовано слово «hа-крова» (близкая). Но, чтобы показать, что ее смерть подобна разрушению Храма, убираются буквы вав и hей и получается — «hа-каров».   на основе комментария раби Ицхака из Воложина (Литва, вторая половина 18-го – первая половина 19-го вв.)  Прочесть двадцать второй цикл обсуждения Прочесть двадцать первый цикл обсуждения Прочесть двадцатый цикл обсуждения Прочесть девятнадцатый цикл обсуждения Прочесть восемнадцатый цикл обсуждения Прочесть семнадцатый цикл обсуждения Прочесть шестнадцатый цикл обсуждения Прочесть пятнадцатый цикл обсуждения Прочесть четырнадцатый цикл обсуждения Прочесть седьмой цикл обсуждения Прочесть шестой цикл обсуждения Прочесть пятый цикл обсуждения Прочесть четвертый цикл обсуждения Прочесть третий цикл обсуждения Прочесть второй цикл обсуждения Прочесть первый цикл обсуждения