Двадцать второй цикл обсуждения (видео) Прочесть двадцать второй цикл обсуждения Прочесть двадцать первый цикл обсуждения Прочесть двадцатый цикл обсуждения Прочесть девятнадцатый цикл обсуждения Прочесть восемнадцатый цикл обсуждения Прочесть семнадцатый цикл обсуждения Прочесть шестнадцатый цикл обсуждения Прочесть пятнадцатый цикл обсуждения Прочесть четырнадцатый цикл обсуждения Прочесть седьмой цикл обсуждения Прочесть шестой цикл обсуждения Прочесть пятый цикл обсуждения Прочесть четвертый цикл обсуждения Прочесть третий цикл обсуждения Прочесть второй цикл обсуждения Прочесть первый цикл обсуждения ГЛАВА «ТЕЦАВЕ»   Место в Торе: книга Шемот, гл. 28, ст. 1 - гл. 29, ст. 46.   Почему глава так называется? По начальным словам: «И ты вели сынам Израиля» (гл. 27, ст. 20). Вели на иврите - тецаве.   Обсуждение главы Тецаве   1. Свидетельство, что Всевышний всегда с нами   Наша недельная глава начинается повелением Всевышнего зажигать Менору. И мы читаем: «И ты распорядись, чтобы сыны Израиля доставили тебе чистое оливковое масло первого отжима (в оригинале — катит; ударение на последнем слоге), для освещения — чтобы зажигать светильник, горящий постоянно» (Шемот, гл. 27, ст. 20). Далее подробно говорится об изготовлении коэнских одеяний, о подготовке коэнов к служению в Мишкане (Переносном Храме) и самого Мишкана к служению в нем Всевышнему. Этим темам и посвящена большая часть нашей недельной главы. Поэтому, непонятно, почему вначале речь идет о Меноре. Ведь о ней подробно сказано в недельной главе Беhаалотха. Так почему бы первые две фразы нашей главы, говорящие о Меноре, не перенести туда? О месте расположения Меноры написано, что оно — «вне завесы свидетельства в Шатре Собрания» (Ваикра, гл. 24, ст. 3). Возникает справедливый вопрос: что это за свидетельство такое и о чем оно? Ответ на него находим в Талмуде. Там (трактат Шаббат, лист 22) сказано, что речь идет о свидетельстве для всех обитателей мира, что Шехина (Присутствие Всевыщнего) пребывает в среде сынов Израиля. Свидетельство это выражалось в ежедневном чуде, которое происходило с западной свечой Меноры. С нее коэн начинал зажигание и ею завершал. При том, что масла в нее он вливал ровно столько, сколько и в другие светильники. Но она горела до следующего вечера, и от нее зажигались другие. В Мидраше Торат коаним говорится, что западный светильник Меноры горел постоянно, не угасая. Это означает, что служение коэнов не оставалось без ответа, не уходило впустую, как служения в других религиях. Поэтому прежде, чем одеть коэнов, прежде, чем подготовить их к служению, Всевышний заверяет нас, что Его Шехина — не покинет Израиль. В слове катит (первого отжима) заключен намек на то, что Менора будет гореть и в Первом и во Втором Иерусалимском Храме. Слово катит состоит из четырех букв. Первые две — кав и тав — обозначают число 420 (такова сумма их гематрий, то есть числовых значений). Столько лет просуществовал Второй Бейт hа-Микдаш (Храм). Последние две — йод и тав — вместе составляют 410. Столько лет просуществовал Первый Бейт hа-Микдаш. В книге Зогар написано, что народ Израиля должен пройти четыре галута (изгнания). Из первого они будут освобождены в заслугу Авраама. Второй галут завершится в заслугу Ицхака. Спасение из третьего галута придет в заслугу Яакова. А последний, четвертый галут будет завершен в заслугу Моше. Последний галут — самый долгий. Это объясняется тем, что народ Израиля не изучает должным образом Тору. А ведь она названа именем Моше. Об этом читаем: «Помните Тору Моего слуги Моше!» (Танах, книга пророка Малахи, гл. 3, ст. 22). Тора слишком дорога для Моше, чтобы он открывал эпоху чудес для неучей и современных митрофанушек. Но как только ситуация со знанием Торы исправится — галут тут же будет завершен. После слова катит в приведенной цитате следует выражение — ле-маор (для освещения). Это намек на то, что будет возведен Третий Храм, и в нем будет гореть Менора — символ мудрости. Когда же это произойдет? Когда мудрость возобладает в народе Израиля. Ведь ученье — свет. А наше ученье — это Тора. И еще в Танахе сказано: «Ведь заповедь — светильник, и Тора — свет» (Мишлей — притчи царя Шломо, гл. 6, ст. 23). Благодаря изучению Торы, и особенно — ее сокровенной мудрости, мы приблизим окончательное избавление и возобновим зажжение постоянного света, который не угаснет уже никогда.   на основе комментария Ор hа-Хаима (раби Хаим бен Атар, один из крупнейших комментаторов Торы; Марокко – Израиль, первая половина 18-го века)       2. Почему исчез Моше   Нашу недельную главу открывает повеление Всевышнего — «И ты распорядись, чтобы сыны Израиля доставили тебе чистое оливковое масло первого отжима для освещения — чтобы зажигать светильник, горящий постоянно» (Шемот, гл. 27, ст. 20). Хоть и не сказано прямо, кому именно адресованы слова Всевышнего, мы знаем, что Он обращается к Моше. Почему же Моше здесь не указывается? Если внимательно присмотреться к текстам — увидим, что упоминание о Моше отсутствует не только здесь, но и во всей нашей недельной главе. Чем это объясняется? Когда евреи поклонились золотому тельцу, Всевышний в гневе хотел их уничтожить и произвести новый народ от Моше. Но Моше на это ответил: «Тогда и меня сотри из Своей книги (Шемот, гл. 32, ст. 32). И хотя Творец в итоге сохранил Израиль, но имя Моше Он стер из целой главы. Потому что, как сказано в Талмуде (трактат Макот, лист 11) проклятие мудрецов настолько сильнодействующее, что может осуществиться, даже если оно с условием, а условие не было выполнено. Но почему имя Моше стерто именно из недельной главы Тецаве? В Талмуде (трактат Шаббат, лист 30) Учителя уподобляют душу человека свече. И еще там же (лист 32) говорится, что душа, которую дал Всевышний, зовется свечой. Поскольку Моше произнес — «тогда и меня сотри из Своей книги», Всевышний должен был это исполнить. Ведь это слова Мудреца. И именно эту недельную главу Творец выбрал неслучайно. Ведь в ней упомянута «свеча, горящая постоянно». А это — душа Моше. Получается, что, хоть имя Моше и не встречается в нашей недельной главе, но все же сам Моше в ней присутствует — этой свечой, горящей постоянно. Рассмотрим и еще одну причину отсутствия упоминания о Моше. В предыдущей недельной главе (Трума) говорилось о сборе пожертвований на сооружение Мишкана (Переносного Храма). Поэтому глава и называется Трума (приношение). Евреи жертвовали на Мишкан золото и серебро, медь, шерсть и кожи. Словом — много всего дорогого и ценного. В нашей же главе все эти материалы пущены в работу, и Моше загадочным образом исчезает. Чтобы никто не мог сказать, что он «нагрел руки» на общественном добре. Рав Хаим Майзель, главный раввин Лодзя, регулярно обходил своих прихожан, уговаривая их жертвовать на благотворительность и помощь бедным. В итоге, ему удавалось собрать немалые средства. Только распределением их он никогда не занимался. Раби Хаим назначил двух габаев, а те уже передавали деньги нуждающимся. Как-то раввина спросили: — Если ты уже начал выполнять заповедь (собирать средства для неимущих), так почему же не завершаешь? Почему завершение ее ты поручил другим? — Этому я научился у Моше, — ответил рав Майзель. — Сперва (в главе Трума) он активно собирает пожертвования на Мишкан, а потом (в главе Тецаве) вдруг пропадает, и до конца главы — ни слуха, ни духа. Чтобы никто не решил, что он нажился на собранном золоте и серебре. Вот и я собираю средства беднякам, и тут же самоустраняюсь, чтобы никто не мог сказать, что я прикарманил часть денег, или, что к одному нищему я отношусь лучше, чем к другому.   на основе комментария рава Элиэзера Бергера из Мишкольц (руководитель хасидского напрасления «Мишкольц», наше время)       3. Стала частью Торы   Написано в нашей недельной главе: «И ты распорядись, чтобы сыны Израиля доставили тебе чистое оливковое масло первого отжима для освещения — чтобы зажигать светильник, горящий постоянно» (Шемот, гл. 27, ст. 20). Оливковое масло стало символом еврейского народа. Ведь большинство напитков и эссенций хорошо смешиваются друг с другом. А оливковое масло, в какую бы жидкость его не добавляли, собирается на поверхности, не смешиваясь. Так и сыны Израиля — всегда сами по себе, и, даже если живут среди другого народа, остаются в глазах коренного населения чужаками и пришельцами. В этом — секрет народа Израиля: тот, кто ассимилируется — быстро пропадает. Если не сам, то его дети или внуки — точно. В Торе подчеркивается, что в Меноре должно гореть масло первого отжима. Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) разъясняет, что маслины толкут в ступе, но не размалывают жерновами, чтобы не было осадка. И лишь после того, как выйдет первая капля масла, оливки помещают между жерновами и размалывают. Второе масло — то, что получено размалыванием — непригодно для зажигания Меноры. Его используют для изготовления хлебного приношения (оно называется — минха; ударение на последнем слоге). Ибо сказано, что «масло первого отжима — для освещения». Но не сказано, как разъясняется в Талмуде (трактат Mенaxoт, лист 86), что масло первого отжима — для хлебных приношений. Менора символизирует мудрость Торы, а хлебное приношение, минха — олицетворяет еду. И хотя едой тоже можно служить Всевышнему (она может быть даже элементом самого возвышенного служения), она все же, прежде всего — для удовлетворения потребностей тела. Творец создал человека таким, что для существования ему необходимы чувство голода и жажды. Поэтому, если служение включает еду, то велика вероятность, что хоть в незначительной степени к этому абсолютно духовному действию, будет подмешана крупица материальности. А вот изучение Торы, которое символизирует свет Меноры, может сохранить свою духовную чистоту в неприкосновенности, без малейших примесей. Поэтому для Меноры подходит только самое чистое и светлое масло, масло первого отжима. Тогда, как для минхи используют не столь чистое масло — масло второго отжима. Мудрейший из людей, царь Шломо писал, что «заповедь — это светильник, а Тора — свет» (Мишлей — Притчи царя Шломо, гл. 6, ст. 23). В Талмуде (трактат Сота, лист 21) Учителя выстраивают такую аналогию: подобно тому, как свет оберегает мир и его обитателей, так и Тора оберегает мир и тех, кто обитает в нем. Как-то племянница рава Баруха Лейбовича, главы йешивы Каминец пришла к раввину Йехезкелю Абрамскому (автор книги Хазон Йехезкель, Англия, 1886-1976 гг.) и попросила благословения, поскольку ей предстояло нелегально перейти польско-советскую границу, а это было сопряжено со смертельной опасностью. Раби пожелал ей добраться с миром, куда ей было нужно, и попросил оказать ему одну небольшую услугу. Он вручил ей рукопись своей книги Хазон Йехезкель, которая вот-вот должна была выйти из печати, и попросил передать ее раву Хаиму Озеру Гродзинскому (глава раввинского суда, один из крупнейших знатоков Торы своего времени; Литва, первая половина 20-го века), проживавшему в Вильно. Женщина охотно согласилась и равномерно распределила листы рукописи под одеждой. А ближайшей ночью она уже переходила границу с группой беженцев. Их заметили советские пограничники и открыли огонь. Несколько человек упали замертво, остальные бросились врассыпную. Женщина сумела добежать до стога сена и спряталась в нем. Пограничники спустили собак. Те с громким лаем стали отыскивать спрятавшихся беглецов и набрасывались на них, заставляя покинуть укрытие. Женщина слышала приближение собак, ее сердце сжалось, она поняла, что сейчас ее схватят. Но собаки, почему-то не обратили на нее внимания и помчались дальше, а за ними ушли и пограничники. Все беженцы, кроме нее одной, были схвачены или убиты в ту ночь. Женщина подождала, пока все стихнет, а затем окольными тропами добралась до города и растворилась в нем. Обзаведясь необходимыми документами, беглянка направилась в Вильно и там разыскала рава Хаима Озера. Передав ему рукопись, она рассказала о своем чудесном спасении. — На тебе были страницы этой великой рукописи, — объяснил раввин. — И ты вся как бы стала Торой. Поэтому собаки не учуяли, а солдаты не заметили тебя. Ведь им было не до Торы. Они ловили нарушителей государственной границы.   на основе комментария рава Йехезкеля Абрамского (автор книги «Хазон Йехезкель», Англия, 1886-1976 гг.)     4. Оливковое масло — пример добрых сыновей   Написано в нашей недельной главе: «И ты распорядись, чтобы сыны Израиля доставили тебе чистое оливковое масло первого отжима, для освещения — чтобы зажигать светильник, горящий постоянно» (Шемот, гл. 27, ст. 20). А вот, какой видит царь Давид благополучную семью. «Жена твоя, — пишет он, — как лоза виноградная плодоносная, во внутренних покоях дома твоего. Сыновья твои, как молодые оливковые деревца, вокруг стола твоего. Вот так благословится муж, трепещущий перед Всевышним» (Теилим — Псалмы царя Давида, гл. 128, ст. 3-4). Итак, плодовитая жена, богобоязненный муж и дети, уподобленные саженцам оливкового дерева. Дети сидят вокруг родительского стола, конечно же, не просто так. Они за столом изучают Тору. В нашем фрагменте упомянуто оливковое масло, причем особое, чистое. Наверняка в этом присутствует намек и на правильное воспитание детей. Как-то в йешиву рава Шмуэля Эренфельда из Матерсдорфа, автора книги Хатан Софер (Австрия – США, 1891-1981 гг.) зашел по какому-то делу глава раввинского суда, пожилой и весьма уважаемый раввин, рав Менахем Кац. Когда с делами было покончено, и раби собрался уходить, все ученики йешивы пошли его провожать. Тогда глава йешивы, рав Шмуэль подвел к нему своего сына и попросил благословить юношу. Ребе из скромности отказался. Глава йешивы продолжил настаивать. Тогда ребе Менахем сосредоточился и, внимательно глядя на юношу отчеканил: «Да будет Воля Всевышнего, чтобы ты стал лучше своего отца и превзошел его во всем!». В воцарившейся тишине глаза большинства присутствующих выражали искреннее удивление или недоумение. Тогда глава раввинского суда рассказал такую историю. Когда он был так же молод, как сын уважаемого раввина Эренфельда, он учился в йешиве Хатам Софера в Прешбурге (ныне Братислава). Среди учеников был отрок из семьи бедных, простых и недалеких людей. И вот, он как-то пожаловался, что отец слишком грубо и жестоко с ним обходится. Хатам Софер пригласил отца мальчика на беседу и попросил объяснить мотивы своего отношения к сыну. Родитель заявил, что парень стал последнее время допускать слишком много чудачеств, принял на себя дополнительные устрожения, которых лично он никогда не придерживался. — Вот, рав согласился бы, чтобы его сын стал соблюдать Тору ревностнее его самого? — Об этом мы постоянно молимся, чтобы наши дети превзошли нас, — ответил Хатам Софер. «Как был Творец с господином моим царем, так да будет Он со Шломо, и да возвеличит престол его более престола господина моего, царя Давида" (Танах, Первая книга Мелахим — Царей, гл. 1, ст. 37). Так благословили сына царя Давида, будущего царя Шломо. На нечто похожее нам намекают маслины. Учителя эпохи Тосафот (Германия, Франция, 12-13 вв.) отмечают, что маслины, растущие на дереве— горьки. Зато оливковое масло имеет приятный вкус (трактат Песахим, лист 36). То есть, дети превосходят отцов. И еще сказано в Талмуде (трактат hОриет, лист 13), что, поедая маслины, человек может стать забывчивым. А оливковое масло спасает от этого. Таким образом, здесь подчеркивается, что оливковое масло превосходит своих родителей — маслины. «Сыновья твои, как молодые оливковые деревца». То есть — превосходят тебя. Такое благословение получает человек, отличающийся своей богобоязненностью. Ведь дни человека ограничены и рано или поздно подойдут к концу. И каких бы успехов он ни добивался в изучении Торы — с его уходом из этого мира завершатся и его успехи и его Тора. Но если он воспитал добрых сыновей — они позаботятся о том, чтобы его Тора получила продолжение. Намек на это содержится во фрагменте из нашей главы. Если ты позаботишься о чистом оливковом масле (о достойных сыновьях) — твой светильник будет гореть постоянно, твоя свеча не погаснет с твоим уходом из этого мира...   на основе комментария рава Шмуэля Эренфельда из Матерсдорфа, автора книги "Хатан Софер", Австрия – США, 1891-1981 гг.)       5. Хозяин решает, кого впускать   В нашей недельной главе говорится и о коэнских одеяниях. Написано: «И вот одежды, которые они сделают — хошен, и эйфод, и мантию, и клетчатый хитон, головной убор и пояс» (Шемот, гл. 28, ст. 4). Рамбан (Рабейну Моше бен Нахман — Нахманид; великий комментатор Торы, Танаха и Талмуда; Испания – Эрец Исраэль, конец 12-го – начало 13-го вв.) пишет, что изготовление коэнских одеяний требовало особой сосредоточенности. Каждый стежок, каждое скручивание пряжи было осмысленным, ибо стежки и скручивания придавали одеянию особые свойства. Так, например, об авнете (пояс) в Талмуде (трактат Зевахим, лист 88) сказано, что он, кроме прочего — искупал прегрешения, связанные с тайными вожделениями, запретными желаниями и мыслями. Рассказывают, что в общине Магида из Межирича (раби Дов-Бер бар Авраам, один из основателей хасидского движения; 1704-1772 гг.) был хасид, который никак не мог обуздать свою буйную фантазию и дикое воображение. Что он только ни делал, какие духовные практики не применял, но, в конце концов, был вынужден признать полное фиаско. Тогда он поведал Магиду, что не в силах добиться чистоты своих помыслов, и что его постоянно преследуют дурные вожделения. Тот его направил к раби Зэеву из Житомира, который в то время жил вовсе не в Житомире, а в крошечном местечке, где держал корчму. — Поживи там, понаблюдай за ним, — сказал раби Бер-Дов, — это должно тебя научить, как справиться с твоей проблемой. Хасид, не мешкая отправился в путь. А путь оказался не из легких. Раби Зэев обитал в такой глуши, куда добраться было непросто. Не без приключений добравшись до заветной цели, лишь глубокой ночью хасид оказался перед корчмой. Двери были заперты, свет в окнах не горел — корчма не подавала признаков жизни. Хасид постучал, но ответа не получил. Тогда он постучался громче. Тишина. Хасид продолжал тарабанить в двери, да так громко, что корчма, казалось, вот-вот рухнет. Но двери ему так никто и не открыл. Хасиду пришлось до утра бродить по окрестностям. А утром на порог вышел хозяин и впустил его внутрь. С этого момента хасид не спускал с Зэева глаз. Только пользы от этого никакой не было. Хозяин корчмы вел себя самым обычным образом, ничего примечательного в глаза не бросалось. Пожив там несколько дней, хасид решил, что напрасно тратит время и деньги. Подойдя к раби Зэеву, чтобы распрощаться, он все же решил открыть ему причину своего приезда. Выслушав постояльца, раби сказал, что ответ на свой вопрос тот получил уже в первые минуты по прибытии — так что, уже утром мог возвращаться домой. — Магид хотел, чтобы ты понял: человек — хозяин своего сердца и разума, и впускает только того, кого хочет. Чтобы избежать визита незваных гостей, нужно постоянно держать двери запертыми и ворота на замке...   на основе комментария Магида из Межерича (раби Дов-Бер бар Авраам, один из основателей хасидского движения; 1704-1772 гг.)  Автор текста Мордехай Вейц ГЛАВА «ЭМОР»   Место в Торе: Ваикра, гл. 21, ст. 1 — гл. 24, ст. 21   Почему глава так называется? По первой фразе, в которой говорится: “И Творец сказал Моше: скажи коэнам (служителям Храма), сынам Аарона…”. Эмор в переводе с иврита — скажи.   Обсуждение главы Эмор   1. Может ли коэн гадать?   Предыдущая недельная глава (Кедошим) завершается категорическим запретом на гадания и ворожбу. Написано: «И будьте Мне святы, потому что свят Я, Всевышний, и Я избрал вас из народов, чтобы вам быть Моими. И мужчина или женщина, если окажется среди них некромант или маг, смерти преданы будут, камнями побьют их, кровь их на них» (Ваикра, гл. 20, ст. 26-27). А вот начало нашей недельной главы: «Скажи коэнам, сынам Аарона, и скажи им, чтобы никто из них не осквернялся прикосновением к умершим из народа своего» (Ваикра, гл. 21, ст. 1). Возникает вопрос: существует ли связь между этими фрагментами, и если существует, то какая? У народов мира издревле были жрецы и всевозможные предсказатели будущего. Свои предсказания они делали с помощью колдовства, ворожбы или общения с душами умерших. Все это глубоко вошло в культуру народов мира, в их верования и образ жизни. Они даже и не представляли себе, что может быть по-другому.  Сыны Израиля в этом языческом вертепе были единственным исключением. В глазах народов мира коэны были жрецами — такими же, как их жрецы. С той лишь разницей, что коэны служат Всевышнему. Но Всевышний в Торе четко обозначил истинное различие. И мы читаем: «Я избрал вас из народов, чтобы вам быть Моими». Поэтому евреи никогда не должны уподобляться народам мира, а коэны — их жрецам. Так что же, будущее вообще нам нельзя ни предвидеть и ни предсказывать?  Ну, настолько большой жертвы, конечно нельзя требовать. Ведь как поется в песне — «Устроены так люди, Желают знать, что будет». Предсказывать будущее — не запрещено. Запрещены средства, которыми пользуются жрецы — колдовство, ворожба, гадание на кофейной гуще, или по куриной косточке и т.п. Но если по куриной косточке нельзя и на кофейной гуще нельзя — как же тогда предсказывать?  Во времена Первого Храма, коэн гадоль (главный коэн) для ответа на жизненно важные вопросы использовал урим ве-тумим.  Урим ве-тумим, как объясняют Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) и Рамбан (Рабейну Моше бен Нахман — Нахманид; великий комментатор Торы, Танаха и Талмуда; Испания – Эрец Исраэль, конец 12-го – начало 13-го вв.), представляли собой имена Всевышнего, вложенные внутрь нагрудного украшения хошен, которое носил коэн гадоль. В хошен были встроены 12 драгоценных камней с вырезанными на них именами колен. Главный коэн, сосредотачивался на этих именах, и буквы начинали светиться. Тогда коэн гадоль составлял из них ответ на заданный вопрос. Пророки умели воспринимать образы из более высоких духовных миров и, правильно их интерпретируя — открывать будущее, далекое и близкое. В наше время нет ни урим ве-тумим, ни пророков. Но праведные люди, мудрецы Торы, порой могут обладать особым видением, особым даром Всевышнего (руах hа-кодеш), позволяющим им заглядывать дальше, чем видят обычные люди. Те, кто действительно обладают руах hа-кодеш (их — считанные единицы) могут, увидев начало какого-либо процесса, понять, к чему он приведет. Теперь нам понятно, как окончание предыдущей недельной главы связано с началом нынешней. Глава Кедошим завершается запретом на ворожбу и колдовство, включая любые попытки вызвать души умерших. Но быть может, коэнам это разрешено? Ведь коэны в глазах народов мира — подобны жрецам. А жрецы всем этим занимаются.  Поэтому наша глава и начинается обращением к коэнам — чтобы не осквернялись  они контактом с умершими. Ведь открыта кедуша, и из нее (исключительно из нее) они должны черпать свои знания.   на основе комментария рава Йонатана Эйбшица (великий Учитель, автор десятков книг по всем разделам Устной и Письменной Торы; Польша – Германия, первая половина 18-го века)       2. Мог ли Авраам жениться на разведенной?   В нашей недельной главе даются запреты, относящиеся к коэнам. В частности — запрет на контакт с умершими и запрет на вступление в брак с разведенной женщиной. Об этом читаем: «Скажи коэнам, сынам Аарона... пусть не оскверняются прикосновением к мертвому... и разведенную пусть не берут себе в жены» (Ваикра, гл. 21, ст. 1, 7). Рассказывается в Талмуде (трактат Недарим, лист 32), что Шем (один из сыновей Ноаха) исполнял функции коэна. Сказано о нем: «А он — коэн Всевышнего» (Берешит, гл. 52, ст. 58). Но Всевышний лишил его этого статуса — за то, что тот в благословении поставил Авраама перед Творцом — «И благословил он его и сказал: Благословен Аврам от Всевышнего, владеющего небом и землей. И благословен Всевышний...» (Берешит, гл. 14, ст. 19). Другой человек на месте Авраама расплылся бы в довольной улыбке или зарделся бы от смущения. Но Авраам не принял эту бераху (благословение). «Разве благословляют раба прежде того, кто этим рабом владеет?!», — резонно заметил он. В эту же секунду статус коэна перешел к Аврааму. Восхищаясь достойной реакцией Авраама и справедливым решением Всевышнего, мы все же должны отметить, что последующие события не могут не вызвать вопросы.  После того как умерла Сара, Авраам снова женился. Как написано: «И вновь Авраам взял себе жену, по имени Кетура» (Берешит, гл. 25, ст. 1). Кетура, — пишет Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) — это была та самая Агарь.  Но ведь мы знаем, что Авраам развелся с Агарью и отослал ее из своего дома (см. Берешит, гл. 21, ст. 14). Этот поступок Авраама и порождает вопросы.  Авраам к тому времени уже был коэном. А коэнам, как мы узнали из нашей главы, запрещено брать в жены разведенную женщину. Тогда, почему Авраам женился на Кетуре? Имел ли он на это право? Комментарий Раши поставил перед нами вопрос. Он же — поможет найти ответ на него.  Написано: «Скажи коэнам, сынам Аарона…». Сказано — именно «сынам Аарона», — уточняет Раши, —  но не «дочерям Аарона». То есть, все адресованные коэнам запреты — чтобы не прикасались к умершему и не женились на разведенной — относятся только к коэнам, потомкам Аарона. Следовательно, Авраам, который не был «сыном Аарона», несмотря на то, что имел статус коэна — мог вернуть, отосланную ранее Агарь. Мог он, кстати, и сам хоронить Сару. Как сказано: «И поднялся Авраам от лица умершей своей... После этого похоронил Авраам Сару, жену свою, в пещере поля Махпелы» (Берешит, гл. 23, ст. 3, 19)   на основе комментария рава Эфраима-Фишела Штейна (Израиль, наше время)     3. Две заповеди коэнов   Наша недельная глава начинается с заповедей, относящихся к коэнам. Написано здесь: «Говори коэнам, сынам Аарона, и скажи им, чтобы никто из них не осквернялся прикосновением к умершим из народа своего. Но только прикосновением к ближайшим родственникам, матери своей и отцу» (Ваикра, гл. 21, ст. 1-2). В Торе подчеркивается, что коэны — сыны Аарона. И это неспроста. Они должны постоянно об этом помнить, и вот почему. В Талмуде (трактат Берахот, лист 5) Учителя объясняют, что человеку нужно делать, чтобы устоять и не поддаться влиянию дурного начала (на иврите — йецер hа-ра). Оно, как известно, постоянно пытается направить человека на путь проступков и прегрешений. Итак, прежде всего, нужно стараться руководствоваться своим позитивным началом (йецер hа-тов) — натравить йецер hа-тов на йецер hа-ра и посмотреть, что из этого выйдет. Если не поможет — надо засесть за изучение Торы. Постараться изучать ее сосредоточенно и углубленно. В качестве еще одного сильнодействующего средства предлагается прочесть молитву Шма. А в самом крайнем случае, если ничто не помогло — подумать о неизбежной смерти. Это уж точно должно сработать. Это последнее, самое действенное средство — не подходит для коэнов. Ведь они не участвуют в похоронах, не посещают кладбища, не приближаются к умершим. Поэтому смерть не производит на них должного впечатления. Зверь, который никогда не сталкивался с охотником, не станет от него убегать. Коэн, в каком-то смысле сродни непуганому зверю. Зная это, Тора дает совет всем коэнам. Если мысли о смерти не производят на вас должного воздействия, помните, что вы — потомки Аарона и должны идти его путем. А он, как известно, любил мир и гармонию, к ним были направлены все его устремления. Прегрешения же — множат хаос и несут разрушение в духовные миры. Во времена, когда существовал Бейт hа-Микдаш (Храм), коэны несли в нем службу и выполняли ряд заповедей. Сейчас, когда Храм разрушен, и храмовой службы у коэнов нет — у них из всех заповедей остаются только две: повелительная заповедь — благословлять народ Израиля и запретительная — не осквернять свое коэнство, свой особый статус.  Намек на эти заповеди присутствует в нашем фрагменте. «Говори коэнам» — сделай так, чтобы они говорили, чтобы благословляли сынов Израиля. «И скажи им, чтобы никто из них не осквернялся прикосновением к умершим». Это — залог сохранения статуса коэна.   на основе комментария раби Йосефа Хаима (один из крупнейших Учителей Торы, открытой и закрытой ее части, каббалы, автор десятков книг, в том числе — краткого кодекса законов, под названием «Бен Иш Хай»; Багдад, Ирак, вторая половина 19-го века – первая половина 20-го)   4. Лев-грузчик и лис-лавочник   Написано в нашей недельной главе: «Говори коэнам, сынам Аарона, и скажи им, чтобы никто из них не осквернялся прикосновением к умершим из народа своего. Но только — прикосновением к ближайшим родственникам, матери своей и отцу» (Ваикра, гл. 21, ст. 1-2). А вот, что говорится в Талмуде (трактат Бава Батра, лист 8). В период, когда в Израиле свирепствовал голод из-за сильной засухи, раби Иеhуда hа-Наси (величайший мудрец, глава поколения, и вместе с тем, весьма состоятельный человек) — открыл свои закрома и снабжал голодных пропитанием. Но — не всех. Ведь на всех не хватило бы. Поэтому он поставил условие: знающие Танах — пусть войдут и едят, изучающие Талмуд — ешьте на здоровье, сведущие в галахе (законах) — для вас накрыт стол. Но невеждам и неучам здесь делать нечего. Раби Йоханан бен Амрам сумел протолкнуться через толпу и предстал перед раби Иеhудой. — Дай мне еды, — попросил он. — Ты изучал Тору, ты знаток Талмуда, разбираешься в галахе? — осведомился раби Иеhуда. — Увы, нет. — Тогда, я не стану тебя кормить, ты уж прости. — А ты накорми меня, как кормят ворону или собаку… «Как кормят ворону или собаку» — интересный аргумент. Действительно, ворона и собака точно не сильны в Талмуде, однако Всевышний, несмотря на это, посылает им пропитание. Так почему бы и раби Иеhуде не накормить Йоханана бен Амрама без всяких условий? Ведь он ничем не хуже вороны?   Впрочем, и этот спасительный для Йоханана аргумент — не сто процентный. Его действие тоже ограничено соблюдением определенного условия. Человек может рассчитывать на еду, если он не злословил и не сплетничал, не осквернял своего рта нарушением того или иного запрета. Только в этом случае он не хуже вороны и собаки. Ведь собака и ворона не сплетничают и не злословят, и уже хотя бы за это достойны пропитания. И еще говорится в Талмуде (трактат Кидушин, лист 82), что никто не видел оленя-садовника, льва-грузчика или лиса-лавочника. Но они и без этого неплохо себя обеспечивают. Заметим, что олень весьма проворен и прыток, поэтому мог бы быстро обходить сада и поля, оберегая их и ухаживая за ними. Лев очень силен, и вполне справился бы с погрузкой и разгрузкой. Лис умен, хитер и изворотлив. Что еще нужно торговцу? Животные, как известно (а заодно с ними — и растения) созданы, чтобы служить человеку, венцу Творения, созданы ради него. Задача людей — служить Всевышнему. Но животным, слугам человека, с легкостью удается прокормить себя, даже не занимаясь профессиональной деятельностью. Почему же человеку, рабу Всевышнего, порой так тяжело добыть пропитание? Из-за прегрешений. Прегрешения сильно уменьшают порцию и ужесточают условия получения. Все началось с первого человека, Адама. Помните, он нарушил запрет Творца и съел плод с Дерева познания. За это получил проклятие — в поте (то есть нелегким трудом) добывать хлеб свой (см. Берешит, гл. 3, ст. 19). Это проклятие до сих пор в силе. Дополнительные прегрешения еще больше ухудшают состояние парнасы (пропитания). Там, где говорится о сотворении человека, в Торе используется такая фраза: «И стал человек душою живою» (Берешит, гл. 2, ст. 7).  Душой, способной разговаривать, — отмечает в своем комментарии-переводе Онкелос (великий Учитель Торы времен написания Мишны, 2-й век).  Выходит, отличительная особенность человеческой души — умение говорить.  В нашей недельной главе, в запрете коэну прикасаться к умершему, мы снова встречаем слово «душа» — «Душой пусть не оскверняется в народе своем» (так звучит этот запрет в дословном переводе). Таким образом, в Торе, в дополнение к прямому пониманию, дается намек, что нельзя осквернять свою речь злословием и сплетнями. В продолжение фразы — говорится о ближайших родственниках. Но слово «шеэро», означает также — «пропитание» (см. комментарий Раши к книге Шемот, гл. 21, ст. 10). Получается, в Торе мы находим обещание: не оскверняй свою речь — и у тебя всегда будет пропитание. То есть будешь жить в достатке.   на основе комментария рава Шломо Левинштейна (Израиль, наше время)       5. Жена — самая близкая   В нашей недельной главе говорится об адресованном коэнам запрете на прикосновение к умершим сказано: «Говори коэнам, сынам Аарона, и скажи им, чтобы никто из них не осквернялся прикосновением к умершим из народа своего. Но только прикосновением к ближайшим родственникам, матери своей и отцу» (Ваикра, гл. 21, ст. 1-2). В Талмуде (трактат Нида, лист 31) говорится, что в рождении человека участвуют трое: Всевышний, отец и мать. Всевышний дает новорожденному душу, а от родителей он получает тело. Поскольку душа, сгусток абсолютной духовности — творение Всевышнего, источник ее — в Нем, она влечет и направляет человека только к кедуше (святости). Тело же, напротив, будучи сугубо материальным, постоянно испытывает человека всевозможными соблазнами, с единственной целью — привести его в состояние духовной нечистоты. Намек на это содержится в нашем фрагменте. Выражение «чтобы никто из них не осквернялся прикосновением к умершим», можно перевести и так: «душой не оскверняйтесь» или — «не осквернитесь». То есть — душой, полученной от Всевышнего, когда будете за ней следовать, вы не осквернитесь. Поэтому не бойтесь слушаться ее голоса. Но от ближайших родственников, то, что вы получили от них (от матери и отца) — тело, образчик грубой материальности, совершенно бездуховное — оно, если последуете за ним, приведет вас к самой отвратительной туме (духовной нечистоте). Если мы рассмотрим семью, то заметим, что каждый из ее членов состоит в родственных связях со всеми остальными. Например, брат — в близком родстве с другим братом, а также — с сестрой и с родителями. Не так обстоит дело с женой. Только один человек из всей семьи мужа может быть ей по-настоящему близок — ее муж. Единственный близкий родственник умершей — ее муж, он и должен позаботиться о ее погребении. Написано в нашем фрагменте: «Но — только прикосновением к ближайшим родственникам». О каких родственниках здесь идет речь? В Торе тут используется слово «шеэро». И Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) тут же приходит на помощь, объясняя, что «шеэро», значит — «ишто» (его жена). И это логично, что из всех близких родственников, которых разрешается хоронить коэну, жена упоминается первой. Ведь, кроме мужа, ее больше некому хоронить. И все же, если мы внимательно присмотримся к тексту Торы (на иврите), в том фрагменте, где, как выяснилось, речь идет об умершей жене коэна, мы не можем не обратить внимания, что там использован мужской род. Слово «hа-каров» (близкий) в выражении «шеэро hа-каров» стоит в мужском роде. Так, может быть, здесь речь идет все-таки не о жене?  Попробуем разобраться в этом грамматическом несоответствии. Слово «шеэро» связано со словом «басар» (плоть). Подразумевается — «близкая плоть». То есть — жена. Как сказано: «Оставит человек своих отца и мать и соединится с женой, и станут они одной плотью» (Берешит, гл. 2, ст. 24). Слово «плоть» (басар) на иврите имеет мужской род. Поэтому использование мужского рода в нашем фрагменте вполне оправдано. Приведем еще одно, более глубокое разъяснение. Сказано в Талмуде (трактат Сангедрин, лист 22), что смерть жены для мужчины — подобна разрушению Бейт hа-Микдаша (Храма). И еще пишут наши Учителя в Мидраше Мехильта, что Имя Всевышнего не будет цельным до тех пор, пока не восстановится Храм. Имеется в виду четырехбуквенное Имя, состоящее из букв: йод, hей, вав и hей. Так вот, пока у нас нет Храма — последние две буквы в Имени Всевышнего, вав и hей — как бы отсутствуют. В отрывке Торы, где говорится о жене коэна, должно быть использовано слово «hа-крова» (близкая). Но, чтобы показать, что ее смерть подобна разрушению Храма, убираются буквы вав и hей и получается — «hа-каров».   на основе комментария раби Ицхака из Воложина (Литва, вторая половина 18-го – первая половина 19-го вв.)  Прочесть двадцать второй цикл обсуждения Прочесть двадцать первый цикл обсуждения Прочесть двадцатый цикл обсуждения Прочесть девятнадцатый цикл обсуждения Прочесть восемнадцатый цикл обсуждения Прочесть семнадцатый цикл обсуждения Прочесть шестнадцатый цикл обсуждения Прочесть пятнадцатый цикл обсуждения Прочесть четырнадцатый цикл обсуждения Прочесть седьмой цикл обсуждения Прочесть шестой цикл обсуждения Прочесть пятый цикл обсуждения Прочесть четвертый цикл обсуждения Прочесть третий цикл обсуждения Прочесть второй цикл обсуждения Прочесть первый цикл обсуждения