Двадцать второй цикл обсуждения (видео) Прочесть двадцать второй цикл обсуждения Прочесть двадцать первый цикл обсуждения Прочесть двадцатый цикл обсуждения Прочесть девятнадцатый цикл обсуждения Прочесть восемнадцатый цикл обсуждения Прочесть семнадцатый цикл обсуждения Прочесть шестнадцатый цикл обсуждения Прочесть пятнадцатый цикл обсуждения Прочесть четырнадцатый цикл обсуждения Прочесть седьмой цикл обсуждения Прочесть шестой цикл обсуждения Прочесть пятый цикл обсуждения Прочесть четвертый цикл обсуждения Прочесть третий цикл обсуждения Прочесть второй цикл обсуждения Прочесть первый цикл обсуждения ГЛАВА “Толдот”   Место в Торе: Книга Берешит, гл. 25, ст. 19 — гл. 28, ст. 9.   Почему она так называется? В первой фразе главы сказано: “Вот история происхождения Ицхака, сына Авраама...”. История происхождения на иврите — толдот.   Обсуждение главы Толдот   1.  Прежде чем жениться, нужно поучиться   В нашей недельной главе говорится о женитьбе Ицхака. Здесь читаем: «Когда минуло Ицхаку сорок лет, он взял в жены Ривку» (Берешит, гл. 25, ст. 20). Мы знаем, что этому предшествовала «акеда» — когда Всевышний испытывал Авраама, велев ему совершить приношение своего сына. В итоге, убедившись в полной готовности Авраама и Ицхака исполнить любое Его повеление, Творец приказал Аврааму не трогать сына и совершить приношение овна, который, как оказалось, изначально для этого был приготовлен. Тогда Ицхаку было тридцать семь лет. А женился он в сорок. Возникает вопрос: где он был и чем занимался эти три года? В Мидраше (Мидраш Раба на книгу Берешит, гл. 56) говорится, что Ицхак три года учил Тору у Эвера, сына Шема. И по истечении трех лет — женился на Ривке. Так же и Яаков, отправившись за своей суженной в Харан, по дороге завернул в дом учения к Эверу. И четырнадцать лет изучал там сокровенные тайны Торы. Существует два Ган Эдена (Ган Эден условном перевод — сад Эдена или райский сад) — верхний и нижний. Душа сперва попадает в нижний Ган Эден и проводит в нем, как в сказке, двенадцать месяцев. В это время акцент делается на нижнюю часть души, называемую нефеш. Двенадцать месяцев в нижнем Ган Эдене — подготовка к верхнему Ган Эдену. Намек на это находим в Мегилат Эстер (гл. 2, ст. 12), где сказано: «Шесть месяцев мирровым маслом и шесть месяцев благовониями и женскими притираниями». То есть — двенадцать подготовительных месяцев разделены на два периода, по шесть месяцев каждый. А затем — «С этим входила девица к царю» (там же, ст. 13). После основательной подготовки душа, удостаивается верхнего Ган Эдена и предстает перед Царем. Но задержимся в нижнем Ган Эдене, чтобы лучше познакомиться с ним. Здесь есть наслаждения. Они конечно же, в основном — духовные, но некие отзвуки всех земных удовольствий в них тоже присутствуют  Так, душа испытывает наслаждение, очень отдаленно напоминающее удовольствие от вкусной еды, а затем, во время следующего наслаждения, может вспомниться приятный аромат, восхитительная мелодия и т.п. Душе после длительного пребывания в материальном мире — трудно сразу привыкнуть к исключительно духовным наслаждениям в мире полном святости. Нижний Ган Эден — мост или переход в этот мир, помогающий освоится в нем. За двенадцать месяцев, проведенные в нижнем Ган Эдене, душа расстается с телесными наслаждениями и полностью перестраивается на духовные. Говорится в Талмуде (трактат Берахот, лист 17), что в Грядущем мире нет потребности ни в еде, ни в питье, ни в супружеских отношениях. Там праведники восседают на своих местах, их головы увенчаны ослепительными коронами, и они наслаждаются сиянием Шехины (Присутствие Всевышнего). В верхнем Ган Эдене достигается наивысшее наслаждение, которое невозможно описать. Так невозможно слепому объяснить богатство цветов и оттенков, а глухому — завораживающую красоту и гармонию звуков. Мы знаем лишь, что это награда праведникам и что она выше земного постижения. Человек рождается не цельным. И только найдя себе пару, он обретает совершенство. Расстояние между ограниченным существованием и совершенством, как между земной жизнью и верхним Ган Эденом. И углубленное изучение Торы перед тем, как жениться — подобно мосту или нижнему Ган Эдену. Будучи еще не вполне цельным, юноша закладывает фундамент достижения совершенства, изучая Талмуд, Галаху (свод еврейских законов) и Мусар (морально-этическое учение). Создав семью, мужчина получает возможность перейти на новый уровень, разительно отличающийся от всех предыдущих — уровень, на котором становятся доступны самые сокровенные тайны Торы.   на основе комментария рава Бенциона Муцафи (Израиль, наше время)         2. Учиться легче смолоду   Написано в нашей недельной главе: «Когда минуло Ицхаку сорок лет, он взял в жены Ривку» (Берешит, гл. 25, ст. 20). Использованное в оригинале слово «бекахто» (взял в жены) встречается в Танахе еще только один раз, у пророка — «Взяв его, закованного в цепи» (книга пророка Йермиягу, гл. 40, ст. 1). Таким образом, мы видим, что женатый человек подобен закованному в цепи. И действительно. До свадьбы он был вольной птичкой — ходил, куда хотел и с кем хотел, возвращался, когда хотел. И никто его не спрашивал: где был, с кем пил? Теперь же его словно окружили шпионы и следователи-дознаватели, которые знают точное число шагов от дома до работы или магазина, и, если происходит задержка, пусть, даже небольшая, тут же открывается уголовное дело и ведется расследование. И мы понимаем, насколько прав пророк, написав: «Взяв его, закованного в цепи». Отсюда вывод: юношеские годы нужно посвящать серьезному изучению Торы. Ведь еще не известно, будет ли для этого возможность после свадьбы. Митрофанушка был весьма категоричен — «Не хочу учиться, хочу жениться». Еврейская молодежь более склонна к компромиссам. Сперва женюсь, а там уже начну углубленно учиться, — примирительно заявляют некоторые. Но видавшие виды мудрецы Талмуда стараются вернуть на землю витающих в облаках отроков. «Где ты видел, — говорят они, — чтобы человек с висящим на шее жерновом сидел и учил Тору?!» (Талмуд, трактат Кидушин, лист 29). Тяжелый груз семейных забот и поиска пропитания в Талмуде образно назван — «жерновом». Раби Хаим Паладжи (Турция, конец 18-го — середина 19-го вв.) в молодости удостоился видеть рава Хаима-Йосефа-Давида Азулая (известен как Хида; Эрец Исраэль,18-й век), а на исходе жизни встречался с раби Йосефом Хаимом (один из крупнейших Учителей Торы, открытой и закрытой ее части — каббалы, автор десятков книг, в том числе — краткого кодекса законов, под названием Бен Иш Хай; Багдад, Ирак, вторая половина 19-го века – начало 20-го). И стал связующим звеном между ними. Так вот, в предисловии к одной из своих последних книг раби Паладжи написал, что большую часть своих знаний он приобрел в молодости, до своего двадцатилетия. Жизнь раби Хаима складывалась непросто. В пожаре сгорели все его рукописи, включая и те, что остались от отца. Затем он тяжело заболел и был уже на пороге смерти. Но сын его выходил, а потом помог восстановить большую часть из того, что сгорело. В свою очередь, эти испытания (пожар, уход за отцом, работа над восстановлением рукописей) сыграли важнейшую роль в формировании личности сына и в совокупности — с прекрасным образованием, заложенным еще в детстве — довершили создание образа раввина и достойного приемника рава Хаима Паладжи. В детстве и юности — самая продуктивная учеба. Потом качество — падает. Это подметили наши Учителя, оставив нам свое наставление: «Чему подобен тот, кто учится в детстве? Новому пергаменту, на котором что-то написано чернилами. А чему подобен тот, кто учится в старости? Затертому пергаменту, на котором что-то написано чернилами» (трактат Авот, гл. 4, м. 20).   на основе комментария раби Хаима Паладжи (духовный наставник еврейской общины Измира, Турция, автор многих книг; 1788-1869 гг.)       3. Женитьба и кнопка «сохранить»   Ицхак женился в сорок. Об этом читаем: «Когда минуло Ицхаку сорок лет, он взял в жены Ривку» (Берешит, гл. 25, ст. 20). Слово «бекахто» (взял в жены) встречается в Танахе, причем, — только один раз — «Взяв его, закованного в цепи» (книга пророка Йермиягу, гл. 40, ст. 1). Получается, что женатый человек подобен закованному в цепи. В плане свобод, он ограничен гораздо больше, чем до свадьбы. Тогда стоит ли вообще жениться? На этот вопрос Учителя дают вполне однозначный ответ. Одиночка — ущербен в духовном плане, и только создав семью, он может обрести цельность. Тому у кого нет жены, неведома настоящая радость, он не увидит берахи (благословения) и добра. А в Израиле добавляют, что без семьи человек никогда в достаточной мере не овладеет Торой и не будет защищен (трактат Талмуда Йевамот, лист 63). Так нужно ли изучать Тору до свадьбы? Конечно, нужно. Изучение Торы в детстве и юности очень плодотворно, оно формирует основу знаний. Торопись набраться ума-разума, пока не оказался в цепях. В цепях семейных забот и поиска пропитания. Только следует учитывать, что до свадьбы учеба — с условием. Одиночке все же — не достает цельности и чистоты, которые может достичь человек семейный. Поэтому полученные знания, до поры до времени — не запечатлеваются на сердце, не укореняются в душе. Обретая жену, а вместе с ней — цельность и совершенство, человек тем самым сохраняет все выученное им. Проведу аналогию. Допустим, кто-то записывает на компьютере свои идеи и мысли. Если его посетит вдохновение — может получиться красивый и интересный текст. Только пока он его не сохранит, существует опасность все потерять. Из-за сбоя в работе уникальный текст может безвозвратно исчезнуть. Так вот, создавая семью, человек, как бы нажимает на кнопку «сохранить». Подведем итог. Наиболее благоприятное время для учебы — молодые годы. Поэтому не растрачивай их впустую, вкладывайся по максимуму. Хочешь, чтобы приобретенные знания навсегда остались с тобой и не забылись со временем — женись. Дам здесь и полезный совет. Чтобы учеба дала самые лучшие результаты — соблюдай распорядок дня. Вовремя ешь, вовремя ложись спать. Даже если человек усердно занимался весь день и совершил невероятные открытия — знания не отложатся у него в голове, пока он не поспит с ними ночь. Первые утренние лучи принесут ему бодрость и силы, а Тора пустит ростки в его сердце...   на основе комментариев раби Хаима Паладжи (духовный наставник еврейской общины Измира, Турция, автор многих книг; 1788-1869 гг.) и раби Моше Кордоверо (Рамак; великий каббалист, Эрец Исраэль, город Цфат, 16-й век)       4. Почему одни становятся богатыми, другие — многодетными   У Ицхака и Ривки долго не было детей. Об этом читаем: «И молил Ицхак Всевышнего за свою жену, потому что она была бесплодна» (Берешит, гл. 25, ст. 21). В Мидраше (Мидраш Раба на книгу Берешит, гл. 63) Учителя обращают внимание на слово «вайетар» (в нашем переводе — «и молил»). В нем содержится намек на богатство. Раби Йоханан (величайший Учитель Талмуда в Эрец Исраэль, составитель Иерусалимского Талмуда; 3-й век) отмечает, что Ицхак щедро сыпал молитвами — много молился. Из его молитв можно было бы составить богатое собрание. Что ж, поговорим о богатстве, о его природе, и заодно — и о бедности. Обычно так бывает, что у бедняка нет денег, зато — много детей. А у богача — много денег, но детей редко бывает много. Чем это объясняется? Все дело в еде. Как питается бедняк? Он в жизни не видит ни пирожных, ни доброго вина. Немного овощей, зелень, рыбья требуха и простая вода — вот, собственно, и все, что бедняк может себе позволить. Какое благословение он произносит, когда перекусил овощами? «Борэ нефашот» (творящий души). И после зелени — то же благословение. Та же бераха (благословение) — и после рыбьей требухи. И после каждого стакана воды — тоже… Как реагирует на это Всевышний? Говорит ему — ты целый день произносишь благословение «борэ нефашот работ» (творящий множество душ), так Я и дарую тебе нефашот работ — много детей. А, что же богач? У него нет времени засиживаться за завтраком. Он на ходу хватает пирожок или бурекас и мчится в офис на встречу с чиновником из министерства финансов. Обедает он со своим деловым партнером. Чтобы сэкономить время они заказывают, например, пиццу. Ближе к вечеру он торопится на благотворительный ужин в лобби гостиницы Хилтон. Там подают лазанию, а на десерт — круассаны. Подведем итог этого насыщенного дня. Съев пирожок, богач благословил — «аль hа-михья ве-аль hа-калкала» (за пропитание и средства к существованию). Перекусив пиццей, он опять произнес благословение бераху «аль hа-михья ве-аль hа-калкала». Какую же бераху читают после лазании и круассанов? Аль hа-михья ве-аль hа-калкала. Что предпринимает Всевышний, целый день слыша от человека «аль hа-михья ве-аль hа-калкала»? В больших количествах посылает ему средства к существованию — дает возможность заработать много денег.   на основе комментария рава Бенциона Муцафи (Израиль, наше время)     5. Потянем ли мы еще одного ребенка  Заповедь «плодиться и размножаться» лежит на мужчине, и Ицхак это знал. Поэтому — «И молил Ицхак Всевышнего за свою жену, потому что она была бесплодна» (Берешит, гл. 25, ст. 21). В Мидраше (Мидраш Раба на книгу Берешит, гл. 63) Учителя обращают внимание на слово на слово «вайетар» (в нашем переводе — «и молил»). В нем содержится намек на богатство. И раби Йоханан отмечает, что Ицхак щедро сыпал молитвами — много молился. Из его молитв, как уже говорилось, можно было бы составить богатое собрание. Зададимся вопросом: чтобы выполнить заповедь плодиться и размножаться — лучше быть бедным или богатым? Написано: «Но бедняка поднимает Он над бедностью его, и умножает семьи, словно стадо овечье» (Теилим — Псалмы царя Давида, гл. 107, ст. 41). Мы видим, что прежде чем умножить потомков, прежде чем сделать их «словно стадо овечье», следует — «подняться над бедностью», преодолеть ее, перестать быть бедняком. И действительно, человеку желательно иметь средства, чтобы растить детей, чтобы дать им образование, чтобы потом их женить. И когда он располагает материальными ресурсами в достаточном объеме — он может позволить себе стать многодетным. А если не располагает — что тогда? Ведь заповедь размножаться относится не только к людям состоятельным, в сферу ее действия попадают также и бедняки. Порой бывает, что человек обращается к Творцу с молитвой о потомстве, но где-то в глубине души его гложут сомнения. Допустим, Всевышний ответит на мои молитвы и родится ребенок, — думает он. — Тогда прощай нормальный сон, придется вставать к новорожденному по несколько раз за ночь. И где взять деньги на детское питание? Вы видели цены на матерну, а на гербер? Это же придется брать ипотечную ссуду. Молчу уж по поводу одежды — этих ползунков, распашонок, слипов и оверолей. «Киви» вообразили себя «Диором»? Можно, конечно, выбрать, что-нибудь проще — но что тогда скажет теща? А что скажет двоюродная тетя жены? Да и соседи молчать не будут. Сколько же порций надо заказать в кейтеринге на обрезание? А на бар мицву? А на свадьбу? Вопросы, вопросы... Однако мы видим, что у Ицхака, когда он молился — не было никаких вопросов. Он молился так, как если бы он был очень богат. И тот факт, что будущее потомство придется растить и обеспечивать, а это всецело ляжет на его плечи, похоже, Ицхака совсем не волновал. Он понимал, что все — от Всевышнего. Следовательно, нет ни малейшего повода для беспокойства. Ведь сказано в Талмуде (трактат Нида, лист 31), что ребенок приходит в этот мир не с пустыми руками, он держит краюху хлеба в своем крошечно кулачке. Всевышний посылает не только сына, но и пропитание для него. И слово «захар» (ребенок мужского пола) можно расшифровать как — «зе кикар» (вот каравай). Исходя из этого, о детях нужно молиться без всяких сомнений, изгнав из сердца беспокойство и неуверенность...   на основе комментария рава Бенциона Муцафи (Израиль, наше время)   Автор текста Мордехай Вейц ГЛАВА «ЭМОР»   Место в Торе: Ваикра, гл. 21, ст. 1 — гл. 24, ст. 21   Почему глава так называется? По первой фразе, в которой говорится: “И Творец сказал Моше: скажи коэнам (служителям Храма), сынам Аарона…”. Эмор в переводе с иврита — скажи.   Обсуждение главы Эмор   1. Может ли коэн гадать?   Предыдущая недельная глава (Кедошим) завершается категорическим запретом на гадания и ворожбу. Написано: «И будьте Мне святы, потому что свят Я, Всевышний, и Я избрал вас из народов, чтобы вам быть Моими. И мужчина или женщина, если окажется среди них некромант или маг, смерти преданы будут, камнями побьют их, кровь их на них» (Ваикра, гл. 20, ст. 26-27). А вот начало нашей недельной главы: «Скажи коэнам, сынам Аарона, и скажи им, чтобы никто из них не осквернялся прикосновением к умершим из народа своего» (Ваикра, гл. 21, ст. 1). Возникает вопрос: существует ли связь между этими фрагментами, и если существует, то какая? У народов мира издревле были жрецы и всевозможные предсказатели будущего. Свои предсказания они делали с помощью колдовства, ворожбы или общения с душами умерших. Все это глубоко вошло в культуру народов мира, в их верования и образ жизни. Они даже и не представляли себе, что может быть по-другому.  Сыны Израиля в этом языческом вертепе были единственным исключением. В глазах народов мира коэны были жрецами — такими же, как их жрецы. С той лишь разницей, что коэны служат Всевышнему. Но Всевышний в Торе четко обозначил истинное различие. И мы читаем: «Я избрал вас из народов, чтобы вам быть Моими». Поэтому евреи никогда не должны уподобляться народам мира, а коэны — их жрецам. Так что же, будущее вообще нам нельзя ни предвидеть и ни предсказывать?  Ну, настолько большой жертвы, конечно нельзя требовать. Ведь как поется в песне — «Устроены так люди, Желают знать, что будет». Предсказывать будущее — не запрещено. Запрещены средства, которыми пользуются жрецы — колдовство, ворожба, гадание на кофейной гуще, или по куриной косточке и т.п. Но если по куриной косточке нельзя и на кофейной гуще нельзя — как же тогда предсказывать?  Во времена Первого Храма, коэн гадоль (главный коэн) для ответа на жизненно важные вопросы использовал урим ве-тумим.  Урим ве-тумим, как объясняют Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) и Рамбан (Рабейну Моше бен Нахман — Нахманид; великий комментатор Торы, Танаха и Талмуда; Испания – Эрец Исраэль, конец 12-го – начало 13-го вв.), представляли собой имена Всевышнего, вложенные внутрь нагрудного украшения хошен, которое носил коэн гадоль. В хошен были встроены 12 драгоценных камней с вырезанными на них именами колен. Главный коэн, сосредотачивался на этих именах, и буквы начинали светиться. Тогда коэн гадоль составлял из них ответ на заданный вопрос. Пророки умели воспринимать образы из более высоких духовных миров и, правильно их интерпретируя — открывать будущее, далекое и близкое. В наше время нет ни урим ве-тумим, ни пророков. Но праведные люди, мудрецы Торы, порой могут обладать особым видением, особым даром Всевышнего (руах hа-кодеш), позволяющим им заглядывать дальше, чем видят обычные люди. Те, кто действительно обладают руах hа-кодеш (их — считанные единицы) могут, увидев начало какого-либо процесса, понять, к чему он приведет. Теперь нам понятно, как окончание предыдущей недельной главы связано с началом нынешней. Глава Кедошим завершается запретом на ворожбу и колдовство, включая любые попытки вызвать души умерших. Но быть может, коэнам это разрешено? Ведь коэны в глазах народов мира — подобны жрецам. А жрецы всем этим занимаются.  Поэтому наша глава и начинается обращением к коэнам — чтобы не осквернялись  они контактом с умершими. Ведь открыта кедуша, и из нее (исключительно из нее) они должны черпать свои знания.   на основе комментария рава Йонатана Эйбшица (великий Учитель, автор десятков книг по всем разделам Устной и Письменной Торы; Польша – Германия, первая половина 18-го века)       2. Мог ли Авраам жениться на разведенной?   В нашей недельной главе даются запреты, относящиеся к коэнам. В частности — запрет на контакт с умершими и запрет на вступление в брак с разведенной женщиной. Об этом читаем: «Скажи коэнам, сынам Аарона... пусть не оскверняются прикосновением к мертвому... и разведенную пусть не берут себе в жены» (Ваикра, гл. 21, ст. 1, 7). Рассказывается в Талмуде (трактат Недарим, лист 32), что Шем (один из сыновей Ноаха) исполнял функции коэна. Сказано о нем: «А он — коэн Всевышнего» (Берешит, гл. 52, ст. 58). Но Всевышний лишил его этого статуса — за то, что тот в благословении поставил Авраама перед Творцом — «И благословил он его и сказал: Благословен Аврам от Всевышнего, владеющего небом и землей. И благословен Всевышний...» (Берешит, гл. 14, ст. 19). Другой человек на месте Авраама расплылся бы в довольной улыбке или зарделся бы от смущения. Но Авраам не принял эту бераху (благословение). «Разве благословляют раба прежде того, кто этим рабом владеет?!», — резонно заметил он. В эту же секунду статус коэна перешел к Аврааму. Восхищаясь достойной реакцией Авраама и справедливым решением Всевышнего, мы все же должны отметить, что последующие события не могут не вызвать вопросы.  После того как умерла Сара, Авраам снова женился. Как написано: «И вновь Авраам взял себе жену, по имени Кетура» (Берешит, гл. 25, ст. 1). Кетура, — пишет Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) — это была та самая Агарь.  Но ведь мы знаем, что Авраам развелся с Агарью и отослал ее из своего дома (см. Берешит, гл. 21, ст. 14). Этот поступок Авраама и порождает вопросы.  Авраам к тому времени уже был коэном. А коэнам, как мы узнали из нашей главы, запрещено брать в жены разведенную женщину. Тогда, почему Авраам женился на Кетуре? Имел ли он на это право? Комментарий Раши поставил перед нами вопрос. Он же — поможет найти ответ на него.  Написано: «Скажи коэнам, сынам Аарона…». Сказано — именно «сынам Аарона», — уточняет Раши, —  но не «дочерям Аарона». То есть, все адресованные коэнам запреты — чтобы не прикасались к умершему и не женились на разведенной — относятся только к коэнам, потомкам Аарона. Следовательно, Авраам, который не был «сыном Аарона», несмотря на то, что имел статус коэна — мог вернуть, отосланную ранее Агарь. Мог он, кстати, и сам хоронить Сару. Как сказано: «И поднялся Авраам от лица умершей своей... После этого похоронил Авраам Сару, жену свою, в пещере поля Махпелы» (Берешит, гл. 23, ст. 3, 19)   на основе комментария рава Эфраима-Фишела Штейна (Израиль, наше время)     3. Две заповеди коэнов   Наша недельная глава начинается с заповедей, относящихся к коэнам. Написано здесь: «Говори коэнам, сынам Аарона, и скажи им, чтобы никто из них не осквернялся прикосновением к умершим из народа своего. Но только прикосновением к ближайшим родственникам, матери своей и отцу» (Ваикра, гл. 21, ст. 1-2). В Торе подчеркивается, что коэны — сыны Аарона. И это неспроста. Они должны постоянно об этом помнить, и вот почему. В Талмуде (трактат Берахот, лист 5) Учителя объясняют, что человеку нужно делать, чтобы устоять и не поддаться влиянию дурного начала (на иврите — йецер hа-ра). Оно, как известно, постоянно пытается направить человека на путь проступков и прегрешений. Итак, прежде всего, нужно стараться руководствоваться своим позитивным началом (йецер hа-тов) — натравить йецер hа-тов на йецер hа-ра и посмотреть, что из этого выйдет. Если не поможет — надо засесть за изучение Торы. Постараться изучать ее сосредоточенно и углубленно. В качестве еще одного сильнодействующего средства предлагается прочесть молитву Шма. А в самом крайнем случае, если ничто не помогло — подумать о неизбежной смерти. Это уж точно должно сработать. Это последнее, самое действенное средство — не подходит для коэнов. Ведь они не участвуют в похоронах, не посещают кладбища, не приближаются к умершим. Поэтому смерть не производит на них должного впечатления. Зверь, который никогда не сталкивался с охотником, не станет от него убегать. Коэн, в каком-то смысле сродни непуганому зверю. Зная это, Тора дает совет всем коэнам. Если мысли о смерти не производят на вас должного воздействия, помните, что вы — потомки Аарона и должны идти его путем. А он, как известно, любил мир и гармонию, к ним были направлены все его устремления. Прегрешения же — множат хаос и несут разрушение в духовные миры. Во времена, когда существовал Бейт hа-Микдаш (Храм), коэны несли в нем службу и выполняли ряд заповедей. Сейчас, когда Храм разрушен, и храмовой службы у коэнов нет — у них из всех заповедей остаются только две: повелительная заповедь — благословлять народ Израиля и запретительная — не осквернять свое коэнство, свой особый статус.  Намек на эти заповеди присутствует в нашем фрагменте. «Говори коэнам» — сделай так, чтобы они говорили, чтобы благословляли сынов Израиля. «И скажи им, чтобы никто из них не осквернялся прикосновением к умершим». Это — залог сохранения статуса коэна.   на основе комментария раби Йосефа Хаима (один из крупнейших Учителей Торы, открытой и закрытой ее части, каббалы, автор десятков книг, в том числе — краткого кодекса законов, под названием «Бен Иш Хай»; Багдад, Ирак, вторая половина 19-го века – первая половина 20-го)   4. Лев-грузчик и лис-лавочник   Написано в нашей недельной главе: «Говори коэнам, сынам Аарона, и скажи им, чтобы никто из них не осквернялся прикосновением к умершим из народа своего. Но только — прикосновением к ближайшим родственникам, матери своей и отцу» (Ваикра, гл. 21, ст. 1-2). А вот, что говорится в Талмуде (трактат Бава Батра, лист 8). В период, когда в Израиле свирепствовал голод из-за сильной засухи, раби Иеhуда hа-Наси (величайший мудрец, глава поколения, и вместе с тем, весьма состоятельный человек) — открыл свои закрома и снабжал голодных пропитанием. Но — не всех. Ведь на всех не хватило бы. Поэтому он поставил условие: знающие Танах — пусть войдут и едят, изучающие Талмуд — ешьте на здоровье, сведущие в галахе (законах) — для вас накрыт стол. Но невеждам и неучам здесь делать нечего. Раби Йоханан бен Амрам сумел протолкнуться через толпу и предстал перед раби Иеhудой. — Дай мне еды, — попросил он. — Ты изучал Тору, ты знаток Талмуда, разбираешься в галахе? — осведомился раби Иеhуда. — Увы, нет. — Тогда, я не стану тебя кормить, ты уж прости. — А ты накорми меня, как кормят ворону или собаку… «Как кормят ворону или собаку» — интересный аргумент. Действительно, ворона и собака точно не сильны в Талмуде, однако Всевышний, несмотря на это, посылает им пропитание. Так почему бы и раби Иеhуде не накормить Йоханана бен Амрама без всяких условий? Ведь он ничем не хуже вороны?   Впрочем, и этот спасительный для Йоханана аргумент — не сто процентный. Его действие тоже ограничено соблюдением определенного условия. Человек может рассчитывать на еду, если он не злословил и не сплетничал, не осквернял своего рта нарушением того или иного запрета. Только в этом случае он не хуже вороны и собаки. Ведь собака и ворона не сплетничают и не злословят, и уже хотя бы за это достойны пропитания. И еще говорится в Талмуде (трактат Кидушин, лист 82), что никто не видел оленя-садовника, льва-грузчика или лиса-лавочника. Но они и без этого неплохо себя обеспечивают. Заметим, что олень весьма проворен и прыток, поэтому мог бы быстро обходить сада и поля, оберегая их и ухаживая за ними. Лев очень силен, и вполне справился бы с погрузкой и разгрузкой. Лис умен, хитер и изворотлив. Что еще нужно торговцу? Животные, как известно (а заодно с ними — и растения) созданы, чтобы служить человеку, венцу Творения, созданы ради него. Задача людей — служить Всевышнему. Но животным, слугам человека, с легкостью удается прокормить себя, даже не занимаясь профессиональной деятельностью. Почему же человеку, рабу Всевышнего, порой так тяжело добыть пропитание? Из-за прегрешений. Прегрешения сильно уменьшают порцию и ужесточают условия получения. Все началось с первого человека, Адама. Помните, он нарушил запрет Творца и съел плод с Дерева познания. За это получил проклятие — в поте (то есть нелегким трудом) добывать хлеб свой (см. Берешит, гл. 3, ст. 19). Это проклятие до сих пор в силе. Дополнительные прегрешения еще больше ухудшают состояние парнасы (пропитания). Там, где говорится о сотворении человека, в Торе используется такая фраза: «И стал человек душою живою» (Берешит, гл. 2, ст. 7).  Душой, способной разговаривать, — отмечает в своем комментарии-переводе Онкелос (великий Учитель Торы времен написания Мишны, 2-й век).  Выходит, отличительная особенность человеческой души — умение говорить.  В нашей недельной главе, в запрете коэну прикасаться к умершему, мы снова встречаем слово «душа» — «Душой пусть не оскверняется в народе своем» (так звучит этот запрет в дословном переводе). Таким образом, в Торе, в дополнение к прямому пониманию, дается намек, что нельзя осквернять свою речь злословием и сплетнями. В продолжение фразы — говорится о ближайших родственниках. Но слово «шеэро», означает также — «пропитание» (см. комментарий Раши к книге Шемот, гл. 21, ст. 10). Получается, в Торе мы находим обещание: не оскверняй свою речь — и у тебя всегда будет пропитание. То есть будешь жить в достатке.   на основе комментария рава Шломо Левинштейна (Израиль, наше время)       5. Жена — самая близкая   В нашей недельной главе говорится об адресованном коэнам запрете на прикосновение к умершим сказано: «Говори коэнам, сынам Аарона, и скажи им, чтобы никто из них не осквернялся прикосновением к умершим из народа своего. Но только прикосновением к ближайшим родственникам, матери своей и отцу» (Ваикра, гл. 21, ст. 1-2). В Талмуде (трактат Нида, лист 31) говорится, что в рождении человека участвуют трое: Всевышний, отец и мать. Всевышний дает новорожденному душу, а от родителей он получает тело. Поскольку душа, сгусток абсолютной духовности — творение Всевышнего, источник ее — в Нем, она влечет и направляет человека только к кедуше (святости). Тело же, напротив, будучи сугубо материальным, постоянно испытывает человека всевозможными соблазнами, с единственной целью — привести его в состояние духовной нечистоты. Намек на это содержится в нашем фрагменте. Выражение «чтобы никто из них не осквернялся прикосновением к умершим», можно перевести и так: «душой не оскверняйтесь» или — «не осквернитесь». То есть — душой, полученной от Всевышнего, когда будете за ней следовать, вы не осквернитесь. Поэтому не бойтесь слушаться ее голоса. Но от ближайших родственников, то, что вы получили от них (от матери и отца) — тело, образчик грубой материальности, совершенно бездуховное — оно, если последуете за ним, приведет вас к самой отвратительной туме (духовной нечистоте). Если мы рассмотрим семью, то заметим, что каждый из ее членов состоит в родственных связях со всеми остальными. Например, брат — в близком родстве с другим братом, а также — с сестрой и с родителями. Не так обстоит дело с женой. Только один человек из всей семьи мужа может быть ей по-настоящему близок — ее муж. Единственный близкий родственник умершей — ее муж, он и должен позаботиться о ее погребении. Написано в нашем фрагменте: «Но — только прикосновением к ближайшим родственникам». О каких родственниках здесь идет речь? В Торе тут используется слово «шеэро». И Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) тут же приходит на помощь, объясняя, что «шеэро», значит — «ишто» (его жена). И это логично, что из всех близких родственников, которых разрешается хоронить коэну, жена упоминается первой. Ведь, кроме мужа, ее больше некому хоронить. И все же, если мы внимательно присмотримся к тексту Торы (на иврите), в том фрагменте, где, как выяснилось, речь идет об умершей жене коэна, мы не можем не обратить внимания, что там использован мужской род. Слово «hа-каров» (близкий) в выражении «шеэро hа-каров» стоит в мужском роде. Так, может быть, здесь речь идет все-таки не о жене?  Попробуем разобраться в этом грамматическом несоответствии. Слово «шеэро» связано со словом «басар» (плоть). Подразумевается — «близкая плоть». То есть — жена. Как сказано: «Оставит человек своих отца и мать и соединится с женой, и станут они одной плотью» (Берешит, гл. 2, ст. 24). Слово «плоть» (басар) на иврите имеет мужской род. Поэтому использование мужского рода в нашем фрагменте вполне оправдано. Приведем еще одно, более глубокое разъяснение. Сказано в Талмуде (трактат Сангедрин, лист 22), что смерть жены для мужчины — подобна разрушению Бейт hа-Микдаша (Храма). И еще пишут наши Учителя в Мидраше Мехильта, что Имя Всевышнего не будет цельным до тех пор, пока не восстановится Храм. Имеется в виду четырехбуквенное Имя, состоящее из букв: йод, hей, вав и hей. Так вот, пока у нас нет Храма — последние две буквы в Имени Всевышнего, вав и hей — как бы отсутствуют. В отрывке Торы, где говорится о жене коэна, должно быть использовано слово «hа-крова» (близкая). Но, чтобы показать, что ее смерть подобна разрушению Храма, убираются буквы вав и hей и получается — «hа-каров».   на основе комментария раби Ицхака из Воложина (Литва, вторая половина 18-го – первая половина 19-го вв.)  Прочесть двадцать второй цикл обсуждения Прочесть двадцать первый цикл обсуждения Прочесть двадцатый цикл обсуждения Прочесть девятнадцатый цикл обсуждения Прочесть восемнадцатый цикл обсуждения Прочесть семнадцатый цикл обсуждения Прочесть шестнадцатый цикл обсуждения Прочесть пятнадцатый цикл обсуждения Прочесть четырнадцатый цикл обсуждения Прочесть седьмой цикл обсуждения Прочесть шестой цикл обсуждения Прочесть пятый цикл обсуждения Прочесть четвертый цикл обсуждения Прочесть третий цикл обсуждения Прочесть второй цикл обсуждения Прочесть первый цикл обсуждения