Двадцать второй цикл обсуждения (видео) Прочесть двадцать второй цикл обсуждения Прочесть двадцать первый цикл обсуждения Прочесть двадцатый цикл обсуждения Прочесть девятнадцатый цикл обсуждения Прочесть восемнадцатый цикл обсуждения Прочесть семнадцатый цикл обсуждения Прочесть шестнадцатый цикл обсуждения Прочесть пятнадцатый цикл обсуждения Прочесть четырнадцатый цикл обсуждения Прочесть седьмой цикл обсуждения Прочесть шестой цикл обсуждения Прочесть пятый цикл обсуждения Прочесть четвертый цикл обсуждения Прочесть третий цикл обсуждения Прочесть второй цикл обсуждения Прочесть первый цикл обсуждения ГЛАВА «ВАЭТХАНАН»   Место в Торе: Дварим, гл. 3, ст. 23 — гл. 7, ст. 11   Почему она так называется? Глава начинается фразой: «И я умолял Всевышнего в то время...». Умолял на иврите — ваэтханан.   Обсуждение главы Ваэтханан   1. Шанс на спасение есть даже у злодеев   Моше рассказывает о своей молитве Всевышнему. И мы читаем: «И молил я Его в то время, говоря: О, Творец! Ты начал показывать Своему слуге величие Твое и мощную руку Твою. Кто тот Всевышний на небе и на земле, который совершил бы подобное делам Твоим и свершениям твоим? Дай мне перейти и увидеть эту хорошую страну, что по ту сторону Иордана, прекрасную гору эту и Ливан. Но разгневался Создатель на меня из-за вас и не стал слушать меня» (Дварим, гл. 3, ст. 23-26). Анализируя этот отрывок в Мидраше (Мидраш Раба на книгу Дварим, гл. 2), Учителя делают вывод, что Моше, пусть и в завуалированной форме, передает посыл следующим поколениям. Наставляет, чтобы они в годину тяжелых испытаний обращались к Всевышнему с молитвой. Моше, как бы готовит плацдарм для будущих потомков. Мы видим, что здесь Моше молится о себе. Но ведь были моменты, когда ему приходилось молиться за весь народ. Например, после прегрешения с золотым тельцом. Как сказано: «И молил Моше перед Всевышним» (Шемот, гл. 32, ст. 11). Так может тогда и стоило подготовить плацдарм для молитв будущих поколений? Чтобы разобраться — рассмотрим фрагмент, в котором говорится о долготерпении Творца. Написано: «И ныне да возвеличится могущество моего Господина, как Ты говорил: Всевышний долготерпелив и милосерден, прощает нечестие и неповиновение, но не прощает нераскаявшихся» (Бамидбар, гл. 14, ст. 17-18). Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) пишет, что Моше, поднявшись к Всевышнему, чтобы принять Тору, Тот писал: «Творец долготерпелив». Спросил у Него Моше: «К праведным?». Ответил ему Всевышний: «Также и к злодеям». Воскликнул Моше: «Злодеи! Да будут уничтожены они!». Сказал ему Творец: «Я тебе припомню твои слова (тебе понадобится Мое долготерпение к злодеям)». Когда сыны Израиля поклонились золотому тельцу, а затем — когда произошло прегрешение разведчиков, Моше молился перед Ним, вспоминая о Его долготерпении. Сказал ему Всевышний: «А ведь ты говорил Мне: к праведным!». Ответил Ему Моше: «А ведь Ты говорил мне — также и к злодеям!». Теперь обратимся к фрагменту, в котором Всевышний учит Моше тринадцати качествам милосердия — «И прошел Творец перед ним, и провозгласил...» (Шемот, гл. 34, ст. 6). В Талмуде (трактат Рош hа-Шана, лист 17) говорится, что тогда Всевышний явил Себя Моше в образе посланника общины ведущего общественную молитву, облаченного в талит. И объяснил, что сынам Израиля, если они сбились с пути и нарушили заповеди, надо сделать «вот так» — в соответствии с написанным. То есть нужно вести себя, сообразуясь с качествами Творца. Он милосерден — и ты будь милосердным. Он долготерпелив — и ты будь таким. И т.д. В этом и заключается заповедь, предполагающая, что надо идти Его путями. Но если вдруг сыны Израиля в своем духовном падении уже не смогут соответствовать уровню 13-ти качеств милосердия — пусть хотя бы читают их и думают о раскаянии. Даже только этим они могут заслужить прощение. Ведь, это будет означать, что они выполнили повеление Всевышнего — сделать так, как Он показал. Теперь мы лучше можем понять диалог между Моше и Всевышним во время дарования Торы. Тогда Моше был уверен, что 13 качеств милосердия — только для праведников. Ведь только они могут соответствовать им и поверять ими свои поступки. Но Творец ответил: «Также и к злодеям». То есть, 13 качеств могут помочь даже злодеям, если те, читая их, перейдут к раскаянию. Но вернемся к фрагменту из нашей главы — «и молил я Его в то время, говоря". На первый взгляд, может показаться, что слово «говоря» в нем лишнее. На самом же деле, оно показывает уровень скромности Моше. Он поставил себя на один уровень со злодеем, который не в состоянии выполнить требование Всевышнего соответствовать Его качествам, но может лишь произнести их. Этим он подготовил плацдарм для будущих поколений, которые, возможно, будут далеки от праведности — так, что ни о каком исполнении не будет и речи. Но хотя бы иврит они будут знать? Прочитать 13 качеств милосердия смогут? Если да, то и у них в тяжелую годину испытаний и бедствий будет шанс на спасение, на избавление, на геулу (окончательное освобождение).   на основе комментария Альшиха (один из выдающихся комментаторов Торы и Танаха; Эрец Исраэль, город Цфат, 16-й век)       2. Кто порождает — тот и умертвляет   Написано в нашей недельной главе: «Не прибавьте к тому, что Я заповедаю вам, и не убавьте от него, чтобы соблюдать заповеди Всевышнего, которые заповедаю вам» (Дварим, гл. 4, ст. 2). Всевышний дал нам ровно 613 заповедей — ни больше, ни меньше. 613 для всего народа. Один человек все 613 заповедей выполнить не сможет. Ведь не все мы — коэны, чтобы делать их работу. И не у каждого есть сын, чтобы выполнить заповедь обрезания. Не у каждого первым рождается мальчик, чтобы выполнить заповедь выкуп первенца. Можно привести и другие примеры, когда заповедь невозможно выполнить. Но мы не должны из-за этого переживать. Ведь мы, евреи — единый духовный организм. И если я не могу выполнить какую-либо заповедь, то другой еврей выполнит ее за нас двоих. А я, что могу, сделаю для него. Это — законы общины. Но вот, члены общины решили прославить Имя Творца и для этого взялись исполнить еще несколько заповедей — доселе не существующих. Разве это плохо? Понятно, что нельзя сокращать число заповедей. Но почему запрещено увеличивать их количество? Объясню это с помощью притчи. Жили-были два соседа. Один был бедняком. И хоть часто дома было шаром покати, он всегда был весел, полон идей и никогда не унывал. Другой сосед слыл ужасным скрягой. Снега зимой не допросишься. И вот, наш бедняк решил богача проучить. Постучался как-то к нему в дом и говорит: — Дай мне, соседушка, большую ложку деревянную на часок-другой. А то жена хочет блины испечь, а переворачивать их нечем. Через пару часов верну. «Что ж, — подумал богач, — если только на часок-другой. Вернет же». И дал ему ложку. Возвращается наш веселый бедняк через час, отдает ложку богачу. А следом за ней вынимает из-за пазухи еще одну ложку — такую же, только размером поменьше. И говорит: — За то время, что я взял у тебя ложку попользоваться, она родила еще одну ложку. Так что, теперь обе ложки по праву принадлежат тебе. «Сумасшедший какой-то, — подумал богач. — Как большая ложка может родить маленькую?». Впрочем, подумав так, обе ложки он все-таки взял. Уж очень он был жадный. Через пару дней к вечеру, приходит бедняк снова к богачу и просит одолжить кастрюлю до утра. Богач сначала не хотел давать, но очень уж ему понравилась ситуация с рождением новой маленькой ложки. «Может, на этот раз большая кастрюля родит мне маленькую», — подумал он. Рождение маленькой кастрюли уже не казалось ему чем-то странным. И действительно, к утру бедняк вернул кастрюлю хозяину. А вслед за ней — и маленькую кастрюльку. — Вот, кастрюля родила за ночь маленькую кастрюльку, так что, теперь обе они твои», — сказал бедняк. Излишне говорить, что скряга был несказанно рад случившемуся. У него и вопроса не возникло, как такое вообще могло произойти. Не прошло с тех пор и трех дней, а наш бедняк снова стучится к богачу. — Здравствуй, добрый сосед» — говорит он. — Скоро к нам приезжает в гости родня издалека. Одолжи, прошу, свой серебряный многосвечечный канделябр. А то гостей будет много. Не сидеть же нам в темноте. Поставлю на стол для красоты. Тебя добрым словом вспомню. Подсчитал в уме богач, сколько будет стоить маленький серебряный канделябр, который, конечно же, обязательно родится у большого серебряного канделябра, и с радостью вручил его соседу. Проходит день, другой. От бедняка ни ответа, ни привета. И вот, на третий день богач со своей женой не выдержали и пошли к бедняку домой забирать канделябр. Стучат в дверь. Открывает им бедняк. — Где наш серебряный канделябр? — спрашивают они. — Умер, — говорит бедняк. — Как умер?! Ты что, белены объелся! — закричали они на перебой. — Рзве канделябр может умереть?! — Ну, если большая ложка может родить маленькую ложку, а большая кастрюля — маленькую кастрюлю, то почему же канделябр не может умереть? — спросил наш хитрый бедняк. - Тот, кто верит, что кастрюля может родить, поверит и в то, что канделябр может умереть. Если человек вправе назначать себе заповеди, он может решить, что он их хозяин. И когда он почувствует, что 613-ти ему мало, он добавит себе еще несколько. То есть, как бы породит новые заповеди. А если человек решил, что может порождать заповеди, то пройдет время, и на правах хозяина, он точно так же, начнет их убирать из своей жизни. Кто может породить — тот может и умертвить. Таким образом, нельзя разрешить человеку добавлять заповеди на свое усмотрение. Ведь потом, он так же их уменьшит — умертвит.   на основе комментария Магида из Дубно (раби Яаков Кранц, автор множества поучительных историй, собранных в книге «Оѓель Яаков»; вторая половина 18-го – начало 19-го вв.)     3. Чтобы не вырос горб   Написано в нашей недельной главе: «Не прибавьте к тому, что Я заповедаю вам, и не убавьте от него, чтобы соблюдать заповеди Всевышнего, которые заповедаю вам» (Дварим, гл. 4, ст. 2). Допустим, у кого-то есть, скажем, 504 серебряных предмета. И приятель решил один у него одолжить. Казалось, нет никаких оснований для отказа. Если бы у него было их 500, он мог бы сказать, что не хочет разбивать круглое число. Но у него — 504! И все же, реальность подсказывает, что и в этом случае найдется повод для отказа. Например, он может объяснить, что в ситуации, если бы все предметы (или хотя бы часть из них) были одного и того же назначения, он с легкостью какой-нибудь из них мог бы одолжить. Но они все — уникальны, один не похож на другой, а значит, отсутствие даже одного, будет весьма заметно. — Но у тебя же их более пятисот! Одолжи мне, пожалуйста, только один! — Поверь, я бы с радостью одолжил тебе, ведь ты мне как брат! Только все эти предметы не сами по себе — они образуют сложный, единый механизм. И если хотя бы один элемент будет отсутствовать, механизм прекратит функционировать и превратится в груду бесполезных деталей. Грандиозный замысел его автора попросту потеряет смысл и больше никогда не будет реализован. Разве можно допустить подобное?! Наша Тора включает в себя 613 заповедей. Среди них нет повторяющихся, но каждая по-своему уникальна. Какую заповедь ни возьми — ее воздействие на душу человека будет неповторимым. Ведь не похож результат от соблюдения шаббата на выполнение заповеди почитания родителей. Каждая из 613 заповедей имеет совершенно уникальные свойства. И выполнение каждой воздействует на определенный орган, на определенную часть тела. Так, существует 248 повелительных заповедей — по числу органов, и 365 запретительных — по количеству жил и сухожилий. Поэтому исключение одной заповеди лишит жизнеспособности соответствующий ей орган или жилу. Добавление новой заповеди может привести к появлению горба или, к примеру, второго подбородка.    на основе комментария Магида из Дубно (раби Яаков Кранц, автор множества поучительных историй, собранных в книге «Оѓель Яаков»; вторая половина 18-го – начало 19-го вв.)          4. Лекарство не пьют залпом   В нашей недельной главе содержится важное правило — «Не прибавьте к тому, что Я заповедаю вам, и не убавьте от него, чтобы соблюдать заповеди Всевышнего, которые заповедаю вам» (Дварим, гл. 4, ст. 2). Здесь идет речь, — пишет Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век), — например, о случае, если кто-то решит поместить в тефилин пять разделов, вместо четырех, или взять пять видов растений при исполнении заповеди о лулаве в Суккот, или — сделать пять кистей-цицит на углах одежды. Подобно этому следует понимать и указание — «не убавьте». Но что в этом плохого — добавить пятый раздел в тефилин, или пятый вид растений в лулав? Попробуем дать метафорическое разъяснение. Один человек заболел и слег с болями в области живота. Его осмотрел врач и прописал ему микстуру, которую он должен был принимать по чайной ложечке два раза в день, в течении десяти дней. Когда больной приобрел эту микстуру, он очень обрадовался. «Исцеление близко», — подумал он, откупоривая бутылку со снадобьем. Только вместо того, чтобы принимать микстуру утром и вечером десять дней — он выпил все сразу, залпом. Понятно, что вместо того, чтобы улучшить свое состояние, он почувствовал себя гораздо хуже. Узнав об этом, врач отказался его лечить, сказав, что не знает средства от глупости. Мы видим, что, если так важно, принимая лекарства, исцеляющие тело, придерживаться точной дозировки, то выполняя заповеди, врачующие душу — и подавно. Ведь не зря Творец наряду с повелением выполнять заповеди требует делать это в точном соответствии с инструкциями — ничего не добавляя от себя и не убавляя...   на основе комментария рава Йонатана Эйбшица (великий Учитель, автор десятков книг по всем разделам Устной и Письменной Торы; Польша – Германия, первая половина 18-го века)       5. Качественный костюм лучше трех, хороших до первой чистки   Тора предупреждает, что в плане выполнения заповедей не должно быть никакой вольницы. Об этом читаем: «Не прибавьте к тому, что Я заповедаю вам, и не убавьте от него, чтобы соблюдать заповеди Всевышнего, которые заповедаю вам» (Дварим, гл. 4, ст. 2). Поясню это правило притчей. Одному бедняку повезло. Он вытащил счастливый билет. Его сын обручился с дочерью богача. Во время помолвки стороны, как водится, заключили между собой договор и подписали «тнаим» (предварительные условия брачного контракта). Богач обязался приобрести молодоженам квартиру, обставить ее и каждый месяц выделять им средства на жизнь. А бедняк обязался приобрести для своего сына три костюма. Но в последнюю минуту, еще и тарелку не успели разбить, отец невесты обратился к своему будущему родственнику: — Знаешь, что, лучше купи своему сыну два костюма, а не три. — Но почему? — удивился тот. — Знаю, что ты весьма стеснен в средствах. И если и сможешь купить три костюма, они будут низкого качества и быстро износятся. Поэтому, вместо трех, купи два, но получше качеством. Также и Всевышний - Он строго предупредил не прибавлять к уже установленным заповедям никаких дополнительных деталей и никаких новых заповедей, а также не вычеркивать заповеди из списка. Всевышнему известны все наши немощи и наша духовная нищета. И то, что человек не в силах добавить новое — хорошо, если все установленное он исполнит полностью, без потерь. А то, добавив в одном месте — обязательно утратит свои позиции в другом.   на основе комментария Магида из Дубно (раби Яаков Кранц, автор множества поучительных историй, собранных в книге «Оѓель Яаков»; вторая половина 18-го – начало 19-го вв.)  Автор текста Мордехай Вейц ГЛАВА «ЭМОР»   Место в Торе: Ваикра, гл. 21, ст. 1 — гл. 24, ст. 21   Почему глава так называется? По первой фразе, в которой говорится: “И Творец сказал Моше: скажи коэнам (служителям Храма), сынам Аарона…”. Эмор в переводе с иврита — скажи.   Обсуждение главы Эмор   1. Может ли коэн гадать?   Предыдущая недельная глава (Кедошим) завершается категорическим запретом на гадания и ворожбу. Написано: «И будьте Мне святы, потому что свят Я, Всевышний, и Я избрал вас из народов, чтобы вам быть Моими. И мужчина или женщина, если окажется среди них некромант или маг, смерти преданы будут, камнями побьют их, кровь их на них» (Ваикра, гл. 20, ст. 26-27). А вот начало нашей недельной главы: «Скажи коэнам, сынам Аарона, и скажи им, чтобы никто из них не осквернялся прикосновением к умершим из народа своего» (Ваикра, гл. 21, ст. 1). Возникает вопрос: существует ли связь между этими фрагментами, и если существует, то какая? У народов мира издревле были жрецы и всевозможные предсказатели будущего. Свои предсказания они делали с помощью колдовства, ворожбы или общения с душами умерших. Все это глубоко вошло в культуру народов мира, в их верования и образ жизни. Они даже и не представляли себе, что может быть по-другому.  Сыны Израиля в этом языческом вертепе были единственным исключением. В глазах народов мира коэны были жрецами — такими же, как их жрецы. С той лишь разницей, что коэны служат Всевышнему. Но Всевышний в Торе четко обозначил истинное различие. И мы читаем: «Я избрал вас из народов, чтобы вам быть Моими». Поэтому евреи никогда не должны уподобляться народам мира, а коэны — их жрецам. Так что же, будущее вообще нам нельзя ни предвидеть и ни предсказывать?  Ну, настолько большой жертвы, конечно нельзя требовать. Ведь как поется в песне — «Устроены так люди, Желают знать, что будет». Предсказывать будущее — не запрещено. Запрещены средства, которыми пользуются жрецы — колдовство, ворожба, гадание на кофейной гуще, или по куриной косточке и т.п. Но если по куриной косточке нельзя и на кофейной гуще нельзя — как же тогда предсказывать?  Во времена Первого Храма, коэн гадоль (главный коэн) для ответа на жизненно важные вопросы использовал урим ве-тумим.  Урим ве-тумим, как объясняют Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) и Рамбан (Рабейну Моше бен Нахман — Нахманид; великий комментатор Торы, Танаха и Талмуда; Испания – Эрец Исраэль, конец 12-го – начало 13-го вв.), представляли собой имена Всевышнего, вложенные внутрь нагрудного украшения хошен, которое носил коэн гадоль. В хошен были встроены 12 драгоценных камней с вырезанными на них именами колен. Главный коэн, сосредотачивался на этих именах, и буквы начинали светиться. Тогда коэн гадоль составлял из них ответ на заданный вопрос. Пророки умели воспринимать образы из более высоких духовных миров и, правильно их интерпретируя — открывать будущее, далекое и близкое. В наше время нет ни урим ве-тумим, ни пророков. Но праведные люди, мудрецы Торы, порой могут обладать особым видением, особым даром Всевышнего (руах hа-кодеш), позволяющим им заглядывать дальше, чем видят обычные люди. Те, кто действительно обладают руах hа-кодеш (их — считанные единицы) могут, увидев начало какого-либо процесса, понять, к чему он приведет. Теперь нам понятно, как окончание предыдущей недельной главы связано с началом нынешней. Глава Кедошим завершается запретом на ворожбу и колдовство, включая любые попытки вызвать души умерших. Но быть может, коэнам это разрешено? Ведь коэны в глазах народов мира — подобны жрецам. А жрецы всем этим занимаются.  Поэтому наша глава и начинается обращением к коэнам — чтобы не осквернялись  они контактом с умершими. Ведь открыта кедуша, и из нее (исключительно из нее) они должны черпать свои знания.   на основе комментария рава Йонатана Эйбшица (великий Учитель, автор десятков книг по всем разделам Устной и Письменной Торы; Польша – Германия, первая половина 18-го века)       2. Мог ли Авраам жениться на разведенной?   В нашей недельной главе даются запреты, относящиеся к коэнам. В частности — запрет на контакт с умершими и запрет на вступление в брак с разведенной женщиной. Об этом читаем: «Скажи коэнам, сынам Аарона... пусть не оскверняются прикосновением к мертвому... и разведенную пусть не берут себе в жены» (Ваикра, гл. 21, ст. 1, 7). Рассказывается в Талмуде (трактат Недарим, лист 32), что Шем (один из сыновей Ноаха) исполнял функции коэна. Сказано о нем: «А он — коэн Всевышнего» (Берешит, гл. 52, ст. 58). Но Всевышний лишил его этого статуса — за то, что тот в благословении поставил Авраама перед Творцом — «И благословил он его и сказал: Благословен Аврам от Всевышнего, владеющего небом и землей. И благословен Всевышний...» (Берешит, гл. 14, ст. 19). Другой человек на месте Авраама расплылся бы в довольной улыбке или зарделся бы от смущения. Но Авраам не принял эту бераху (благословение). «Разве благословляют раба прежде того, кто этим рабом владеет?!», — резонно заметил он. В эту же секунду статус коэна перешел к Аврааму. Восхищаясь достойной реакцией Авраама и справедливым решением Всевышнего, мы все же должны отметить, что последующие события не могут не вызвать вопросы.  После того как умерла Сара, Авраам снова женился. Как написано: «И вновь Авраам взял себе жену, по имени Кетура» (Берешит, гл. 25, ст. 1). Кетура, — пишет Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) — это была та самая Агарь.  Но ведь мы знаем, что Авраам развелся с Агарью и отослал ее из своего дома (см. Берешит, гл. 21, ст. 14). Этот поступок Авраама и порождает вопросы.  Авраам к тому времени уже был коэном. А коэнам, как мы узнали из нашей главы, запрещено брать в жены разведенную женщину. Тогда, почему Авраам женился на Кетуре? Имел ли он на это право? Комментарий Раши поставил перед нами вопрос. Он же — поможет найти ответ на него.  Написано: «Скажи коэнам, сынам Аарона…». Сказано — именно «сынам Аарона», — уточняет Раши, —  но не «дочерям Аарона». То есть, все адресованные коэнам запреты — чтобы не прикасались к умершему и не женились на разведенной — относятся только к коэнам, потомкам Аарона. Следовательно, Авраам, который не был «сыном Аарона», несмотря на то, что имел статус коэна — мог вернуть, отосланную ранее Агарь. Мог он, кстати, и сам хоронить Сару. Как сказано: «И поднялся Авраам от лица умершей своей... После этого похоронил Авраам Сару, жену свою, в пещере поля Махпелы» (Берешит, гл. 23, ст. 3, 19)   на основе комментария рава Эфраима-Фишела Штейна (Израиль, наше время)     3. Две заповеди коэнов   Наша недельная глава начинается с заповедей, относящихся к коэнам. Написано здесь: «Говори коэнам, сынам Аарона, и скажи им, чтобы никто из них не осквернялся прикосновением к умершим из народа своего. Но только прикосновением к ближайшим родственникам, матери своей и отцу» (Ваикра, гл. 21, ст. 1-2). В Торе подчеркивается, что коэны — сыны Аарона. И это неспроста. Они должны постоянно об этом помнить, и вот почему. В Талмуде (трактат Берахот, лист 5) Учителя объясняют, что человеку нужно делать, чтобы устоять и не поддаться влиянию дурного начала (на иврите — йецер hа-ра). Оно, как известно, постоянно пытается направить человека на путь проступков и прегрешений. Итак, прежде всего, нужно стараться руководствоваться своим позитивным началом (йецер hа-тов) — натравить йецер hа-тов на йецер hа-ра и посмотреть, что из этого выйдет. Если не поможет — надо засесть за изучение Торы. Постараться изучать ее сосредоточенно и углубленно. В качестве еще одного сильнодействующего средства предлагается прочесть молитву Шма. А в самом крайнем случае, если ничто не помогло — подумать о неизбежной смерти. Это уж точно должно сработать. Это последнее, самое действенное средство — не подходит для коэнов. Ведь они не участвуют в похоронах, не посещают кладбища, не приближаются к умершим. Поэтому смерть не производит на них должного впечатления. Зверь, который никогда не сталкивался с охотником, не станет от него убегать. Коэн, в каком-то смысле сродни непуганому зверю. Зная это, Тора дает совет всем коэнам. Если мысли о смерти не производят на вас должного воздействия, помните, что вы — потомки Аарона и должны идти его путем. А он, как известно, любил мир и гармонию, к ним были направлены все его устремления. Прегрешения же — множат хаос и несут разрушение в духовные миры. Во времена, когда существовал Бейт hа-Микдаш (Храм), коэны несли в нем службу и выполняли ряд заповедей. Сейчас, когда Храм разрушен, и храмовой службы у коэнов нет — у них из всех заповедей остаются только две: повелительная заповедь — благословлять народ Израиля и запретительная — не осквернять свое коэнство, свой особый статус.  Намек на эти заповеди присутствует в нашем фрагменте. «Говори коэнам» — сделай так, чтобы они говорили, чтобы благословляли сынов Израиля. «И скажи им, чтобы никто из них не осквернялся прикосновением к умершим». Это — залог сохранения статуса коэна.   на основе комментария раби Йосефа Хаима (один из крупнейших Учителей Торы, открытой и закрытой ее части, каббалы, автор десятков книг, в том числе — краткого кодекса законов, под названием «Бен Иш Хай»; Багдад, Ирак, вторая половина 19-го века – первая половина 20-го)   4. Лев-грузчик и лис-лавочник   Написано в нашей недельной главе: «Говори коэнам, сынам Аарона, и скажи им, чтобы никто из них не осквернялся прикосновением к умершим из народа своего. Но только — прикосновением к ближайшим родственникам, матери своей и отцу» (Ваикра, гл. 21, ст. 1-2). А вот, что говорится в Талмуде (трактат Бава Батра, лист 8). В период, когда в Израиле свирепствовал голод из-за сильной засухи, раби Иеhуда hа-Наси (величайший мудрец, глава поколения, и вместе с тем, весьма состоятельный человек) — открыл свои закрома и снабжал голодных пропитанием. Но — не всех. Ведь на всех не хватило бы. Поэтому он поставил условие: знающие Танах — пусть войдут и едят, изучающие Талмуд — ешьте на здоровье, сведущие в галахе (законах) — для вас накрыт стол. Но невеждам и неучам здесь делать нечего. Раби Йоханан бен Амрам сумел протолкнуться через толпу и предстал перед раби Иеhудой. — Дай мне еды, — попросил он. — Ты изучал Тору, ты знаток Талмуда, разбираешься в галахе? — осведомился раби Иеhуда. — Увы, нет. — Тогда, я не стану тебя кормить, ты уж прости. — А ты накорми меня, как кормят ворону или собаку… «Как кормят ворону или собаку» — интересный аргумент. Действительно, ворона и собака точно не сильны в Талмуде, однако Всевышний, несмотря на это, посылает им пропитание. Так почему бы и раби Иеhуде не накормить Йоханана бен Амрама без всяких условий? Ведь он ничем не хуже вороны?   Впрочем, и этот спасительный для Йоханана аргумент — не сто процентный. Его действие тоже ограничено соблюдением определенного условия. Человек может рассчитывать на еду, если он не злословил и не сплетничал, не осквернял своего рта нарушением того или иного запрета. Только в этом случае он не хуже вороны и собаки. Ведь собака и ворона не сплетничают и не злословят, и уже хотя бы за это достойны пропитания. И еще говорится в Талмуде (трактат Кидушин, лист 82), что никто не видел оленя-садовника, льва-грузчика или лиса-лавочника. Но они и без этого неплохо себя обеспечивают. Заметим, что олень весьма проворен и прыток, поэтому мог бы быстро обходить сада и поля, оберегая их и ухаживая за ними. Лев очень силен, и вполне справился бы с погрузкой и разгрузкой. Лис умен, хитер и изворотлив. Что еще нужно торговцу? Животные, как известно (а заодно с ними — и растения) созданы, чтобы служить человеку, венцу Творения, созданы ради него. Задача людей — служить Всевышнему. Но животным, слугам человека, с легкостью удается прокормить себя, даже не занимаясь профессиональной деятельностью. Почему же человеку, рабу Всевышнего, порой так тяжело добыть пропитание? Из-за прегрешений. Прегрешения сильно уменьшают порцию и ужесточают условия получения. Все началось с первого человека, Адама. Помните, он нарушил запрет Творца и съел плод с Дерева познания. За это получил проклятие — в поте (то есть нелегким трудом) добывать хлеб свой (см. Берешит, гл. 3, ст. 19). Это проклятие до сих пор в силе. Дополнительные прегрешения еще больше ухудшают состояние парнасы (пропитания). Там, где говорится о сотворении человека, в Торе используется такая фраза: «И стал человек душою живою» (Берешит, гл. 2, ст. 7).  Душой, способной разговаривать, — отмечает в своем комментарии-переводе Онкелос (великий Учитель Торы времен написания Мишны, 2-й век).  Выходит, отличительная особенность человеческой души — умение говорить.  В нашей недельной главе, в запрете коэну прикасаться к умершему, мы снова встречаем слово «душа» — «Душой пусть не оскверняется в народе своем» (так звучит этот запрет в дословном переводе). Таким образом, в Торе, в дополнение к прямому пониманию, дается намек, что нельзя осквернять свою речь злословием и сплетнями. В продолжение фразы — говорится о ближайших родственниках. Но слово «шеэро», означает также — «пропитание» (см. комментарий Раши к книге Шемот, гл. 21, ст. 10). Получается, в Торе мы находим обещание: не оскверняй свою речь — и у тебя всегда будет пропитание. То есть будешь жить в достатке.   на основе комментария рава Шломо Левинштейна (Израиль, наше время)       5. Жена — самая близкая   В нашей недельной главе говорится об адресованном коэнам запрете на прикосновение к умершим сказано: «Говори коэнам, сынам Аарона, и скажи им, чтобы никто из них не осквернялся прикосновением к умершим из народа своего. Но только прикосновением к ближайшим родственникам, матери своей и отцу» (Ваикра, гл. 21, ст. 1-2). В Талмуде (трактат Нида, лист 31) говорится, что в рождении человека участвуют трое: Всевышний, отец и мать. Всевышний дает новорожденному душу, а от родителей он получает тело. Поскольку душа, сгусток абсолютной духовности — творение Всевышнего, источник ее — в Нем, она влечет и направляет человека только к кедуше (святости). Тело же, напротив, будучи сугубо материальным, постоянно испытывает человека всевозможными соблазнами, с единственной целью — привести его в состояние духовной нечистоты. Намек на это содержится в нашем фрагменте. Выражение «чтобы никто из них не осквернялся прикосновением к умершим», можно перевести и так: «душой не оскверняйтесь» или — «не осквернитесь». То есть — душой, полученной от Всевышнего, когда будете за ней следовать, вы не осквернитесь. Поэтому не бойтесь слушаться ее голоса. Но от ближайших родственников, то, что вы получили от них (от матери и отца) — тело, образчик грубой материальности, совершенно бездуховное — оно, если последуете за ним, приведет вас к самой отвратительной туме (духовной нечистоте). Если мы рассмотрим семью, то заметим, что каждый из ее членов состоит в родственных связях со всеми остальными. Например, брат — в близком родстве с другим братом, а также — с сестрой и с родителями. Не так обстоит дело с женой. Только один человек из всей семьи мужа может быть ей по-настоящему близок — ее муж. Единственный близкий родственник умершей — ее муж, он и должен позаботиться о ее погребении. Написано в нашем фрагменте: «Но — только прикосновением к ближайшим родственникам». О каких родственниках здесь идет речь? В Торе тут используется слово «шеэро». И Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) тут же приходит на помощь, объясняя, что «шеэро», значит — «ишто» (его жена). И это логично, что из всех близких родственников, которых разрешается хоронить коэну, жена упоминается первой. Ведь, кроме мужа, ее больше некому хоронить. И все же, если мы внимательно присмотримся к тексту Торы (на иврите), в том фрагменте, где, как выяснилось, речь идет об умершей жене коэна, мы не можем не обратить внимания, что там использован мужской род. Слово «hа-каров» (близкий) в выражении «шеэро hа-каров» стоит в мужском роде. Так, может быть, здесь речь идет все-таки не о жене?  Попробуем разобраться в этом грамматическом несоответствии. Слово «шеэро» связано со словом «басар» (плоть). Подразумевается — «близкая плоть». То есть — жена. Как сказано: «Оставит человек своих отца и мать и соединится с женой, и станут они одной плотью» (Берешит, гл. 2, ст. 24). Слово «плоть» (басар) на иврите имеет мужской род. Поэтому использование мужского рода в нашем фрагменте вполне оправдано. Приведем еще одно, более глубокое разъяснение. Сказано в Талмуде (трактат Сангедрин, лист 22), что смерть жены для мужчины — подобна разрушению Бейт hа-Микдаша (Храма). И еще пишут наши Учителя в Мидраше Мехильта, что Имя Всевышнего не будет цельным до тех пор, пока не восстановится Храм. Имеется в виду четырехбуквенное Имя, состоящее из букв: йод, hей, вав и hей. Так вот, пока у нас нет Храма — последние две буквы в Имени Всевышнего, вав и hей — как бы отсутствуют. В отрывке Торы, где говорится о жене коэна, должно быть использовано слово «hа-крова» (близкая). Но, чтобы показать, что ее смерть подобна разрушению Храма, убираются буквы вав и hей и получается — «hа-каров».   на основе комментария раби Ицхака из Воложина (Литва, вторая половина 18-го – первая половина 19-го вв.)  Прочесть двадцать второй цикл обсуждения Прочесть двадцать первый цикл обсуждения Прочесть двадцатый цикл обсуждения Прочесть девятнадцатый цикл обсуждения Прочесть восемнадцатый цикл обсуждения Прочесть семнадцатый цикл обсуждения Прочесть шестнадцатый цикл обсуждения Прочесть пятнадцатый цикл обсуждения Прочесть четырнадцатый цикл обсуждения Прочесть седьмой цикл обсуждения Прочесть шестой цикл обсуждения Прочесть пятый цикл обсуждения Прочесть четвертый цикл обсуждения Прочесть третий цикл обсуждения Прочесть второй цикл обсуждения Прочесть первый цикл обсуждения