Двадцать второй цикл обсуждения (видео) Прочесть двадцать второй цикл обсуждения Прочесть двадцать первый цикл обсуждения Прочесть двадцатый цикл обсуждения Прочесть девятнадцатый цикл обсуждения Прочесть восемнадцатый цикл обсуждения Прочесть семнадцатый цикл обсуждения Прочесть шестнадцатый цикл обсуждения Прочесть пятнадцатый цикл обсуждения Прочесть четырнадцатый цикл обсуждения Прочесть седьмой цикл обсуждения Прочесть шестой цикл обсуждения Прочесть пятый цикл обсуждения Прочесть четвертый цикл обсуждения Прочесть третий цикл обсуждения Прочесть второй цикл обсуждения Прочесть первый цикл обсуждения ГЛАВА «Ваигаш»   Место в Торе: Книга Берешит, гл. 44, ст. 18 - гл. 47, ст. 27.   Почему она так называется? В первой фразе главы говорится: “И подошел к нему Йеhуда и сказал...”. И подошел на иврите - ваигаш.   Обсуждение главы Ваигаш   1. Может ли раб стать царем?   Йосеф, неузнанный своими братьями, подвергает их испытанию. Иегуда принимает вызов и вступает в диалог с могущественным египетским правителем, под маской которого скрывается Йосеф. Об этом читаем: «Подступил к нему Иегуда и произнес: "Мой господин! Прошу, позволь молвить слово, и не гневайся на своего раба, ведь ты подобен фараону"» (Берешит, гл. 44, ст. 18). В Мидраше (Мидраш Раба на книгу Берешит, гл. 93) разъясняется, что, хоть слова Иегуды и выглядели смиренной просьбой, или даже мольбой — в них присутствовала скрытая угроза. А его взгляд выражал решительность и храбрость. — Мы, сыны Яакова можем покрасить Египет в красное, — предупредил Иегуда. — причем, не краской, а кровью. — Да, я знаю, вы в совершенстве владеете искусством красить, — парировал Йосеф, намекая на полосатую рубаху, подарок отца, которую братья окрасили кровью козленка, чтобы у отца создалось впечатление, будто Йосефа растерзал хищный зверь (см. Берешит, гл. 37, ст. 31-33). Такой ответ озадачил Иегуду, о полосатой рубахе мог знать только тот, кто был близок с семьей. Но египтянин никак не мог входить в этот круг. Впрочем, Иегуде некогда было ломать голову над этой загадкой, он призывно посмотрел на своего брата Нафтали — вдвоем они могли разрушить Египет. Йосеф перехватил его взгляд и подал знак Менаше. Тот ударил ногой о стену с такой силой, что содрогнулся весь дворец. «Такой силой может обладать только кто-то из наших», — подумал Йеуда, — Но откуда взяться сынам Израиля в Египте? Кроме нас, здесь никого из наших нет». Увидев замешательство в глазах брата, Йосеф ударил по колонне, и та рассыпалась. Тогда Иегуда схватился за меч, но тот, словно застрял в ножнах. «Не иначе, как этот египтянин верит в Единого Всевышнего, раз мой меч отказывается обнажаться против него» — мелькнула в голове Иегуды мысль. Но ее тут же вытеснила другая: «Этого не может быть, известно, что все египтяне — идолопоклонники». Итак, египетский правитель каким-то образом знает о полосатой рубахе Йосефа, он сам и его сын обладают недюжинной физической силой, свойственной, лишь детям Яакова, к тому же он верит в Единого Творца. Собрав эти детали вместе, братья могли понять, что перед ними Йосеф. Но они, находясь в плену стереотипов, отказываются в это верить. Братья упорствуют в желании не замечать очевидное — до тех пор, пока Йосеф сам не откроется им, воскликнув:  — Я Йосеф!» (Берешит, гл. 45, ст. 3). Чем же объяснить столь вопиющую не прозорливость? Написано: «Под тремя трясется земля, четырех она не может носить: раба, когда он становится царем...» (Мишлей — Притчи царя Шломо, гл. 30, ст.21-22). Чтобы не подвергать опасности землю, раба нельзя допускать на царство. А братья точно знали, что Йосеф продан в рабство, и, значит — не может царствовать ни над Египтом, ни над ними. Впрочем, он и не царствовал. Ведь быть подобным фараону еще не означает быть фараоном. Да и братья Йосефу пока только поклонились, но не признали царем над собой. Поклонились, как в том сне, что приснился Йосефу на заре его юности...   на основе комментария рава Бенциона Муцафи (Израиль, наше время) .   на основе комментария рава Йонатана Эйбшица (великий Учитель, автор десятков книг по всем разделам Устной и Письменной Торы; Польша–Германия, первая половина 18-го века)     2. Два царя   В нашей недельной главе сцена, разыгравшаяся между Иегудой и Йосефом, описывается так: «Подступил к нему Иегуда и произнес: "Мой господин! Прошу, позволь молвить слово, и не гневайся на своего раба, ведь ты подобен фараону"» (Берешит, гл. 44, ст. 18). Чтобы разъяснить этот фрагмент, Учителя в Мидраше (Мидраш Раба на книгу Берешит, гл. 93) приводят слова о царях — «Вот цари собрались, выступили вместе на войну. Как увидели они — оцепенели, испугались, поспешно бежали. Трепет охватил их, дрожь — словно роженицу» (Теилим — Псалмы царя Давида, гл. 48, ст. 5-7). «Вот цари собрались» — это Иегуда и Йосеф. «Выступили вместе на войну». Слово «авру» (выступили) созвучно слову «эвра» (гнев). Иегуда и Йосеф разгневались друг на друга. «Как увидели они — оцепенели» — каждого удивило поведение другого. «Испугались и поспешно бежали» — братья не могли ответить Йосефу. Да, при этой сцене присутствовали остальные братья. Но у них была роль без слов. До сих пор они лишь наблюдали со стороны, не вмешиваясь. «Трепет охватил их, дрожь — словно роженицу». Братья решили про себя: цари выясняют отношения, а нам, какое дело? Пусть цари сами разбираются, мы же вмешиваться не станем. Поэтому написано — «Подступил к нему Иегуда». Иегуда, сын Леи, и Йосеф, сын Рахели — это два царя, резко выделяющиеся на фоне остальных братьев. О Иегуде сказано: «Не отойдет скипетр власти от Иегуды, и стило закона от потомков его» (Берешит, гл. 49, ст. 10). Статус царя перешел к нему после того, как его утратил Реувен. Проблема Реувена в том, что он — «не сдержан, как поток воды» (там же, ст. 4).  И неподобающе вел себя с отцом. Шимон и Леви тоже заслужили порицание Яакова и его упрек в гневливости — «в гневе своем убили человека» (там же, ст. 6). А Иегуду отец выделяет особо — «Иегуда, тебя восхвалят братья твои» (там же, ст. 8). Выделен и Йосеф, первенец Яакова от Рахели — «Первенец его быков, величие ему» (Дварим, гл. 33, ст. 17). В Танахе читаем: «Вот, наступают дни, — сказал Всевышний, — когда пахарь сойдется со жнецом» (книга пророка Амоса, гл. 9, ст. 13). Слово «хореш» (пахарь) имеет два значения: возделывающий землю и вынашивающий замыслы. Иегуда назван «хореш», потому что именно он задумал и осуществил продажу Йосефа. Йосеф же назван «жнецом» из-за его сна, в котором он вязал снопы (см. Берешит, гл. 37, ст. 7). «Пахарь сойдется со жнецом». Это пророчество намекает на противостояние Иегуды и Йосефа, но также свидетельствует и о том, что в будущем два царя, Иегуда и Йосеф, встретятся и объединятся, и будет единое царство. Речь идет о Машиахе, потомке царя Давида (который, вместе с тем — и потомок Иегуды) и Машиахе, потомке Йосефа.   на основе комментария рава Бенциона Муцафи (Израиль, наше время)        3. Три предупреждения   Написано: «Подступил к нему Иегуда и произнес: "Мой господин! Прошу, позволь молвить слово, и не гневайся на своего раба, ведь ты подобен фараону"» (Берешит, гл. 44, ст. 18). Иегуда предложил Йосефу поговорить с глазу на глаз, без посредника-переводчика. Он заявил, что недоволен качеством перевода, ведь никакой перевод не в состоянии передать все богатство оттенков и дополнительных смыслов, присутствующих в оригинале. Поэтому, в виду чрезвычайной важности, Иегуда предложил вести переговоры напрямую на любом из семидесяти языков народов мира. Кроме того, Иегуда собирался вести нелицеприятный разговор, в ходе которого могли быть произнесены довольно резкие высказывания, и он не хотел, чтобы посторонние это слышали, ведь тогда египетский правитель окажется в неловком положении. Иегуда высказал наместнику фараона три предупреждения, в которых таились скрытые угрозы. «Ты подобен фараону» — фараон и его домочадцы в свое время были наказаны страшным недугом за то, что он взял себе Сару и удерживал ее. Иегуда намекает, что и наместника фараона постигнет такая же участь, если он решит забрать себе Биньямина. Кроме того, Иегуда напомнил, что египетский вельможа справлялся об их отце. Так вот, Яаков сказал Лавану: «У кого найдешь твои божества, не будет жив» (Берешит, гл. 31, ст. 32). Он не знал, что идолов Лавана похитила Рахель. И Рахель вскоре умирает. Иегуда предупреждает: Яаков может проклясть того, кто похитил бокал египетского правителя, и тогда пострадает не Биньямин, а тот, кто на самом деле подстроил всю историю с похищением. И наконец, Иегуда напоминает историю с похищением Дины. Тогда Шимон и Леви убили Шхема, правителя одноименного города, за то, что тот надругался над сестрой Иегуды, убили и 24 тысячи жителей Шхема, потому что те не остановили своего вождя. Смотри, как бы за удерживание Биньямина, Египет не постигла участь Шхема, — предупреждает Иегуда.   на основе комментария рава Бенциона Муцафи (Израиль, наше время)       4. Чтобы обратиться — нужно помолиться   Желая спасти Биньямина, Иегуда обращается к Йосефу. И мы читаем: «Подступил к нему Иегуда и произнес: "Мой господин! Прошу, позволь молвить слово, и не гневайся на своего раба, ведь ты подобен фараону» (Берешит, гл. 44, ст. 18). Если кому-то предстоит разговор с царем, главой государства или другим важным и значимым человеком, то перед этим необходимо помолиться Всевышнему и попросить Его явить свою милость, чтобы все прошло наилучшим образом. Это правило следует из нашего фрагмента. Иегуда, прежде чем обратиться к египетскому правителю с просьбой не забирать Биньямина, помолился Творцу о том, чтобы его слова возымели действие. Намек на это заключен в выражении «ваигаш элав» (подступил, приблизился к нему). Иегуда, прежде чем подступить к Йосефу, сперва приблизился к Всевышнему, совершил тешуву (раскаяние). Ведь если сможешь сблизиться с Творцом, то с человеком, кем бы он ни был — и подавно. Когда молишься Всевышнему, если хочешь, чтобы просьба была принята — нужно упомянуть меркаву (колесницу) из пророчества Йехезкеля, отображающую устройство духовных миров, в совокупности его рехивим (частей). Меркава несет на себе Шехину (Присутствие Всевышнего) и состоит из четырех праведников: Авраама, Ицхака, Яакова и Давида. Впрочем, тогда Яаков еще находился в нашем, материальном мире, а Давид, вообще еще не родился. Но меркава существовала от Сотворения мира, а места праведников, сидящих в ней, занимали души, и еще было неизвестно, кто именно удостоится их получить. Теперь мы знаем имена всех четырех. Намек на них содержится в слове «элав» (к нему), состоящем из букв алеф, ламед, йод и вав. Алеф принадлежит имени Авраам, а йод олицетворяет Ицхака. Буква вав соответствует Яакову. Как сказано: «И вспомню Мой завет с Яаковом» (Ваикра, гл. 26, ст. 42). Эта фраза в Торе начинается с буквы вав (ве-захарти). Царю Давиду соответствует ламед, вторая буква в слове мелех (царь). Ламед — самая высокая буква в алфавите, поэтому именно она символизирует малхут (царство). Иегуда просил Всевышнего, чтобы в заслугу этих четырех праведников он не допустил в своей речи оговорки, или неточной формулировки. Он также молил Творца, чтобы все сказанное им было правильно истолковано. Иегуда понимал, что на чаше весов — его Будущий мир. Потому что он поручился за Биньямина, сказав: «Если не верну его отцу, буду вечно виноват перед ним» (Берешит, гл. 44, ст. 32). Ранее Иегуда инициировал продажу Йосефа, а теперь, он был готов отдать жизнь, ради спасения Биньямина. Причем, он не забыл помолиться, чтобы его слова и действия привели только к положительному результату.   на основе комментария рава Хаима-Йосефа-Давида Азулая (Хида; Эрец Исраэль,18-й век)     5. Поддельные драгоценности, фальшивые заповеди   Кульминация противостояния Йосефа и братьев. Тот, кого они считали бессердечным египетским вельможей, оказался их родным братом, Йосефом, которого они сами продали в Египет. И мы читаем: «И сказал Йосеф своим братьям: Я Йосеф. Жив ли еще мой отец? И не могли его братья ответить ему, поскольку охватило их смятение» (Берешит, гл. 45, ст. 3). В Мидраше (Мидраш Раба на книгу Берешит, гл. 93) Учителя проводят параллель между нашим фрагментом и Днем Суда. «Горе нам в День Суда! — говорят они. — Горе нам в День обвинений!». Чтобы можно было лучше понять слова Учителей, расскажу такую историю. Один человек жил в нужде и еле сводил концы с концами. Однажды ему это надоело, и он твердо решил разбогатеть. Для этого он отправился в далекую страну, где имелись залежи драгоценных камней. Там он закрепил за собой участок и начал его разрабатывать. Он очень тяжело трудился несколько лет и смог собрать коллекцию прекрасных камней. Вот пришел срок возвращаться в родной дом. И он был весь в предвкушении. Воображение рисовало самые радужные перспективы. «Теперь-то я заживу! — думал он, — И не только я, но все мои родственники и друзья. Наконец-то, смогу купить все необходимое, не экономя, и обеспечу будущее своим детям». Какого же было его разочарование, когда эксперты заявили в один голос, что все камни фальшивые. Оказалось, что там, в далекой стране, к нему втерся в доверие ловкач. Он всячески угождал ему и заговаривал зубы. А незадолго до отъезда, улучив момент, подменил все камни. Поначалу наш герой ничего не замечал, а потом уже было поздно. Сколько стыда и унижения ему довелось пережить! О чем эта притча? Порой человек посвящает большое количество времени изучению Торы и выполнению заповедей. Но дурное начало (на иврите — йецер hа-ра) не желает мириться с появлением нового праведника, и поэтому использует любые ухищрения, чтобы обесценить его достижения. Йецер hа-ра прикидывается лучшим другом и исподволь начинает подбрасывать вредные мысли. йецер, — если овладеешь познаниями в Торе, тебе будут оказывать почести, сможешь занять тепленькое местечко, удостоишься уважения и почета… Если научишься выполнять заповеди с воодушевлением, люди начнут тебе завидовать». Человеку очень трудно заметить, что у него не так. Только когда он доставит все, что заработал в этом мире — Тору, заповеди, добрые дела — в мир Грядущий, и там выяснится, что он навьючен фальшивками и подделками — трудно будет описать его разочарование, обиду и стыд. Поэтому мы просим в молитве — «…и очисти наши сердца, чтобы служение было истинным, не поддельным. И чтобы россыпи драгоценных камней наших заслуг не оказались вдруг стекляшками».   на основе комментария Хафец Хаима (раби Исраэль-Меир hа-Коэн, один из крупнейших Учителей Торы первой половины 20-го века)   Автор текста Мордехай Вейц ГЛАВА “БЕ-hАР” Место в Торе: Ваикра, гл. 25, ст. 1 — гл. 26, ст. 2. Почему она так называется? В первой фразе сказано: «И говорил Всевышний с Моше на горе Синай…». Бе-hар в переводе с иврита — на горе.   Обсуждение главы «БЕ-hАР» 1. Шмита — чтобы глаза искали Творца Наша недельная глава начинается с повеления Всевышнего о соблюдения покоя земли в год шмиты (седьмой год; подробнее об этом — см. на сайте, к примеру, в ответе «Год шмиты вне Эрец Исраэль», № 1671). И здесь мы читаем: «Когда придете в страну, которую Я даю вам, пусть земля остается в покое в субботу Всевышнего. Шесть лет засевай поле, и шесть лет обрезай виноградник и собирай урожай. А седьмой год — суббота прекращения трудов будет для земли, суббота Всевышнему: не засевай поля и виноградник не обрезай» (Ваикра, гл. 25, ст. 2-4). Все 40 лет, которые сыны Израиля по выходе из Египта находились в пустыне, еда, в буквальном смысле — падала на них с Неба. Каждый день для каждой семьи, выпадал ман (Небесный хлеб) — в точном соответствии с количеством ртов. А в пятницу выпадала двойная порция. Чтобы хватило и на шаббат. И все своими глазами видели, что Всевышний лично снабжает Израиль пропитанием. Как сказано: «И питал тебя маном, которого не знал ты и которого отцы твои не ведали, чтобы дать понять тебе, что не хлебом одним живет человек, но всем, что исходит из уст Творца, будет жить человек» (Дварим, гл. 8, ст.3). Причем, люди не просто видели, не просто пассивно наблюдали, как Всевышний питает их. Изо дня в день они обращали свои глаза к Нему в ожидании мана. Глаза — полные мольбы и надежды. У раби Шимона бар Йохая (великий Учитель Мишны, составитель книги Зоѓар, 2-й век; известен и как Рашби — аббревиатура от его полного имени) как-то спросили: почему Всевышний посылал евреям ман каждый день? Ведь гораздо эффективнее, казалось бы, организовать поставки раз в неделю или раз в месяц, или даже раз в год.  Вместо ответа Рашби рассказал притчу. Перескажем ее современным языком. Царь назначил своему сыну довольствие. Он мог распорядиться, чтобы требуемая сумма раз в месяц переводилась принцу на счет. И это был бы самый простой и доступный способ помощи. Но царь очень любил сына. И хотел видеть его как можно чаще. Поэтому и постановил, что сын должен являться за довольствием ежедневно и получать его из рук царя. Так же и в ситуации с маном. Царь Царей желал каждый день видеть глаза своих сыновей. Поэтому в пустыне ман выпадал в количестве, которого хватало лишь на один день. Некоторые пытались делать запасы. Но все излишки очень быстро червивели и сгнивали. Так сыны Израиля ежедневно ощущали свою зависимость от Творца, ощущали свою связь с Ним. Когда они, наконец, вошли в страну, ступили на землю, текущую молоком и медом, они, подобно другим народам, стали пахать, сеять и собирать урожай. И земля приносила плоды — их амбары наполнились. Тогда появилась опасность, что люди будут думать, что они добились этого благодаря своему трудолюбию, силе и ловкости, благодаря своим умениям. И не придет им в голову, и не вспомнят они, кому на самом деле принадлежит земля, и кто дает ей бераху (благословение) на то, чтобы она взрастила плоды. Чтобы не случилось такое — Всевышний дал Израилю заповедь о соблюдении шмиты. Раз в семь лет велел евреям оставлять поля и сады в покое — не орошать, не пропалывать, не подрезать и не снимать плоды. Для того, чтобы глаза снова стали искать Творца.  на основе комментария рава Дова Яффе (Израиль, 1928-2017 гг.)     2. За законами природы — рассмотреть Всевышнего Написано в нашей недельной главе: «Когда придете в страну, которую Я даю вам, пусть земля остается в покое субботу Всевышнего. Шесть лет засевай поле и шесть лет обрезай виноградник, и собирай урожай. А в седьмом году суббота прекращения трудов будет для земли, суббота Всевышнему: не засевай поля и виноградник не обрезай» (Ваикра, гл. 25, ст. 2-4). На первый взгляд, может показаться, что здесь говорится о законах ведения сельского хозяйства. Но это не так. Законы шмиты не имеют никакого отношения к аграрной науке. И мы сейчас убедимся в этом. Известно, что многократное, непрерывное использование земли ведет к ее истощению и снижению плодородия. Поэтому рекомендуется давать земле отдохнуть — не засевать ее из года в год, но делать перерывы. Умный, рачительный хозяин никогда не использует всю землю для посадок. Он обязательно какую-то часть оставит, что называется «под парами». На следующий год отдохнувшая земля начинает плодоносить с удвоенной силой.  Теперь давайте проверим, соответствуют ли этому правилу законы седьмого года — законы шмиты? В Торе дано повеление: «Шесть лет засевай поле». Шесть лет — без перерыва. За это время земля должна истощиться, а плодородие ее — снизиться. И даже после пяти лет непрерывной эксплуатации — поле не в состоянии продемонстрировать свои лучшие достижения. И уж тем более — принести рекордный урожай. Впрочем, Тора мало считается с канонами почвоведения и аграрной науки. Не они для нее важны, но — слово Творца. А Всевышний, вопреки всем сельскохозяйственным законам, обещает: «Я пошлю Мое благословение вам в шестом году, и оно принесет урожай на три года» (Ваикра, гл. 25, ст. 21). Обратите внимание: земля, истощенная пятилетней непрерывной эксплуатацией, обязывается Всевышним и Торой, на шестой год принести троекратный урожай. Чтобы евреям соблюдающим законы шмиты было, что есть, вплоть до девятого года. Ведь только в девятом году можно будет снять полноценный урожай. Заповедь шмиты, заповедь о седьмом, субботнем годе, учит нас, что не сила и умение наших рук приносят обильный урожай. Но благословение Всевышнего приносит его.  Во время сорокалетнего странствия по пустыне сыны Израиля воочию убедились, что власть Творца простирается над законами природы. Что управление ведется над естественным, чудесным образом. А человек, "он будет жить всем, что исходит из уст Творца" (Дварим, гл. 8, ст.3). С вхождением в Эрец Исраэль, Всевышний стал все больше скрываться за законами природы. Для чего? Чтобы мы искали Его. Чтобы научились искать и отыскивать. Чтобы поняли: урожай зависит не от агронома и не от правления колхоза, но от благословения Всевышнего. Теперь мы в состоянии ответить еще на один важный вопрос. Почему прежде чем, что-то съесть мы обязаны произнести благословение? Почему  не что не может попасть в рот без берахи? Чтобы научить нас: еда не образовалась сама по себе. Но Творец создал наш мир из ничего и передал свое благословение полям, садам и виноградникам. А те, благодаря ему должны взрастить пищу для всех созданий населяющих наш мир. на основе комментария рава Дова Яффе (Израиль, 1928-2017 гг.)   3. Шмита, чтобы знали, что земля — Моя   Итак, центральная тема нашей недельной главы — шмита, законы седьмого (субботнего) года. И в ней мы читаем: «И будет суббота земли вам в пищу» (Ваикра, гл. 25, ст. 6). В Мидраше (Сифра, гл. 26) Учителя, комментируя эту фразу, воспроизводят слова Всевышнего: «Я сказал вам, чтобы вы засевали землю шесть лет, а седьмой год — оставили Мне, чтобы вы знали, что земля — Моя она».  Таким образом, заповедью о шмите Всевышний напоминает нам, что только Он — истинный хозяин нашей земли, наших садов, полей и виноградников. И в силу своего права на землю, Он может приказать нам оставить ее в покое на целый год. Об этом пишет в своем комментарии и Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век).  Всевышний и запретил нам в седьмой год плоды земли, повелев — «не жни», «не снимай» и «не обрезай». И сделал это лишь для того, чтобы мы не относились к ним по-хозяйски. Но, чтобы помнили, что Творцу принадлежит земля и все, что на ней, а нам это дано лишь во временное пользование. И мы получаем богатство, обрабатывая землю — не потому, что сильны, умны и рачительны. Соблюдая законы субботнего года, человек демонстрирует свою веру в то, что Всевышний — настоящий владелец земли, и в Его силах благословить землю на тройной урожай. Но если в седьмой год земля не ведает покоя — это означает, что люди пытаются оспорить право Создателя на Эрец Исраэль. А вдобавок — и пренебрегают Его берахой (благословением). О чем это напоминает? Бездомного бедняка из жалости впустили в дом, да еще позволили пользоваться всем содержимым шкафов и закромов, поставив лишь некоторые ограничительные условия. Но вот проходит немного времени, и бывший нищий, хорошо освоившийся на новом месте и вошедший во вкус пользования тем, что на самом деле ему не принадлежит — решает изменить правила игры. Он демонстративно плюет на те немногие необременительные запреты, принятые в этом доме. И пытается выжить хозяина. Что в таком случае остается хозяину? Выставить зарвавшегося гостя вон. Что собственно и произошло. И недаром нарушение законов шмиты стало причиной галута (изгнания). Не так давно, после двухтысячелетнего изгнания мы начали возвращаться на Землю Израиля. И очень важно не повторить былых ошибок, чтобы снова ее не потерять. на основе комментария рава Дова Яффе (Израиль, 1928-2017 гг.)      4. Чувствовать связь с Творцом   Законы шмиты, о которых говорится в нашей недельной главе, учат нас вере в Творца, учат — уповать на Всевышнего. В седьмой год, как Он повелел, земля должна была оставаться в покое. Нельзя обрабатывать поле, запрещено обрезать виноградник. Чем же тогда питаться?  Об этом читаем: «А если скажете: что нам есть в седьмом году, ведь не будем ни сеять, ни убирать наш урожай? Я пошлю Мое благословение вам в шестом году, и он принесет урожай на три года» (Ваикра, гл. 25, ст. 20-21). Об одном из проклятий, которое Всевышний обрушил на змея, соблазнившего Адама и Хаву, в Торе написано так: «И прах будешь есть во все дни жизни твоей» (Берешит, гл. 3, ст. 14). Но разве это проклятие Скорее — наоборот. Змей теперь обеспечен едой на всю жизнь. И еда будет ему доставаться легко, без особых усилий. Ведь прах, он — повсюду. Тот, кому пропитание достается с трудом, обычно чаще других поднимает глаза свои к Небу. В надежде, что оттуда придет помощь. Он постоянно ощущает непрерывную связь с Творцом. Змею же это чувство совершенно не нужно. Еды у него — полно, и о Всевышнем он даже не вспоминает. Зачем? Вследствие этого он полностью теряет связь с Творцом. Всевышний, как бы говорит ему: «Жри от пуза, пей, только, чтобы со Мной у тебя не было ничего общего». Рассказывают, что ученики йешивы «Поневеж», как-то обратили внимание, что их духовный наставник рав Йехезкель Левинштейн (Польша – Израиль, 1885-1974 гг.) пребывает в приподнятом настроении. На их расспросы о причине он объяснил, что раньше он работал в йешиве «Мир». Там он получал крошечную зарплату, да и ее руководство часто затруднялось выплачивать. Так что, он жил в буквальном смысле — милостью Небес, постоянно находясь на связи с Творцом и хорошо эту связь чувствуя. Но вот он перешел в «Поневеж». Здесь и зарплата намного больше, и выплачивают ее вовремя, как по часам. Что, конечно же, само по себе, может — и неплохо. Только связь со Всевышним стала уже не столь ощутима. — Так чему же Вы радуетесь, — удивились ученики? — Как чему?! — ответил раввин. — С прошлого месяца начали задерживать зарплату... на основе комментария рава Дова Яффе (Израиль, 1928-2017 гг.)   5. Шмита и дурное начало   В Торе о связи соблюдения законов седьмого года с уровнем государственной безопасности сказано: «Исполняйте же законы Мои, и установления Мои соблюдайте, и исполняйте их, и будете жить на земле привольно» (Ваикра, гл. 25, ст. 18). Здесь речь о соблюдении законов шмиты. Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) объясняет, что за нарушение законов субботнего года Израиль подвергается изгнанию. Как сказано: «Тогда возместит земля за субботы свои» (Ваикра, гл. 26, ст. 34). В трактате Авот (гл. 5, мишна 9) нарушение законов шмиты тоже указано в качестве причины галута (изгнания). Наряду со шмитой, там фигурируют еще и три другие причины изгнания: идолопоклонство, разврат и кровопролитие. Выходит, нарушение законов шмиты — в одном ряду с тремя самыми страшными прегрешениями. Это удивительное соседство, конечно же, требует объяснения. В книге Ховот hа-Левавот («Обязанности сердец»), составленной Рабейну Бахье (один из выдающихся Учителей Торы; Испания, 13-14 вв.) говорится о противостоянии йецер hа-ра и йецер hа-тов (дурное и хорошее начала в человеке). О том, что силы часто бывают неравны. И йецер hа-тов не в состоянии справится с йецер hа-ра, потому что оказывается — слабее. В книге названа и причина этой слабости. Заповеди и добрые дела, которыми питается йецер hа-тов, во многих случаях не выполняются должным образом. Бывает, что человек молится «на автомате», бездумно произнося слова, не вдаваясь в их смысл. И сердце его — дремлет, вместо того, чтобы гореть. Или, к примеру, человек подает нищему, но — неохотно, с таким видом, будто делает большое одолжение. Понятно, что йецер hа-тов в таких ситуациях будет ослабленным. Ведь силе просто неоткуда взяться. Прегрешения же он совершает в охотку и со вкусом, получая от них удовольствие. Тогда йецер hа-ра, ни в чем не зная недостатка — нарастает и крепнет. Вдобавок, дурное начало кормится еще и просто грубой материальной пищей — той, что человек поглощает, делая частью своего тела. Пища первого человека, Адама, до того как он отведал плод с дерева познания, была сугубо духовной. Питаясь ею — он наполнялся духовностью. После известной истории с Адамом и Хавой вся еда — огрубела, стала тяжелой и материальной. Так что, йецер hа-ра охотно лакомится ею. Впрочем, Учителя дали нам совет, воспользовавшись которым мы можем исправить ситуацию с пищей так, чтобы еда питала не дурное начало, но — нас самих. Сердце недели — суббота. От нее получают благословение все рабочие дни. Человек, должным образом соблюдающий шаббат — видит бераху (благословение) все шесть рабочих дней. То же относится и к субботнему году. Он — душой всего семилетнего цикла. Соблюдая законы шмиты, люди восполняют ущерб, причиненный поступком Адама. Земля, которая отдыхает в шевиит (в седьмой год), все шесть лет приносит урожай плодов, наполненных духовностью. Йецер hа-ра — тошнит от них, он их не переваривает. Поэтому — слабеет и чахнет. А без него жизнь — привольнее.  Но не отдохнувшая в год шмиты земля врастит грубую, материальную пищу — напрочь лишенную духовности. За счет этой еды йецер hа-ра «наращивает мышцы», как культурист. А йецер hа-тов — слабеет. Могучему, бесконтрольному, ничем и никем не ограниченному йецер hа-ра — не стоит больших трудов подбить человека на самое тяжкое прегрешение, включая три самых тяжких… на основе комментария рава Шмуэля Розенберга (главный раввин Унсдорфа, Словакия, 1842-1921 гг.)   Прочесть двадцать второй цикл обсуждения Прочесть двадцать первый цикл обсуждения Прочесть двадцатый цикл обсуждения Прочесть девятнадцатый цикл обсуждения Прочесть восемнадцатый цикл обсуждения Прочесть семнадцатый цикл обсуждения Прочесть шестнадцатый цикл обсуждения Прочесть пятнадцатый цикл обсуждения Прочесть четырнадцатый цикл обсуждения Прочесть седьмой цикл обсуждения Прочесть шестой цикл обсуждения Прочесть пятый цикл обсуждения Прочесть четвертый цикл обсуждения Прочесть третий цикл обсуждения Прочесть второй цикл обсуждения Прочесть первый цикл обсуждения