Двадцать второй цикл обсуждения (видео) Прочесть двадцать второй цикл обсуждения Прочесть двадцать первый цикл обсуждения Прочесть двадцатый цикл обсуждения Прочесть девятнадцатый цикл обсуждения Прочесть восемнадцатый цикл обсуждения Прочесть семнадцатый цикл обсуждения Прочесть шестнадцатый цикл обсуждения Прочесть пятнадцатый цикл обсуждения Прочесть четырнадцатый цикл обсуждения Прочесть седьмой цикл обсуждения Прочесть шестой цикл обсуждения Прочесть пятый цикл обсуждения Прочесть четвертый цикл обсуждения Прочесть третий цикл обсуждения Прочесть второй цикл обсуждения Прочесть первый цикл обсуждения ГЛАВА «ВАЯКЕЛЬ»   Место в Торе: книга Шемот, гл. 35, ст. 1 - гл. 38, ст. 20. Почему глава так называется? По первым словам фразы: «И собрал Моше всю общину Сынов Израиля» (Шемот, гл. 35, ст. 1). И собрал на иврите - ваякель.   Обсуждение главы Ваякель   1. Кто собрал сынов Израиля   Наша недельная глава начинается с фразы — «И собрал Моше всю общину сынов Израиля, и сказал им: вот что повелел Всевышний делать…» (Шемот, гл. 35, ст. 1). А в конце предыдущей недельной главы (Ки Тиса) говорится о чуде, которое произошло с лицом Моше — оно засветилось неземным светом. Как сказано: «И увидели сыны Израиля, что светится лицо Моше» (там же, гл. 34, ст. 35). Возникает вопрос: какая связь существует между окончанием предыдущей недельной главы и началом нашей? Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) пишет, что на следующий день после Дня Искупления, когда Моше спустился с горы, и произошло это собрание, на которое евреи пришли сами. Так сами, или все-таки их собрал Моше? Слово ваякель, выведенное в название нашей главы, мы перевели — «и собрал». Но этот перевод не совсем точный. Здесь отдано предпочтение гладкости и связности изложения — в ущерб точности. В действительности Моше не собирал сынов Израиля, хотя и был, безусловно, причиной их собрания. То есть он не совершал каких-либо осознанных действий, направленных на организацию всеобщего сбора. Тогда почему же они собрались вместе? Причем, не просто собрались физически в каком-то определенном месте, но — объединились в крепкую, сплоченную общину, кеhилу. Потому что «увидели сыны Израиля, что светится лицо Моше», лучится неземным светом. Так может светиться только реальная, не показная святость (кедуша) и настоящее духовное величие. Величие, напрочь лишенное дутой, показной чопорности, величие без блесток, мишуры и страз. Лицо Моше, лучащееся кедушой и духовностью, и привлекло, притянуло сынов Израиля. Так люди, находящиеся под покровом ночной темноты, тянутся к свету первых лучей утренней зари. Чтобы не смущать людей и не вызывать излишний ажиотаж, Моше прикрыл свое лицо, так что свет его уже не был виден. И — напомнил евреям о том, насколько важно соблюдение шаббата. Ведь за принятие Торы сыны Израиля были увенчаны особыми коронами, символизирующими их обещание — наасе вэ-нишма (будем выполнять и постигать). Но после создания золотого тельца они лишились этих корон. И вот Моше поспешил сообщить, что строгим соблюдением законов субботы, короны можно вернуть. Как сказано в субботней молитве: «Возрадуется Моше дарованному уделу». В шесть будних дней, Свет Торы, как бы скрыт за покрывалом из будничных дел и трудов. Но в субботу этот покров спадает, и Свет Торы сияет открыто. Также в шаббат можно было увидеть и Свет, исходящий от Моше. Это был, собственно говоря, тот же Свет Торы.   на основе комментариев раби Ицхака-Меира Альтера из г. Нова-Гура (основатель движения Гурских хасидов; известен и как Хидушей hа-Рим — по названию написанной им книги «Хидушей hа-Рим»; Польша, конец 18-го – первая половина 19-го вв.) и рава Иегуды-Арье-Лейба Алтера (Сфат Эмет — Гурский Ребе, Польша, 19 в.)     2. Суббота для тела и для души   Моше собирает сынов Израиля, чтобы напомнить им повеление соблюдать шаббат. Об этом читаем: «И собрал Моше всю общину сынов Израиля, и сказал им: вот что повелел Всевышний делать» (Шемот, гл. 35, ст. 1). Соблюдение законов шаббата у нас, скорее, ассоциируется с воздержанием от производительной работы, с запретом что-то делать. Почему же здесь сказано — «вот что повелел Всевышний делать»? Ведь в действительности Он велел — не делать. И в недельной главе Ки Тиса применителльно к шаббату — тоже встречается понятие «делать». Написано там: «И пусть хранят сыны Израиля шаббат, чтобы делать его» (Шемот, гл. 31, ст. 16). Тогда, как суть шаббата — воздержание от работы. Так чего же от нас требует Всевышний в субботу? Делать или не делать — вот, в чем вопрос. В Талмуде (трактат Шаббат, лист 118) есть такая интересная сентенция: если бы Израиль провел два шаббата, как положено — сразу пришло бы освобождение, геула. То, что суббота настолько важна в глазах Всевышнего, мы понимаем. Но почему требуется соблюсти две субботы, почему недостаточно одной? Чтобы ответить на этот вопрос, выстроим логическую цепочку. Соблюдать шаббат должен человек. Человек состоит из души и тела. Соответственно, в соблюдении субботы должны участвовать обе эти составляющие. Суббота для души — это молитва и изучение Торы, а для тела — вкусная и сытная еда и приятное питье. Исходя из этого, сказанное в Талмуде можно понять и так: если Израиль будет соблюдать шаббат душой и телом — один соблюденный шаббат будет засчитан за два, и сразу же наступит окончательная геула. Там же в Талмуде говорится, что тот, кто доставляет удовольствие субботе, без особых проблем получит свой надел. Но разве можно доставить удовольствие шаббату? Быть может, подразумевается, тот, кто наслаждается, соблюдая субботу? Но нет, в Талмуде все сказано точно — в шаббат человек должен доставлять удовольствие не только себе (едой и питьем). Но и субботе — изучением Торы и молитвой.  В Туре (Арбаа Турим, раздел Орех Хаим, гл. 290) приведен Мидраш, в котором рассказывается, что в то время, когда сыны Израиля были близки к овладению Эрец Исраэль (Землей Израиля), Тора предстала перед Всевышним и выразила свое опасение: — Владыка мира, — сказала она, — когда евреи овладеют своей землей, то один побежит в поле пахать, другой начнет возделывать виноградник, третий отправится работать в саду. А кто же займется мной, кто будет изучать Тору? — У Меня есть для тебя хорошая партия, — успокоил Тору Всевышний. — Шаббат. В этот день никто не станет пахать в поле и возделывать виноградник. Все будут изучать Тору. Теперь нам понятно, что тот, кто как следует, соблюдает субботу, доставляет ей удовольствие — удостоится иметь свое поле или виноградник, потому что они не помешают ему изучать Тору. Продолжим эту тему. Сказал рав Йегуда (великий Учитель Талмуда; 3-й век) от имени Рава (великий Учитель Талмуда первого поколения, 3-й век): тому, кто доставляет удовольствие Творцу, дают все, что он хочет. Подтверждением этому служат слова царя Давида — «Наслаждайся Всевышним, и Он исполнит желания сердца твоего» (Теилим — Псалмы царя Давида, гл. 37, ст. 4). Соблюдение шаббата, как положено, и изучение Торы, которое составной частью входит в это соблюдение, безусловно, доставляют удовольствие Творцу. Поэтому такой человек — заслуживает, чтобы Всевышний, доставил удовольствие ему, удовлетворив его желания. Теперь нам понятно, почему применительно к соблюдению субботы использован глагол «делать». Ведь шаббат — далеко не только воздержание от производительной работы, но и изучение Торы и молитва.   на основе комментария рава Яакова Йосефа Каца из Полонной (автор книги «Толдот Яаков Йосеф», Польша, 1695-1781 гг.)     3. Суббота — только после шести дней плодотворной работы   Моше напоминает народу заповедь о седьмом дне, дне покоя и отдохновения. И мы читаем: «Шесть дней трудитесь, а седьмой — будет свят для вас, шаббат ради Всевышнего. Всякий, кто делает в этот день работу, будет предан смерти. Не разжигайте огня во всех жилищах ваших в день субботний» (Шемот, гл. 35, ст. 2-3). Почему заповедь шаббата начинается призывом трудиться шесть дней? Исключительное значение соблюдения субботы подчеркивается в Талмуде, где сказано: если бы сыны Израиля, как положено, соблюли два шаббата, они тут же были бы освобождены. Галут (изгнание )завершился бы, и наступила бы полная геула (трактат Шаббат, лист 118). Возникает вопрос: почему для геулы требуется два шабата? Неужели недостаточно одного по всем правилам соблюденного шаббата?  Дело в том, что соблюдение субботы должно строиться по той же схеме, что и Сотворение мира. А о Сотворении мира сказано: шесть дней творил Всевышний небо и землю, а на седьмой день Он воздерживался от работы и отдыхал. Значит, и соблюдение субботы сынами Израиля должно включать в себя шесть дней производительной работы, и только после этого — воздержание от работы, шаббат. Теперь представим себе человека, доселе нарушавшего все, что только можно, но решившего взяться за ум. Сейчас он соблюдет свою первую субботу, затем шесть дней будет в поте лица работать и, наконец, удостоится полноценного соблюдения шаббата. Теперь нам понятно, почему в Талмуде сказано именно о двух субботах. Все это для того, чтобы те, кто решил соблюдать шаббат впервые, смог это осуществить наилучшим образом, в соответствии с порядком Сотворения мироздания. И еще в Талмуде (там же) говорится, что тот, кто соблюдает шаббат, как положено, даже если он поклоняется идолам, подобно язычникам в поколении Эноша — ему это прощается. После получения Торы евреи поклонились золотому тельцу — это был акт идолопоклонства. Как сказано: «И воскликнули: это твое божество, Израиль!» (Шемот, гл. 32, ст. 4). Чтобы искупить это прегрешение, Творец повелел соорудить Мишкан (Переносной Храм). Основным назначением Мишкана было распространение Шехины (Присутствие Всевышнего) в народе Израиля. Как сказано: «И соорудите мне Мишкан, И Я буду пребывать среди вас» (Шемот, гл. 25, ст. 8). Только после того, как народ плясал вокруг золотого тельца — ни о каком пребывании Шехины в его среде не могло быть и речи. Тогда Моше объявил о необходимости тщательно соблюдать шаюбат. Ведь соблюдающему субботу, как положено, может быть прощено даже идолопоклонство.   на основе комментария рава Моше Тейтельбаума (автор труда «Йисмах Моше», Австро-Венгрия, 1758-1841 гг.)            4. Тефиллин — в субботу?   Написано в нашей недельной главе: «Шесть дней трудитесь, а седьмой день — будет свят для вас, шаббат ради Всевышнего. Всякий, кто делает в этот день работу, будет предан смерти. Не разжигайте огня во всех жилищах ваших в день субботний» (Шемот, гл. 35, ст. 2-3). Сыны Израиля выполняют заповеди ради Всевышнего, а Он установил заповеди, ради сынов Израиля. На Свитке, который находится внутри тефиллин, написано: «Слушай, Израиль! Наш Всевышний — единственный!». Все, что Творец заповедал нам, Он и Сам тоже выполняет. В том числе, и заповедь о тефиллин. В Его тефиллин находится Свиток, на котором начертано: «Кто подобен тебе, Израиль — нет другого такого народа на земле!" (Первая книга Диврей hа-Ямим — Хроники дней, гл. 17, ст. 21). Получается, что сыны Израиля восхваляют Всевышнего, а Тот отдает должное Своему народу. И еще находим, что Всевышний велит Моше: «Сверши возмездие за сынов Израиля над мидьянами» (Бамидбар, гл. 31, ст. 2). Моше же, отдавая приказ, формулирует его так — «Свершите возмездие за Всевышнего над Мидьяном» (там же, ст. 3). Так выражается родство и близость Израиля с Творцом. В Торе главный весенний праздник назван Праздником Мацы — Хаг hа-Мацот. Но в народе это название не столь популярно. Между собой мы называем праздник Песахом. И так мы прославляем Творца, который во время казни первенцев обошел стороной (пасах) еврейские дома, разя лишь египтян. Всевышний же отмечает заслугу сынов Израиля, которые столь стремительно исполнили Его повеление покинуть Египет, что даже тесто не успело закваситься (отсюда и маца, вместо обычного хлеба). Соблюдение шаббата — знак вечной связи между Всевышним и народом Израиля, которая никогда не будет нарушена. В будние дни роль этого знака выполняет накладывание тефиллин. И чтобы один знак не путался с другим, в субботу тефиллин — не накладывают. Однако в Мидраше Плия в качестве комментария на нашу фразу «а седьмой день — будет свят для вас, шаббат ради Всевышнего» сказано, что тефиллин накладывают только в шаббат. Как это понимать? Существует несколько объяснений словам Учителей, приведем два из них. 1. Это сокращенная запись следующего правила: тефиллин в шаббат (точнее — накануне его наступления) — откладывают в шкаф. То есть, в субботу тефиллин — не накладывают. И этот закон зашифрован в самом слове шаббат, которое состоит из букв шин, бет и тав. Так вот, шин — это шаббат, бет — бимком (вместо), а тав — тефиллин. Получается — шаббат вместо тефиллин. О чем и говорилось выше. 2. Каждый день мы соотносим с субботой, говоря: сегодня такой-то день от субботы. На иврите «от субботы» будет — бе-шабат. Когда же приходит суббота, мы говорим: сегодня — шаббат, уже не используя приставку «бе». Так вот, тефиллин накладывают в любой день, о котором сказано, что он — бе-шаббат, когда есть приставка «бе». Но в сам шаббат, без всяких приставок, тефиллин лежит в шкафу, и мы его не накладываем.   на основе комментария рава Моше Гефена (преподаватель йешивы «Кнесет Ицхак» в Хадере, Израиль; трагически погиб в 2011 г. в возрасте 60 лет)  на основе комментария рава Ицхака Зильберштейна (Израиль, наше время)       5. Чтобы наружное соответствовало внутреннему   В нашей недельной главе идет речь о создании Мишкана (Переносного Храма) и предметов утвари для служения в нем. Одним из таких предметов утвари был медный умывальник. О нем читаем: «И сделали медный умывальник на медном основании — из зеркал, собранных у входа в Шатер Откровения, ранее принадлежавших женщинам» (Шемот, гл. 38, ст. 8). Что это были за зеркала? Во время египетского рабства евреи были изнурены тяжелой работой. Их жены смотрелись в зеркала, приукрашивая себя, чтобы понравиться своим мужьям и побудить их выполнить заповедь «плодитесь и размножайтесь». Благодаря зеркалам этих отважных женщин, еврейский род не прекратился. Умывальник Мишкана был отделан этими зеркалами. Так что, когда коэны подходили к нему для омовения перед службой, то они непременно видели эти зеркала, не могли не видеть. Но что такого было в этих зеркалах, что коэны должны были их непременно видеть перед служением Творцу? Написано: «Как вода отражает лицо, так и сердце человека отражается в сердце другого» (Мишлей — Притчи царя Шломо, гл. 27, ст. 19). В Мидраше Плия Учителя задаются вопросом: почему именно вода (маим) отражает лицо? Почему не вино (яин)? И отвечают, что из-за дополнительной буквы вав в слове «вино». Все бы хорошо, только в слове яин нет буквы вав. Для начала попытаемся понять смысл написанного в Мишлей. Человек видит отражение своего лица в воде — таким же чистым и прозрачным должно быть его сердце в отношениях с другими людьми. Буквы еврейского алфавита можно записать другими буквами. Например, буква алеф состоит из трех букв — алеф, ламед и фей. Алеф — открытая буква. Ее мы произносим. А ламед и фей — скрыты в ней, они невидны, мы их, когда читаем слова с буквой алеф — не произносим. Получается, что в случае, если расписать любую букву с помощью других, то в ней всегда первая буква будет открытая, а остальные — скрытые. И поскольку слова состоят из букв, то в любом слове, если расписать его буквы, мы увидим буквы открытые и скрытые. Помимо этого, каждая буква имеет свое числовое значение (гематрию). Например, гематрия буквы алеф = 1, бет = 2 и т.д. Если взять букву алеф и расписать буквами, то открытая буква алеф = 1, а две скрытые буквы ламед и фей = 30 и 80, что в сумме составляет 110. То есть в букве алеф нет связи между числовым значением открытой буквы и числовым значением закрытой. Другой пример — буква бет. Она состоит из трех букв — бет, йод и тав. Бет — открытая буква. Она имеет числовое значение 2, а буквы йод и тав — 10 и 400, соответственно. И снова нет связи между числовым значением открытой буквы и закрытыми. В любых словах гематрия открытой буквы не равна значению закрытых. Исключение составляет слово маим (вода). Оно состоит из букв мем, йод и мем. Мем и мем — равны. У них одна и та же гематрия — 40. А йод можно записать в виде йод, вав и далет. Йод — 10, вав и далет, соответственно — 6 и 4, что в сумме тоже дает 10. То есть открытая и скрытая гематрии — равны. Именно поэтому в Мишлей написано — «как вода отражает лицо...». Потому что числовое значение открытых и скрытых буквы слова маим — равны. Подобно тому, как лицо ясно и без искажений отражается в прозрачной воде. Так же и сердце человека должно быть чистым по отношению к другому человеку. А рот должен ясно выражать то, что чувствует сердце. Как вода — без искажений. Но почему же не подходит вино? Ведь в нем тоже можно увидеть отражение. И почему в Мидраше написано, что буква вав лишняя? Если мы распишем слово вино (яин), то увидим, что оно состоит из трех букв — йод, йод и нун. Йод — открытая буква с гематрией 10. Скрытые вав и далет — 6 и 4, что в сумме равно 10-ти. То есть, открытое и скрытое здесь — равны. Но если возьмем последнюю, третью букву слова яин — увидим, что она тоже состоит из трех букв: нун, вав и нун.  При подсчете получаем, что нун, открытая буква, равна 50-ти. И есть еще одна нун, равная ей. Но есть еще и буква вав, которая стоит между ними. Из-за нее открытое и скрытое в числовых значениях — не равны. Поэтому и написано, что вав — лишний. В этом содержится намек на то, что все, что у человека внутри — передается наружу. Надо быть чистым человеком. Не двуличным, когда на сердце — одно, а на устах — другое.  Мысли и чувства должны быть чистыми и передаваться наружу без фальши и искажений. Что внутри — то и снаружи. Поэтому и написано — «как вода отражает лицо» (вода, не вино). Когда коэны наклонялись над умывальником, они видели свое отражение в воде. И это напоминало им о том, что надо быть прямыми и чистыми по отношению к Всевышнему. Но зачем тогда зеркала на внешней части умывальника? Чтобы помнили, что должны быть не меньше чистыми и прямыми с другими людьми. Не просто так зеркала принадлежали именно женам евреев, которые были рабами в Египте. Именно благодаря их усилиям, сохранился еврейский народ. И когда коэны видели свои отражения в этих зеркалах, они должны были вспоминать о том, что сердце и уста всегда должны быть равны. И начинать надо с дома. С жены. Ведь если дома сможешь вести себя так с женой, а потом с детьми, то очень скоро сможешь вести себя так и со всеми окружающими людьми. Сегодня нет ни служения в Мишкане, ни служения в Храме. Но это та часть служения, которую может взять на себя каждый из нас, чтобы вести себя правильно — и по отношению к Творцу, и в отношениях со всеми людьми. И это сблизит нас между собой, сблизит нас с Всевышним и приблизит геулу (освобождение).   на основе комментария Виленского Гаона (раби Элиягу из города Вильно, Литва, 18-й век; назван Гаоном — почетнейший титул — за исключительные знания всех разделов Торы и праведность)  Автор текста Мордехай Вейц ГЛАВА “БЕ-hАР” Место в Торе: Ваикра, гл. 25, ст. 1 — гл. 26, ст. 2. Почему она так называется? В первой фразе сказано: «И говорил Всевышний с Моше на горе Синай…». Бе-hар в переводе с иврита — на горе.   Обсуждение главы «БЕ-hАР» 1. Шмита — чтобы глаза искали Творца Наша недельная глава начинается с повеления Всевышнего о соблюдения покоя земли в год шмиты (седьмой год; подробнее об этом — см. на сайте, к примеру, в ответе «Год шмиты вне Эрец Исраэль», № 1671). И здесь мы читаем: «Когда придете в страну, которую Я даю вам, пусть земля остается в покое в субботу Всевышнего. Шесть лет засевай поле, и шесть лет обрезай виноградник и собирай урожай. А седьмой год — суббота прекращения трудов будет для земли, суббота Всевышнему: не засевай поля и виноградник не обрезай» (Ваикра, гл. 25, ст. 2-4). Все 40 лет, которые сыны Израиля по выходе из Египта находились в пустыне, еда, в буквальном смысле — падала на них с Неба. Каждый день для каждой семьи, выпадал ман (Небесный хлеб) — в точном соответствии с количеством ртов. А в пятницу выпадала двойная порция. Чтобы хватило и на шаббат. И все своими глазами видели, что Всевышний лично снабжает Израиль пропитанием. Как сказано: «И питал тебя маном, которого не знал ты и которого отцы твои не ведали, чтобы дать понять тебе, что не хлебом одним живет человек, но всем, что исходит из уст Творца, будет жить человек» (Дварим, гл. 8, ст.3). Причем, люди не просто видели, не просто пассивно наблюдали, как Всевышний питает их. Изо дня в день они обращали свои глаза к Нему в ожидании мана. Глаза — полные мольбы и надежды. У раби Шимона бар Йохая (великий Учитель Мишны, составитель книги Зоѓар, 2-й век; известен и как Рашби — аббревиатура от его полного имени) как-то спросили: почему Всевышний посылал евреям ман каждый день? Ведь гораздо эффективнее, казалось бы, организовать поставки раз в неделю или раз в месяц, или даже раз в год.  Вместо ответа Рашби рассказал притчу. Перескажем ее современным языком. Царь назначил своему сыну довольствие. Он мог распорядиться, чтобы требуемая сумма раз в месяц переводилась принцу на счет. И это был бы самый простой и доступный способ помощи. Но царь очень любил сына. И хотел видеть его как можно чаще. Поэтому и постановил, что сын должен являться за довольствием ежедневно и получать его из рук царя. Так же и в ситуации с маном. Царь Царей желал каждый день видеть глаза своих сыновей. Поэтому в пустыне ман выпадал в количестве, которого хватало лишь на один день. Некоторые пытались делать запасы. Но все излишки очень быстро червивели и сгнивали. Так сыны Израиля ежедневно ощущали свою зависимость от Творца, ощущали свою связь с Ним. Когда они, наконец, вошли в страну, ступили на землю, текущую молоком и медом, они, подобно другим народам, стали пахать, сеять и собирать урожай. И земля приносила плоды — их амбары наполнились. Тогда появилась опасность, что люди будут думать, что они добились этого благодаря своему трудолюбию, силе и ловкости, благодаря своим умениям. И не придет им в голову, и не вспомнят они, кому на самом деле принадлежит земля, и кто дает ей бераху (благословение) на то, чтобы она взрастила плоды. Чтобы не случилось такое — Всевышний дал Израилю заповедь о соблюдении шмиты. Раз в семь лет велел евреям оставлять поля и сады в покое — не орошать, не пропалывать, не подрезать и не снимать плоды. Для того, чтобы глаза снова стали искать Творца.  на основе комментария рава Дова Яффе (Израиль, 1928-2017 гг.)     2. За законами природы — рассмотреть Всевышнего Написано в нашей недельной главе: «Когда придете в страну, которую Я даю вам, пусть земля остается в покое субботу Всевышнего. Шесть лет засевай поле и шесть лет обрезай виноградник, и собирай урожай. А в седьмом году суббота прекращения трудов будет для земли, суббота Всевышнему: не засевай поля и виноградник не обрезай» (Ваикра, гл. 25, ст. 2-4). На первый взгляд, может показаться, что здесь говорится о законах ведения сельского хозяйства. Но это не так. Законы шмиты не имеют никакого отношения к аграрной науке. И мы сейчас убедимся в этом. Известно, что многократное, непрерывное использование земли ведет к ее истощению и снижению плодородия. Поэтому рекомендуется давать земле отдохнуть — не засевать ее из года в год, но делать перерывы. Умный, рачительный хозяин никогда не использует всю землю для посадок. Он обязательно какую-то часть оставит, что называется «под парами». На следующий год отдохнувшая земля начинает плодоносить с удвоенной силой.  Теперь давайте проверим, соответствуют ли этому правилу законы седьмого года — законы шмиты? В Торе дано повеление: «Шесть лет засевай поле». Шесть лет — без перерыва. За это время земля должна истощиться, а плодородие ее — снизиться. И даже после пяти лет непрерывной эксплуатации — поле не в состоянии продемонстрировать свои лучшие достижения. И уж тем более — принести рекордный урожай. Впрочем, Тора мало считается с канонами почвоведения и аграрной науки. Не они для нее важны, но — слово Творца. А Всевышний, вопреки всем сельскохозяйственным законам, обещает: «Я пошлю Мое благословение вам в шестом году, и оно принесет урожай на три года» (Ваикра, гл. 25, ст. 21). Обратите внимание: земля, истощенная пятилетней непрерывной эксплуатацией, обязывается Всевышним и Торой, на шестой год принести троекратный урожай. Чтобы евреям соблюдающим законы шмиты было, что есть, вплоть до девятого года. Ведь только в девятом году можно будет снять полноценный урожай. Заповедь шмиты, заповедь о седьмом, субботнем годе, учит нас, что не сила и умение наших рук приносят обильный урожай. Но благословение Всевышнего приносит его.  Во время сорокалетнего странствия по пустыне сыны Израиля воочию убедились, что власть Творца простирается над законами природы. Что управление ведется над естественным, чудесным образом. А человек, "он будет жить всем, что исходит из уст Творца" (Дварим, гл. 8, ст.3). С вхождением в Эрец Исраэль, Всевышний стал все больше скрываться за законами природы. Для чего? Чтобы мы искали Его. Чтобы научились искать и отыскивать. Чтобы поняли: урожай зависит не от агронома и не от правления колхоза, но от благословения Всевышнего. Теперь мы в состоянии ответить еще на один важный вопрос. Почему прежде чем, что-то съесть мы обязаны произнести благословение? Почему  не что не может попасть в рот без берахи? Чтобы научить нас: еда не образовалась сама по себе. Но Творец создал наш мир из ничего и передал свое благословение полям, садам и виноградникам. А те, благодаря ему должны взрастить пищу для всех созданий населяющих наш мир. на основе комментария рава Дова Яффе (Израиль, 1928-2017 гг.)   3. Шмита, чтобы знали, что земля — Моя   Итак, центральная тема нашей недельной главы — шмита, законы седьмого (субботнего) года. И в ней мы читаем: «И будет суббота земли вам в пищу» (Ваикра, гл. 25, ст. 6). В Мидраше (Сифра, гл. 26) Учителя, комментируя эту фразу, воспроизводят слова Всевышнего: «Я сказал вам, чтобы вы засевали землю шесть лет, а седьмой год — оставили Мне, чтобы вы знали, что земля — Моя она».  Таким образом, заповедью о шмите Всевышний напоминает нам, что только Он — истинный хозяин нашей земли, наших садов, полей и виноградников. И в силу своего права на землю, Он может приказать нам оставить ее в покое на целый год. Об этом пишет в своем комментарии и Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век).  Всевышний и запретил нам в седьмой год плоды земли, повелев — «не жни», «не снимай» и «не обрезай». И сделал это лишь для того, чтобы мы не относились к ним по-хозяйски. Но, чтобы помнили, что Творцу принадлежит земля и все, что на ней, а нам это дано лишь во временное пользование. И мы получаем богатство, обрабатывая землю — не потому, что сильны, умны и рачительны. Соблюдая законы субботнего года, человек демонстрирует свою веру в то, что Всевышний — настоящий владелец земли, и в Его силах благословить землю на тройной урожай. Но если в седьмой год земля не ведает покоя — это означает, что люди пытаются оспорить право Создателя на Эрец Исраэль. А вдобавок — и пренебрегают Его берахой (благословением). О чем это напоминает? Бездомного бедняка из жалости впустили в дом, да еще позволили пользоваться всем содержимым шкафов и закромов, поставив лишь некоторые ограничительные условия. Но вот проходит немного времени, и бывший нищий, хорошо освоившийся на новом месте и вошедший во вкус пользования тем, что на самом деле ему не принадлежит — решает изменить правила игры. Он демонстративно плюет на те немногие необременительные запреты, принятые в этом доме. И пытается выжить хозяина. Что в таком случае остается хозяину? Выставить зарвавшегося гостя вон. Что собственно и произошло. И недаром нарушение законов шмиты стало причиной галута (изгнания). Не так давно, после двухтысячелетнего изгнания мы начали возвращаться на Землю Израиля. И очень важно не повторить былых ошибок, чтобы снова ее не потерять. на основе комментария рава Дова Яффе (Израиль, 1928-2017 гг.)      4. Чувствовать связь с Творцом   Законы шмиты, о которых говорится в нашей недельной главе, учат нас вере в Творца, учат — уповать на Всевышнего. В седьмой год, как Он повелел, земля должна была оставаться в покое. Нельзя обрабатывать поле, запрещено обрезать виноградник. Чем же тогда питаться?  Об этом читаем: «А если скажете: что нам есть в седьмом году, ведь не будем ни сеять, ни убирать наш урожай? Я пошлю Мое благословение вам в шестом году, и он принесет урожай на три года» (Ваикра, гл. 25, ст. 20-21). Об одном из проклятий, которое Всевышний обрушил на змея, соблазнившего Адама и Хаву, в Торе написано так: «И прах будешь есть во все дни жизни твоей» (Берешит, гл. 3, ст. 14). Но разве это проклятие Скорее — наоборот. Змей теперь обеспечен едой на всю жизнь. И еда будет ему доставаться легко, без особых усилий. Ведь прах, он — повсюду. Тот, кому пропитание достается с трудом, обычно чаще других поднимает глаза свои к Небу. В надежде, что оттуда придет помощь. Он постоянно ощущает непрерывную связь с Творцом. Змею же это чувство совершенно не нужно. Еды у него — полно, и о Всевышнем он даже не вспоминает. Зачем? Вследствие этого он полностью теряет связь с Творцом. Всевышний, как бы говорит ему: «Жри от пуза, пей, только, чтобы со Мной у тебя не было ничего общего». Рассказывают, что ученики йешивы «Поневеж», как-то обратили внимание, что их духовный наставник рав Йехезкель Левинштейн (Польша – Израиль, 1885-1974 гг.) пребывает в приподнятом настроении. На их расспросы о причине он объяснил, что раньше он работал в йешиве «Мир». Там он получал крошечную зарплату, да и ее руководство часто затруднялось выплачивать. Так что, он жил в буквальном смысле — милостью Небес, постоянно находясь на связи с Творцом и хорошо эту связь чувствуя. Но вот он перешел в «Поневеж». Здесь и зарплата намного больше, и выплачивают ее вовремя, как по часам. Что, конечно же, само по себе, может — и неплохо. Только связь со Всевышним стала уже не столь ощутима. — Так чему же Вы радуетесь, — удивились ученики? — Как чему?! — ответил раввин. — С прошлого месяца начали задерживать зарплату... на основе комментария рава Дова Яффе (Израиль, 1928-2017 гг.)   5. Шмита и дурное начало   В Торе о связи соблюдения законов седьмого года с уровнем государственной безопасности сказано: «Исполняйте же законы Мои, и установления Мои соблюдайте, и исполняйте их, и будете жить на земле привольно» (Ваикра, гл. 25, ст. 18). Здесь речь о соблюдении законов шмиты. Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) объясняет, что за нарушение законов субботнего года Израиль подвергается изгнанию. Как сказано: «Тогда возместит земля за субботы свои» (Ваикра, гл. 26, ст. 34). В трактате Авот (гл. 5, мишна 9) нарушение законов шмиты тоже указано в качестве причины галута (изгнания). Наряду со шмитой, там фигурируют еще и три другие причины изгнания: идолопоклонство, разврат и кровопролитие. Выходит, нарушение законов шмиты — в одном ряду с тремя самыми страшными прегрешениями. Это удивительное соседство, конечно же, требует объяснения. В книге Ховот hа-Левавот («Обязанности сердец»), составленной Рабейну Бахье (один из выдающихся Учителей Торы; Испания, 13-14 вв.) говорится о противостоянии йецер hа-ра и йецер hа-тов (дурное и хорошее начала в человеке). О том, что силы часто бывают неравны. И йецер hа-тов не в состоянии справится с йецер hа-ра, потому что оказывается — слабее. В книге названа и причина этой слабости. Заповеди и добрые дела, которыми питается йецер hа-тов, во многих случаях не выполняются должным образом. Бывает, что человек молится «на автомате», бездумно произнося слова, не вдаваясь в их смысл. И сердце его — дремлет, вместо того, чтобы гореть. Или, к примеру, человек подает нищему, но — неохотно, с таким видом, будто делает большое одолжение. Понятно, что йецер hа-тов в таких ситуациях будет ослабленным. Ведь силе просто неоткуда взяться. Прегрешения же он совершает в охотку и со вкусом, получая от них удовольствие. Тогда йецер hа-ра, ни в чем не зная недостатка — нарастает и крепнет. Вдобавок, дурное начало кормится еще и просто грубой материальной пищей — той, что человек поглощает, делая частью своего тела. Пища первого человека, Адама, до того как он отведал плод с дерева познания, была сугубо духовной. Питаясь ею — он наполнялся духовностью. После известной истории с Адамом и Хавой вся еда — огрубела, стала тяжелой и материальной. Так что, йецер hа-ра охотно лакомится ею. Впрочем, Учителя дали нам совет, воспользовавшись которым мы можем исправить ситуацию с пищей так, чтобы еда питала не дурное начало, но — нас самих. Сердце недели — суббота. От нее получают благословение все рабочие дни. Человек, должным образом соблюдающий шаббат — видит бераху (благословение) все шесть рабочих дней. То же относится и к субботнему году. Он — душой всего семилетнего цикла. Соблюдая законы шмиты, люди восполняют ущерб, причиненный поступком Адама. Земля, которая отдыхает в шевиит (в седьмой год), все шесть лет приносит урожай плодов, наполненных духовностью. Йецер hа-ра — тошнит от них, он их не переваривает. Поэтому — слабеет и чахнет. А без него жизнь — привольнее.  Но не отдохнувшая в год шмиты земля врастит грубую, материальную пищу — напрочь лишенную духовности. За счет этой еды йецер hа-ра «наращивает мышцы», как культурист. А йецер hа-тов — слабеет. Могучему, бесконтрольному, ничем и никем не ограниченному йецер hа-ра — не стоит больших трудов подбить человека на самое тяжкое прегрешение, включая три самых тяжких… на основе комментария рава Шмуэля Розенберга (главный раввин Унсдорфа, Словакия, 1842-1921 гг.)   Прочесть двадцать второй цикл обсуждения Прочесть двадцать первый цикл обсуждения Прочесть двадцатый цикл обсуждения Прочесть девятнадцатый цикл обсуждения Прочесть восемнадцатый цикл обсуждения Прочесть семнадцатый цикл обсуждения Прочесть шестнадцатый цикл обсуждения Прочесть пятнадцатый цикл обсуждения Прочесть четырнадцатый цикл обсуждения Прочесть седьмой цикл обсуждения Прочесть шестой цикл обсуждения Прочесть пятый цикл обсуждения Прочесть четвертый цикл обсуждения Прочесть третий цикл обсуждения Прочесть второй цикл обсуждения Прочесть первый цикл обсуждения