Материалы сайта www.evrey.com
Посещайте наш сайт ежедневно!

Место в Торе: книга Ваикра, гл. 9, ст. 1 — гл. 11, ст. 47.

Однако и комментарий Раши не дает нам полной ясности. Чего стыдился Аарон?

Гурский Ребе Иегуда Арье Лейб Алтер (духовный наставник гурских хасидов, именуемых так по названию города — Ново-Гура, где к концу 19-го века сложилось это движение) объясняет, что слово “избранные” относится к тем, кто до глубины души праведен — как Авраам, Яаков и Моше. А “приближенные” — это люди, которые не придерживались “буквы” еврейской традиции или вообще, как Итро, например, не были евреями, а потом вернулись на путь соблюдения законов Торы (или — приняли еврейский Закон), и Творец их к Себе приблизил.

Моше говорил Аарону: есть люди, которых Всевышний ставит в трудное положение, чтобы они споткнулись, а потом и вернулись к Нему. Так было с царем Давидом: он совершал ошибки, только для того, чтобы продемонстрировать миру истинное значению тешувы.

То же самое можно отнести и к Аарону-первосвященнику. В сущности, он совершил проступок поневоле. Испугавшиеся, что останутся без руководителя, евреи угрожали убить его, если он не согласится помочь им. И до последней минуты Аарон надеялся протянуть время до прихода Моше, надеялся, что тельца не успеют сделать.

В этом и заключается смысл слов Моше, которые мы прочли в в приведенной в обзоре предыдущего дня цитате. Моше сказал ему — приблизься к Творцу, ибо ты провинился, но — “для этого ты избран”. Все, что произошло с тобой — в Плане Всевышнего. Ты — и “приближенный” и “избранный”.

Как обычно, дополнительные смысловые оттенки мы находим в морфологическом разборе слов в тексте оригинала. В нашей цитате Моше говорит Аарону — “приблизься”. На иврите это — крав, слово, имеющее тот же корень, что и у слова корбан — приношение. А приношения, как мы говорили в обзоре предыдущей недельной главы (см. на сайте обзор недельной главы Цав, третий годовой цикл) помогают людям исправить допущенные ими ошибки и приблизиться к Творцу.

Впрочем, про Адама (как и про Давида) можно было бы сказать, что он “хотел научить других раскаянию”, его высокий духовный уровень, приближенность к Творцу давало ему такое право. Но о Каине — нет. После Адама, за редчайшими исключениями, никто не вправе, нарушив волю Всевышнего, оправдывать себя “высокими” намерениями.

О чем идет речь в данной фразе? Что именно Моше предлагает “сделать”?

Анализируя эту фразу, раввин Элиягу Лопиан находит в Устной Торе такое разъяснение: Моше говорит о приношениях, заботясь о том, чтобы народ перед освящением Мишкана (Переносного Храма) освободил сердца от йецер а-ра (влечения к злу) и направил все свои помыслы на служение Творцу.

Ребе из Сохачева (рав Шмуэль Борнштейн, Польша, конец 19-го – начало 20-го века) в своей книге Наот деше, комментируя этот отрывок, особое значение придает слову “то” (в оригинале на иврите — зе а-давар) — “...то, что заповедал Творец, сделайте...” — и подчеркивает, что грамматическая форма, в которой оно дается в Торе, указывает на нечто, что существует постоянно.

Отметим, что слово давар имеет не одно значение. С иврита на русский его можно перевести как — “слово”, “дело”, “вещь”. И в этом комментаторы прочитывают намек на йецер а-ра, от которого, как мы узнали из комментария раввина Элиягу Лопиана, надо было избавиться перед освящением Храма.

Чтобы понять всю логическую цепочку, нужно рассмотреть, это понятие — авода зара (в буквальном переводе — “чужая работа”, “служение посторонним”; в нашем контексте — язычество, идолопоклонство).

Рамбам (великий Учитель, комментатор Мишны и составитель полного кодекса еврейских законов Мишнэ Тора; Испания – Египет, 12 век) поясняет, что авода зара начинается с того, что люди приписывают заслуги в чем-либо не Творцу, но — кому-то (или чему-то) другому, чувствуют в себе потребность преклоняться перед кем-то — будь то конкретный человек, изобретенная людьми теория или идолы. При этом намерения у них могут быть самые наилучшие. Но, поскольку они поклоняются не только Всевышнему, они теряют способность концентрироваться на ощущении Единства Творца.

Теперь, проникая в подтекст нашей фразы, мы видим, что речь в ней идет об очень существенной вещи, необходимой для освящения Мишкана. Ведь только здесь, в Храме, в одном-единственном месте на земле, свершались все приношения сынов Израиля...

Следует отметить, что снижение уровня сосредоточенности, “трудности”, связанные с концентрацией на чем-то одном, самом главном — одна из самых крупных проблем 21-го века — проявляются в эпохи, когда нет Храма, прежде всего, при чтении молитвы и в уровне постижения Торы.

Эту мысль можно рассмотреть под другим углом зрения: именно молитва и углубленное изучение текстов Торы больше, нежели что-то другое, развивают способность концентрироваться, укрепляют волю, наделяют человека особой духовной силой.

Молитва обогащает и расширяет мир человеческих эмоций, а процесс изучения Торы углубляет, оттачивает сознание.

В этом и состоит отличие традиционного еврейского пути развития мидот (в переводе на русский с иврита — “свойств”, “качеств”), путей формирования характера человека, от медитативной практики нееврейских “методик”, которая, развивает человека, как правило, в каком-то определенном направлении и оставляет неразвитым в другом.

Любопытно отметить, что греческий идеал целостного развития человека, совершенно не подразумевает добрые дела. Цель человека, согласно такому мировоззрению — он сам, его благоденствие и благополучие. Поэтому все, чем он занимается, он делает исключительно для себя. Итог эгоцентризма закономерен — жизнь таких людей прерывается на них самих.

Именно об этом говорил в свое время раби Шимон бар Йохай, составитель знаменитой книги Зоѓар (великий Учитель Мишны, 2-й век). И римляне хотели убить его за эти слова. Но он скрылся в пещере и прожил в ней вместе с сыном более десяти лет — в молитвах и изучении Торы.

Его жизнь, казалось бы, тоже была посвящена саморазвитию. Но отличие в том, что в своих молитвах, направленных к Творцу мира, раби Шимон и его сын просили о благе всего народа, всего творения, а изучение Его закона было для них руководством в жизненной практике...

Исследуя этот фрагмент в своей книге комментариев к текстам Торы — Шем ми-Шмуэль, ребе из Сохачева (его имя мы уже упоминали в нашем обзоре) задается вопросом: почему от Аарона требовались именно эти приношения: бык — в приношение очистительное и баран, а сынам Израиля надо было использовать в качестве приношений козла, быка и ягненка, а также еще — быка и барана?

Тот же вопрос занимал и Рамбана (Рабейну Моше бен Нахман — Нахманид; великий комментатор Торы, Танаха и Талмуда; Испания – Эрец Исраэль, конец 12-го – начало 13-го вв.). Почему от народа требовалось больше приношений, чем от Аарона? — спрашивает он. И находит такой ответ: потому что Творец сказал народу — за вами проступок, вначале и в конце, как написано о продаже Йосефа — “... и они зарезали козленка” (Берешит, гл. 37 ст. 31). Так пусть они теперь принесут козла, чтобы искупить того...

Но какое отношение к приношениям в Храме имеет эта давняя история с Йосефом, и почему именно теперь Творец “припомнил” народу Израиля преступление его братьев, “предъявив счет” за их проступок всему народу?

Дело в том, что Храм — Огель моэд (Шатер Собрания) на духовном уровне объединял людей, а Йосеф (имя которого означает — “добавляющий” или “собирающий”; Йосеф “собрал”, объединил семью) подобен огелю.

Когда братья продали Йосефа в рабство, они воспрепятствовали развитию этого, определяющего его качества, нанесли этому качеству определенный ущерб. Поэтому, прежде чем Шехина (Присутствие Всевышнего) вошла в Мишкан (Переносной Храм), следовало усилить эту способность — объединять.

Нам, в наши дни, следует помнить, что к единению народа Израиля ведут молитвы, изучение Торы и добрые дела...