Помимо субботы — праздника, которым отмечена каждая неделя, – в еврейском календаре есть особые дни, называемые моадим ("праздники"). Слова Торы: "Вот праздники, посвященные Г-споду, которые провозгласите вы святыми днями и будете отмечать в установленное время" (Вайикра, 23:4) относятся к праздникам Песах, Шавуот и Сукот. Рош-Рашана и Йом-Кипур не называются моадим.

В чем же отличие? Моадим отмечаются в память о важнейшем событии нашей истории, Исходе из Египта, в то время как Рош-Ашана и Йом-Кипур не связаны ни с какими знаменательными датами. Кроме того, в моадим евреи обязаны были совершать восхождение в Иерусалим и приносить пожертвования в Храм. Поэтому моадим называют также шалош регалим — "три восхождения".

Общим же для моадим и для Рош-Ашана и Йом-Кипура является запрет работать. Согласно Торе, первый и седьмой день Песаха, первый день Сукот, один день Шавуот, Шмини-Ацерет, Рош-Ашана и Йом-Кипур – дни "священного собрания", когда, как и в субботу, всякая работа запрещена.

В Эрец-Исраэль все праздники, за исключением Рош-Ашана , продолжаются один день – точно в соответствии с написанным в Торе. Не так в диаспоре. Здесь мудрецы добавили к каждому из праздников по одному дополнительному дню, и поэтому за пределами Страны Израиля не работают два первых и два последних дня Песаха, два дня Шавуот, первые два дня Сукот, два дня Шмини-Ацерет (второй день называется Симхат-Тора) и два дня Рош-Ашана . Пост Йом-Кипур соблюдают и в Стране Израиля и в диаспоре один день.

Чем же объясняются различия в календаре еврейских общин Эрец-Исраэль и диаспоры? Почему в Стране Израиля один день добавлен именно к Рош-Ашана , а не к какому-либо другому празднику?

Уже в V в. до н.э. (а согласно некоторым источникам, намного раньше) дополнительный праздничный день за пределами Эрец-Исраэль был введен по той простой причине, что евреи диаспоры не могли точно знать, который из двух дней действительно является праздником. Ведь любая дата зависела от того, какой день провозглашался Санедрином началом месяца, а это, в свою очередь, было обусловлено моментом, когда замечали появление молодой луны. Вообще говоря, начало любого месяца может приходиться только на один из двух возможных дней, потому что в еврейском лунном календаре месяц насчитывает либо двадцать девять, либо тридцать дней. В те времена о наступлении нового месяца жителей Эрец-Исраэль оповещали, зажигая факелы на вершинах холмов; затем эта весть передавалась в самые отдаленные уголки диаспоры.

Когда враждовавшие с евреями самаритяне стали намеренно зажигать ложные факелы, Санедрин был вынужден обратиться к услугам гонцов, но те не всегда успевали заблаговременно добраться до некоторых отдаленных общин диаспоры. Тогда к каждому празднику добавили дополнительный день, и постепенно эта практика стала в диаспоре традицией.

После того, как в 350 году глава Санедрина ИлельII разработал постоянный календарь, основанный на строгих вычислениях (им пользуются и поныне), любые даты стало возможно определять заранее. Возник вопрос, нужно ли сохранять дополнительный день праздников за пределами Эрец-Исраэль. Ведь теперь всякая неопределенность была устранена: точный календарь исключал все сомнения. Однако мудрецы решили, что двухдневное празднование в диаспоре превратилось за многие века в обычай, освященный традицией, и постановили: "Следует бережно сохранять обычаи, которые предки наши завещали нам". Таким образом, второй праздничный день в диаспоре был узаконен.

Что касается Рош-Ашана , то он несколько отличается от других праздников, хотя бы потому, что приходится на первый день месяца. Даже в Эрец-Исраэль, за пределами Иерусалима, большинство евреев отмечали Новый год в течение двух дней, так как сомневались, какой именно из них является праздничным. Ведь посыльные не всегда могли отправиться в тот же день. А поскольку постановление о новомесячье выносили только на рассвете, то даже жители Иерусалима постепенно стали провозглашать наступление праздника на закате первого из двух возможных дней. Однако теперь сомнительным оставался первый день, а наверняка "надежным" — лишь второй. После того, как новый обычай послужил причиной путаницы в храмовой службе, мудрецы порешили раз и навсегда: отмечать Рош-Ашана два дня. Это предписание относилось и к диаспоре и к Эрец-Исраэль.

§ Главные праздники в странах рассеяния приходятся на следующие дни еврейского календаря:

Рош-Ашана – 1 и 2 тишри,

Йом-Кипур – 10 тишри,

Сукот – 15-21 тишри,

Шмини-Ацерет и Симхат-Тора – 22 и 23 тишри,

Песах – 15-22 нисана,

Шавуот — 6 и 7 сивана.

§ Готовятся к праздникам в основном так же, как и к субботе. Проводят по крайней мере две трапезы в день, вечером и днем (конечно, за исключением Йом-Кипура), в отличие от обязательных трех трапез в субботу. В канун праздника зажигают свечи, при этом произносят то же благословение, что и в субботу, только вместо слова шабат говорят йом-тов ("праздник"). Кроме того, произносят благословение "Шеехеяну" (кроме седьмого и восьмого дня Песаха).

§ В дни праздников совершают "Кидуш":

(И БЫЛ ВЕЧЕР, И БЫЛО УТРО.

ДЕНЬ ШЕСТОЙ. И ЗАВЕРШЕНЫ БЫЛИ НЕБО И ЗЕМЛЯ СО ВСЕМ ВОИНСТВОМ ИХ. И ЗАКОНЧИЛ Б-Г НА СЕДЬМОЙ ДЕНЬ ТРУД СВОЙ, КОТОРЫМ ЗАНИМАЛСЯ, И В СЕДЬМОЙ ДЕНЬ НЕ СОВЕРШАЛ ОН НИКАКОЙ ИЗ ТЕХ РАБОТ. КОТОРЫМИ БЫЛ ЗАНЯТ, И БЛАГОСЛОВИЛ Б-Г ДЕНЬ СЕДЬМОЙ, И ОСВЯТИЛ ЕГО, ИБО В ЭТОТ ДЕНЬ НЕ СОВЕРШАЛ ОН НИКАКОЙ ИЗ РАБОТ СВОИХ, КОТОРЫМИ ЗАНИМАЛСЯ ПРЕЖДЕ И КОТОРЫЕ НАМЕРЕВАЛСЯ СОВЕРШИТЬ ПОСЛЕ ТОГО.)

§ По окончании праздника совершают "Авдалу", но, в отличие от субботней, не произносят благословении над благовониями и над светом свечи.

§ Как и в субботу, во время праздничных трапез на столе должны быть две целых, неразрезанных халы (лехем мишнэ).

§ Ритуал праздников в принципе не отличается от субботнего. Главные различия состоят в следующем:

§ В праздник разрешается варить только для целей этого дня. Что же делать, если один из дней праздника приходится на пятницу? Как готовить пищу на субботу? Еврейский Закон предписывает в таком случае совершать обряд, называемый "Эрув тавшилин". В канун праздника берут эрув — хлеб, приготовленный для субботы, а также какое-либо вареное кушанье, являющееся важным компонентом рациона, – например, мясо или рыбу, передают все это в руки человеку, который во время этого обряда представляет тех, на кого намерены распространить действие эрува, и провозглашают:

§ После совершения обряда "Эрув тавшилин" можно готовить в праздник пищу на субботу.

§ Если вы забыли совершить обряд "Эрув тавшилин" накануне праздника, можно все-таки готовить в праздник пищу на субботу. Мы полагаемся в таком случае на "Эрув тавшилин", совершенный другими евреями, живущими в этом городе.

Этот праздник посвящен освобождению сынов Израиля от более чем двухсотлетнего египетского рабства. Он напоминает о массовом исходе евреев из Египта около 3300 лет назад. История страданий евреев под игом фараона, миссии, возложенной Всевышним на Моше и его брата Аарона, "египетских казней" и, наконец, избавления еврейского народа подробно изложена в книге Шмот (главы 1-15).

Это событие стало центральным пунктом всей еврейской (да и мировой) истории. Оно сформировало национальное сознание евреев и положило начало нашему существованию в качестве свободного народа. Уроки, извлеченные из опыта египетского рабства и чудесного освобождения, стали той основой, на которой базируются важнейшие принципы еврейского религиозного и этического учения.

Тора именует Песах хаг амацот, "праздником опресноков", по названию обряда, который прежде всего ассоциируется с этим праздником. В сидуре Песах называется также зман херутейну, "временем нашей свободы", поскольку тема освобождения доминирует в его ритуале. Наиболее же распространенное название — хаг песах, что буквально означает "праздник прохождения". Слово это связано с пасхальной жертвой и напоминает об обещании Всевышнего: "...пройду мимо вас, и не будет между вами язвы губительной" (Шмот, 12:23). В Мишне и талмудической литературе также чаще всего употребляется название Песах.

Символическое значение Песаха связано и с началом уборки первого урожая в Эрец-Исраэль, что отмечается специальным жертвоприношением (омер) на второй день праздника.

ЗАКОНЫ ПЕСАХА

§ Главной особенностью Песаха является заповедь есть пресный хлеб (мацу) и строжайший запрет не только употреблять, но даже иметь в своем доме квасное (хамец):

"...ибо кто будет есть квасное с первого до седьмого дня, душа того будет истреблена из среды народа Израиля... Семь дней не должно быть закваски в домах ваших, ибо кто будет есть квасное, душа того будет истреблена из народа Израиля... " (Шмот, 12:15,19).

§ Что такое хамец'! Прежде всего, мука из зерна пяти злаков – пшеницы, ржи, ячменя, овса, полбы, – которая находилась в контакте с водой более восемнадцати минут. Этого достаточно, чтобы мука начала бродить. Это также любые продукты и напитки, сделанные из упомянутых пяти злаков или содержащие их даже в минимальном количестве. Единственное исключение – маца, то есть предписанный Торой пресный хлеб, который изготовляют с особыми предосторожностями. Прошлогоднюю мацу в Песах употреблять нельзя.

§ В течение пасхальной недели запрещено хранить хамец в доме, даже если он не предназначен для употребления в пищу: "И не должно быть у тебя... квасного во всех пределах твоих" (Шмот, 13:7).

§ Этот запрет не относится к хамецу, который не принадлежит еврею. Если нееврей находится в гостях у еврея, работает или арендует у него помещение, он может держать там хамец, но хамец этот должен храниться таким образом, чтобы еврей не мог взять его по ошибке. Запрещается извлекать какую-либо выгоду из хамеца, даже если он является собственностью нееврея.

§ Запрет употреблять хамец входит в силу четырнадцатого нисана, накануне праздника. Чтобы избежать непреднамеренного нарушения закона, мудрецы разрешили есть хлеб только в первой трети дня, примерно до половины десятого утра.

§ В диаспоре запрет на хамец продлен на один день, поскольку Песах празднуется там восемь дней.

§ Перед Песахом особым образом очищают плиты, духовки и посуду, которыми пользовались в течение всего года. Утварь, которую нельзя очистить от хамеца, заменяют на специальную пасхальную или на новую.

§ У ашкеназских евреев укоренился обычай не употреблять в Песах рис, кукурузу, арахис, фасоль, горох и другие бобовые из опасения случайно нарушить запрет, по ошибке спутав продукты из пяти видов злаков с продуктами из бобовых.

§ В настоящее время распространена маца, изготовленная машинным способом, хотя многие по-прежнему предпочитают мацу, сделанную вручную. Современная техника не только дает возможность изготовить мацу требуемого стандарта и качества, но и увеличивает скорость процесса, что уменьшает опасность брожения. Маца может быть круглой и прямоугольной, форма не имеет особого значения.

§ Когда маца уже испечена, она не подвержена опасности брожения. Поэтому из готовой мацы или мацовой муки можно готовить всевозможные блюда: каши, запеканки, торты и т.п.

§ Многие стараются употреблять в Песах только т.н. "охраненную мацу" (маца шмура). В Торе сказано: "Охраняйте мацу..." (Шмот, 12:17), что истолковывается как наказ предохранять мацу от соприкосновения с водой. По мнению большинства мудрецов, "охранять" мацу следует с того момента, когда зерна смолоты в муку. Однако некоторые авторитеты полагают, что особое наблюдение следует установить уже за зерном, с момента жатвы колосьев. Даже те, кто на протяжении всей пасхальной недели едят обычную мацу, покупают на "Седер" мацу шмуру.

§ В то время как хамец запрещен всю пасхальную неделю, предписание об употреблении в пищу мацы относится только к ночи (в диаспоре – к двум ночам) "Седера". Поэтому нет обязанности есть мацу в последующие дни.

§ Поскольку из хамеца не разрешается извлекать какую-либо выгоду, то нельзя кормить продуктами, содержащими злаковые, домашних животных. Если не представляется возможным изменить их рацион, нужно продать животных нееврею с условием выкупить их после Песаха. О процедуре продажи лучше посоветоваться с раввином.

ПРИГОТОВЛЕНИЯ К ПЕСАХУ

§ Перед праздником принято делать генеральную уборку. Печи, плиты, духовки, кухонные столы должны быть тщательно очищены. Посуда откашерована или заменена на пасхальную, которой пользуются только во время праздника. Последний срок кашерования посуды – час до вступления в силу запрета на хамец.

§ За день до наступления Песаха (то есть за сутки до "Седера"), вечером, совершается обряд "Бдикат хамец" –поиск квасного. Хотя вся квартира уже тщательно убрана, необходимо еще раз осмотреть весь дом, проверить щели:

не затерялись ли где крошки квасного.

§ Перед началом поиска произносят благословение:

§ Поскольку не всегда можно обнаружить хамец в только что убранном доме, а без этого благословение станет произнесенным всуе, установился обычай перед поиском класть в разных местах крошки хлеба. Их нужно предварительно сосчитать и каждую завернуть в бумажку (тогда будет уверенность, что все удастся собрать).

§ Совком для сбора крошек по традиции служит большая деревянная ложка, а собирают их в совок с помощью птичьего пера.

§ Хлеб, приготовленный на следующее утро, нужно завернуть и положить отдельно до начала поиска.

§ Собрав весь обнаруженный хамец в мешочек, произносят специальную формулу отказа от хамеца ("Битуль хамец"): "Вся закваска и весь хамец, которые у меня были и остались мною не замеченными, не существуют и праху подобны". Хотя эта фраза записана на арамейском, читать ее не только можно, но и нужно на понятном хозяину дома языке, чтобы смысл ее был абсолютно ясен.

§ Найденный хамец вместе с ложкой и пером заворачивают в бумагу или кладут в мешочек и помещают в надежное место, чтобы сжечь на следующее утро,

§ В семье, где есть дети, поиск хамеца может стать веселым и запоминающимся уроком о законах Песаха. Можно, например, поручить им раскладывать по дому завернутые в бумагу крошки хлеба.

§ Если первая ночь Песаха приходится на субботу, хамец ищут двумя вечерами ранее, то есть вечером в четверг, а сжигают утром в пятницу. Однако формулу отказа от квасного произносят утром в субботу.

§ Как и в прежние времена, евреи и сегодня стараются перед праздником Песах полностью избавиться от квасного, уничтожая его, даря или продавая нееврею. Но когда хамеца много, избавиться от него в короткий срок затруднительно. Разумеется, не будь иного выбора, никакой материальный ущерб не мог бы воспрепятствовать религиозному человеку выполнить свой долг. Однако закон дает другую возможность. Заключают сделку, называемую "Мехират хамец", то есть продают квасное какому-нибудь нееврею с составлением формального контракта, согласно которому хамец вновь становится собственностью еврея после Песаха.

Обычно люди, плохо разбирающиеся в подобных делах, трактуют "Мехират хамец" как фиктивную сделку. Будь это так, она была бы лишена не только законной силы, но и религиозного смысла. Если еврей заранее к ней так относится и не оформляет ее надлежащим образом, то лучше ему действительно уничтожить свой хамец, чтобы не нарушать заповедь. Подобно многим финансовым операциям, например биржевым или банковским, "Мехират хамец" предполагает реальную ответственность сторон. Если, например, покупатель-нееврей потребует после Песаха выполнения всех условий контракта, продавцу-еврею придется либо выполнить эти условия, либо платить неустойку. Купчая будет признана законной не только в еврейском религиозном суде, но и в любой нееврейской инстанции.

§ Предпочтительнее передать проданный хамец покупателю-нееврею, но если это затруднительно, продавец-еврей может арендовать любое помещение, где будет храниться квасное. Только хамец, принадлежащий еврею, не может находиться в его жилище, хамец же нееврея может храниться и в еврейском доме при условии, что он не лежит на виду.

§ Раньше каждая еврейская семья договаривалась о продаже своего хамеца индивидуально. Так иногда делается и сейчас, но обычно представитель общины, чаще всего раввин, составляет контракт с неевреем о продаже всего хамеца общины. Передача такому поверенному прав на продажу хамеца может быть оформлена в любое время накануне Песаха, но не позднее того часа, в конце которого вступает в силу запрет на хамец.

Знатокам Талмуда неоднократно задавали вопрос о том, почему формула отказа от квасного не может заменить продажу оставшегося хамеца. Дело в том, что произносящий эту формулу обязан быть абсолютно искренним. Он на самом деле должен быть готов отказаться от всего принадлежащего ему хамеца и не сожалеть, если, например, его кто-нибудь у него заберет. Естественно, от владельца зерновых складов или пивоварен никто не вправе требовать такой самоотверженности. Однако, деловое соглашение вполне может быть заключено и тогда, когда человек идет на него неохотно.

§ Если хамец не удалось продать или уничтожить и он находился во владении еврея во время Песаха, его запрещено употреблять и после праздника.

ПОСТ ПЕРВЕНЦЕВ И ПОДГОТОВКА К "СЕДЕРУ"

В память о том, что Всевышний сохранил еврейских первенцев, когда первенцы египтян от сына рабыни до сына фараона погибли, старшие сыновья в еврейских семьях обязаны поститься накануне первого дня праздника. Пост начинается на рассвете. Но поскольку пост может быть отменен ради участия в сеудат-мицва (застолье по случаю свадьбы, обрезания или завершения изучения какого-либо трактата Талмуда), то принято назначить сеудат-мицва на день поста, приглашать на трапезу первенцев и тем самым освобождать их от необходимости поститься.

§ Если пост выпадает на субботу, то его переносят на предыдущий четверг.

§ Особая заповедь – обеспечить всех нуждающихся необходимым для "Седера". С этой целью создаются специальные фонды. Ни один еврей не должен садиться за стол, не внеся пожертвования в такой фонд.

§ Перед "Седером" нельзя есть мацу – это снизило бы торжественность момента, особенно для детей.

§ Стол накрывают заранее, перед уходом в синагогу. Правила приготовления к "Седеру" ничем существенно не отличаются от правил приготовления к субботней трапезе.

§ Слово седер означает "распорядок". Это трапеза, проводимая по особым правилам и сопровождаемая молитвами и песнопениями. В этом отношении она отличается от всех других праздничных трапез года.

§ Приготовленные продукты нужно разложить на специальном блюде или на большой тарелке таким образом:

§ Перед ведущим "Седер" кладут три целых мацы, покрытых салфеткой (желательно, чтобы это была маца шмура). Отдельно ставят соленую воду.

§ Перед каждым участником трапезы кладут Агаду— книгу, содержащую сказание об Исходе из Египта и все необходимые для "Седера" молитвы и благословения.

§ Если на блюде не помещаются все продукты, необходимые для проведения "Седера", оставшиеся раскладывают на других тарелках. Символическое значение приготовленных блюд таково:

§ Две мацы из трех, лежащих на столе, заменяют две халы, над которыми необходимо произносить благословение в субботу и праздники. От третьей же в определенный момент "Седера" отламывают кусок – афикоман, – которым завершают пасхальную трапезу.

§ Мудрецы рекомендовали в ночь "Седера" привлекать внимание детей особым ритуалом застолья. Этой же цели служат и знаменитые "четыре вопроса", которые задает младший сын отцу, ведущему "Седер". Специально для детей в Агаду включен поучительный рассказ о четырех сыновьях и песенка "Хад гадья". Не дают детям заснуть раньше времени и веселые поиски афикомана.

§ Для ведущего приготавливают удобное кресло с подлокотниками или подкладывают с левой стороны подушку:

в древности у людей свободных и богатых было принято возлежать за трапезой. Дополнительные удобства, которые мы создаем себе в Песах, призваны подчеркнуть, что ныне мы свободны и не зависим от других народов.

§ Во многих семьях принято (хоть это и не обязательно) , чтобы ведущий надевал китл — белое одеяние, которое символизирует чистоту и святость.

§ "Седер" начинают тотчас после возвращения из синагоги. Его ритуал освящен веками и подробно описан в Гага-де. Порядок "Седера" вкратце таков:

"СЧЕТ ОМЕРА"

Начиная со второго вечера праздника Песах Тора повелевает вести счет дням на протяжении семи недель: "И ведите для себя счет, [начиная] с первого дня после праздника, –дня приношения вами омера [ячменя: хлебного дара] ... семь полных недель... до дня, следующего за седьмой неделей, отсчитайте пятьдесят дней..." (Вайикра, 23:15,16). На пятидесятый день наступает праздник Шавуот (дословно "недели"): "...священное собрание да будет у вас, никакой работы не делайте..." (Вайикра, 23:21).

Цель отсчета состоит в том, чтобы показать связь между праздниками Песах и Шавуот, подчеркнуть, что Исход из Египта знаменует лишь физическое освобождение, а духовная свобода невозможна без осознания и принятия моральных и этических принципов, воплощенных в Десяти заповедях, дарованных евреям Всевышним через семь недель после выхода из египетского плена. В честь этого события мы и празднуем Шавуот.

Поскольку начало отсчета совпадает с днем, когда в Храме приносили в жертву первый омер ячменя нового урожая, то весь пятидесятидневный период получил название "Сфират гаомер" ("Счет омера").

§ Отсчет производится таким образом. Каждый вечер после молитвы "Маарив" произносят благословение:

Затем называют порядковый номер данного дня и эквивалентное ему число недель и дней, например: "Сегодня [исполняется] пять дней [после принесения] омера";

"сегодня [исполняется] четырнадцать дней, то есть две недели [после принесения] омера"; "сегодня [исполняется] тридцать дней, то есть четыре недели и два дня [после принесения] омера" и так далее.

§ Если хотя бы один день пропущен, то счет можно возобновить и довести до конца, но при этом уже нельзя произносить благословение (находясь в синагоге, следует, правда, отвечать амен, когда хазан читает соответствующее благословение) .

§ На вопрос о том, какой сегодня по счету день омера, нельзя отвечать прямо. Называя действительное число дней, вы тем самым уже производите отсчет, что не позволит вам вечером сказать соответствующее благословение, поскольку его произносят до совершения обряда. Поэтому лучше ответить так: "Вчера был такой-то день".

§ Во II в.н.э., между праздниками Песах и Шавуот умерли тысячи учеников раби Акивы. С тех пор в эти дни соблюдаются некоторые обычаи траура. В частности, нельзя стричь волосы, устраивать свадьбы и другие празднества. Ограничения отменяются лишь в праздник Лаг баомер, на тридцать третий день "Счета омера".

Шавуот мы празднуем в честь великого события: Синайского откровения. В этот день сыны Израиля получили от Всевышнего Тору и Десять заповедей — морально-этическую основу всей западной цивилизации. Тору нельзя было вручить иначе, как в "громах и молниях", в "огне и пламени", когда "вострепетал весь народ". Мы не знаем, что в точности происходило на Синайской горе, но само это уникальное духовное переживание оказало неизгладимое воздействие на характер и судьбу еврейского народа.

В сидуре Шавуот называется зман матан торатейну –"временем дарования Торы нашей". На вопрос, почему его не называют "временем принятия Торы нашей", мудрецы отвечают, что лишь дарование Торы можно отмечать как знаменательный момент, тогда как принятие Торы –вечный процесс, не ограниченный ни временем, ни пространством.

Название Шавуот, которое дано этому празднику в Торе, означает, как уже упоминалось выше, "недели" и обусловлено тем, что его отмечают после отсчета семи недель, начиная со второго дня Песаха. В Талмуде употребляется еще название Ацерет ("завершающий праздник"), которое показывает, что мудрецы считали день дарования нам Торы неразрывно связанным с днем нашего освобождения из рабства.

Шавуот, как и другие наши праздники, тесно связан со Страной Израиля. Это подчеркивается двумя другими его названиями: Хаг акацир – "праздник жатвы" – и Йом аби-курим – "день первых плодов", ибо он совпадает с началом жатвы пшеницы и сбором плодов, которые приносили в Храм в качестве благодарственной жертвы.

В Шавуот принято есть молочные блюда. Существует несколько объяснений этому древнему обычаю. Некоторые считают его символом страны, "текущей молоком и медом". Другие отмечают, что до дарования Торы евреи не знали никаких запретов на продукты питания и после Синайского откровения были вынуждены ограничиться молочной трапезой, так как вся остальная приготовленная еда оказалась иекашерной. Кроме того, стихи Торы, в которых сказано о принесении в жертву плодов первого урожая, завершаются заповедью "Не вари козленка в молоке матери его" (Шмот,23:19,34:26).

ЕВРЕЙСКОЕ ЛЕТОСЧИСЛЕНИЕ

В древности каждый народ имел свое собственное летоисчисление, которое вело начало от какого-то наиболее значительного для этого народа исторического события. За "нулевой" год, как правило, принимали год вступления на престол очередного царя. После его смерти или свержения новый правитель открывал свою собственную эру, и так случалось много раз. Исторические источники содержат много примеров такого рода.

В течение многих столетий у евреев также существовали разные системы летосчисления. Например, наряду с отсчетом лет по царствованиям правителей Иудеи и Израиля, в качестве начальной точки использовали дату Исхода из Египта. Но после падения еврейского государства и рассеяния евреев по всему свету все чаще за "нулевой" год стали принимать дату разрушения Иерусалимского Храма. Документы, датированные по этому принципу, встречаются вплоть до раннего средневековья.

Однако наибольшую популярность приобрела сохранившаяся и поныне система, в основе которой лежат не какие-либо события, имеющие значение только для нашей религии и нашего народа, а дата универсальной важности – день сотворения мира. Эту дату мудрецы вычислили, сопоставив все доступные им данные, имеющиеся как в книге Брейшит, так и в других источниках.

РОШ-АШАНА – НОВЫЙ ГОДр

§ В Рош-Ашана мы обязаны слушать звук шофара — особо обработанного бараньего рога. По традиции шофар должен издавать три различных звука: длинный, постепенно снижающийся (ткиа), короткий, жалобный (шварим), отрывистый, резкий (труа). Звук шофара призван напоминать о трубном гласе на Синае и призывать к покаянию. Вот что говорит об этом Рамбам: "Пробудитесь, спящие, ото сна... и взгляните на дела ваши! Вспомните о своем Создателе и обратитесь к Нему с покаянием. Не уподобляйтесь тем, кто в погоне за призрачным теряет реальное, кто тратит жизнь в погоне за суетным, польза и выгода которого мнимы. Проникните в души свои и осмыслите дела свои. Оставьте ложные пути и недостойные мысли и молите Всевышнего, чтобы Он был милостив к вам" ("Мишнэ Тора", раздел "Гилхот тшува",3:4).

§ Если Рош-Ашана приходится на субботу, то в шофар не трубят.

§ Торжественная трапеза в этот день имеет свои характерные особенности. Например, обмакивание халы или яблока в мед. При этом говорят:

ДА БУДЕТ НА ТО ВОЛЯ ВСЕВЫШНЕГО ОБНОВИТЬ ДЛЯ НАС ГОД, ЧТОБЫ ОН БЫЛ ХОРОШ И ПРИЯТЕН !

ЙОМ-КИПУР

§ В канун Йом-Кипура принято давать больше чем обычно денег на цдаку.

§ Грехи, совершенные по отношению к ближнему, не прощаются Всевышним в Йом-Кипур. Поэтому обидчику нужно просить прощения у обиженного. В свою очередь, последний не должен отказываться от примирения, иначе его молитва не будет принята на Небесах.

§ Перед наступлением Йом-Кипура следует устроить обильную трапезу. Не следует, однако, есть тяжелую или острую пищу, чтобы не затруднить пост.

§ Перед уходом в синагогу отец благословляет детей.

§ Тора уточняет, что пост начинается с вечера девятого дня (следовательно, до заката, когда еще светло) и продолжается до вечера следующего дня, то есть до появления первых трех звезд.

§ Все запреты, действующие в субботу, распространяются и на Йом-Кипур. Кроме того, не разрешается есть, пить, натираться маслами и кремами в косметических целях, носить кожаную обувь. В Йом-Кипур нельзя мыться, можно лишь смыть грязь, если человек испачкался, а также вымыть пальцы после посещения туалета.

§ В Йом-Кипур запрещена интимная близость между супругами.

§ В субботу обычно не постятся, но если Йом-Кипур выпал на этот день, пост соблюдают.

§ Детям, не достигшим девяти лет, поститься не разрешается. Начиная с девятилетнего возраста детей нужно постепенно приучать поститься большую часть дня. Начиная с тринадцати лет подростки должны соблюдать пост наравне со взрослыми.

§ Того, кто заболел вследствие соблюдения поста, необходимо немедленно накормить. Если врач запрещает кому-либо поститься, надо следовать его совету. В любом случае за советом желательно обратиться к раввину.

§ Женщине, у которой начались роды (с момента первых схваток) или которая родила (в течение первых трех дней), поститься категорически запрещено, даже если она на этом настаивает. С третьего по седьмой день после родов она может поститься, если пожелает. В этот период ей разрешается немедленно прервать пост, как только она почувствует себя плохо.

§ Молитвы Йом-Кипура начинаются с "Кол нидрей" ("Все обеты"), чья мелодия известна, можно сказать, всем евреям, даже очень далеким от религии. Заключительная молитва, время которой – на следующий день вечером, называется "Неила", что означает "Закрытие [Небесных врат] ". Почти все дневное время между этими молитвами люди проводят в синагоге.

§ Завершается Йом-Кипур протяжным звуком шофара, символизирующим Синайское откровение и напоминающим тот трубный звук, которым в древности отмечали начало юбилейного года, года освобождения. Сразу же по окончании Судного дня принято начинать приготовления к наступающему через четыре дня празднику Сукот.

СУКА

Сука – это шалаш, хижина, временная постройка, подобная тем, в которых жили наши предки во время сорокалетних странствий по пустыне после Исхода из Египта. "...В шалашах поселил Я сынов Израиля, когда вывел их из земли Египетской" (Вайикра, 23:43). Праздник Сукот и является напоминанием об этом важном периоде истории еврейского народа, однако его значение не исчерпывается и не ограничивается одними только историческими ассоциациями. Основная идея праздника — глубокая вера в Б-жественное Провидение. Все случившееся с евреями в пустыне укрепляет веру в то, что Всевышний никогда не оставит Свой народ. Эта вера выражается в обряде постройки суки — хижины с не защищающей от непогоды кровлей, в которую еврей должен переселиться на всю праздничную неделю.

Идея вечной благодарности Всевышнему, которой мы преисполнены за все, что Он делает для нас, подчеркивается выбором времени праздника. Недаром он совпадает с последней жатвой, "когда уберешь с гумна своего и из давильни своей" (Дварим, 16:13). Это время как нельзя лучше подходит для выражения благодарности Всевышнему, заботящемуся о нуждах людских. Поэтому Тора называет Сукот "праздником собирания [плодов] " — хаг аасиф. В сидуре он именуется также зман симхатейну ("временем нашего веселья") — в соответствии с трижды упомянутым выражением Торы: "...и веселитесь пред Г-сподом, Б-гом вашим, семь дней".

§ При входе в суку произносят благословение:

§ Если дождь настолько силен, что заливает стол, разрешается покинуть суку.

§ Больные люди свободны от выполнения заповеди пребывания в суке.

§ Минимальная площадь суки — шестьдесят на шестьдесят сантиметров. Высота – не менее восьмидесяти сантиметров.

§ Нельзя строить суку под деревом или под каким-либо навесом — например, под балконом. Навес, который простирается над сукой более чем на два метра, делает ее непригодной. Если же он перекрывает лишь часть суки, то такая сука пригодна, но не разрешается сидеть в той ее части, над которой что-либо нависает.

§ Полагается украшать суку красивой мебелью, нарядной посудой, коврами. Принято подвешивать к схаху всевозможные плоды, развешивать на стенках картины, вырезки, аппликации. Участие всей семьи в постройке суки и ее украшении делает этот обряд долгожданным событием года.

ЧЕТЫРЕ ВИДА РАСТЕНИЙ

§ Еще одной характерной чертой праздника Сукот является благословение над четырьмя видами растений. Лулав (пальмовую ветвь), адасим (три веточки мирта) и аравот (две веточки ивы) связывают вместе в один пучок и держат

в правой руке, а этрог (плод дерева из рода цитрусовых)— в левой и произносят благословение:

§ Завершив благословение, переворачивают этрог черенком вниз. Сблизив руки, потряхивают "букетом" из ветвей на все четыре стороны света, поднимая его сначала вверх, а потом опуская вниз.

§ Во время особой праздничной молитвы "Ошанот" все присутствующие в синагоге обходят с лулавами и этрогами вокруг бимы. В первые шесть дней праздника ежедневно проходит одна такая процессия, а на седьмой день (который называется Тошана раба) биму обходят семь раз. Этот обряд символизирует процессии, которые устраивались вокруг жертвенника в Иерусалимском Храме.

§ В субботу, даже если она приходится на первый день праздника, обряд с лулавом и этрогом не совершают.

ШМИНИ-АЦЕРЕТ И СИМХАТ-ТОРА

Завершающий восьмой день Сукот (в диаспоре восьмой и девятый дни) считается самостоятельным праздником и называется Шмини-Ацерет ("восьмой день собрания"). Всевышний, говорят мудрецы, подобен царю, пригласившему своих детей на пир, который должен продлиться определенное число дней. Когда же приходит время расставанья, царь говорит: "Дети мои, у меня к вам просьба. Задержитесь еще на один день, мне так жаль расставаться с вами". Подобно Сукот, Шмини-Ацерет также именуется в сидуре "временем нашего веселья".

В этот день сукой не пользуются и благословение над этрогом и лулавом не произносят.

Поскольку в Шмини-Ацерет завершается годовой цикл еженедельных чтений Торы, этот день называют также Симхат-Тора — "радость Торы" (в диаспоре так называют только второй день). Это, пожалуй, самый веселый праздник в году. Вечером и утром молящиеся семь раз обходят биму со всеми свитками Торы в руках. Люди веселятся, поют и танцуют. В синагогах принято в этот день вызывать к Торе всех присутствующих, даже маленьких детей.

Кроме шалош регалим, Рош-Ашана и Йом-Кипура мы отмечаем различные события, оставившие глубокий след в истории нашего народа. Ритуал этих памятных дней отличается от обрядов главных праздников, похожих во многом на субботу.

Важнейшие из памятных дней, установленных в послебиблейский период, – Ханука, Пурим и Девятое ава.

ХАНУКА

В эпоху Второго Храма, в годы правления греко-сирийских завоевателей, евреи Страны Израиля подвергались неслыханным гонениям. Безумный царь Антиох Эпифан, поддерживаемый эллинизированными евреями, издал указы, запрещавшие изучение Торы, обряд обрезания, соблюдение субботы и других заповедей.

В честь этого события наши мудрецы установили восьмидневный праздник, начиная с 25 числа месяца кислев, когда Маккавеи отвоевали захваченный язычниками Храм. Праздник этот называется Ханука, что означает "освящение". В каждый из восьми вечеров праздника мы зажигаем в наших домах светильники в память о чуде с кувшинчиком масла.

Ханукия представляет собой светильник с восемью чашечками для свечей или плошками для масляных фитилей и дополнительной чашечкой для "служебного" огня, который так и называют шамаш ("служка"). Шамаш необходим потому, что ханукальными огнями запрещено пользоваться в утилитарных целях — для освещения и т.п., но можно пользоваться светом шамаша. Лучше всего зажигать в ханукие оливковое масло, так как чудо Хануки связано именно с ним.

§ Светильник зажигают сразу же после наступления сумерек.

§ Перед зажиганием произносят два благословения, держа в руках шамаш:

§ Огни должны гореть не менее получаса. В течение этого времени все члены семьи читают дополнительные молитвы, имеющиеся в каждом сидуре, и поют ханукальные песни, что создает праздничную атмосферу.

§ Зажженную ханукию принято ставить у окна или у открытой двери, чтобы она была видна с улицы. Однако, если это почему-либо опасно, можно ставить ее в комнате на столе.

§ Принято, что хану кию зажигает мужчина, хозяин дома, от имени всех членов семьи. Но Галаха разрешает также и женщине зажигать хану кию.

§ В пятницу вечером ханукию зажигают до зажигания субботних свечей, даже если сумерки еще не наступили. В субботу вечером ханукию зажигают после "Гавдалы".

§ Работать в Хануку разрешается.

§ В Хануку принято давать детям деньги (хануке гелт на идише или дмей ханука на иврите) или дарить подарки.

§ В дни Хануки к ежедневным молитвам и к "Биркат амазон " добавляют специальную молитву, в которой благодарят Всевышнего за чудо Хануки и победу над врагами. Во время утренней молитвы говорят "Алель ".

ПУРИМ

На протяжении столетий в странах, где жили евреи, неоднократно складывалась ситуация, подобная той, что описана в книге Эстер. Но каждый раз Всевышний ниспосылал спасение, когда мы взывали к Нему в час бедствий.

§ Главной особенностью Пурима является чтение "Мегилат Эстер". Ее читают дважды: вечером после "Маарива" и во время утренней службы на следующий день. .Чтение "Мегилат Эстер" должны слушать и мужчины и женщины. Детей также следует приучать к выполнению этой заповеди, однако малышей, которые могут мешать молящимся, брать с собой в синагогу не следует. Ребенку, привыкшему бывать в синагоге и знающему, как себя там вести, разрешение шуметь при произнесении имени Аман а доставит радость. У ребенка же, которого приводят в синагогу только в Пурим (и, может быть, в Симхат-Тора), создается превратное представление о доме молитвы как о месте развлечений.

§ Так как В столице Персидской империи городе Сузах (Шушан – на иврите) Пурим праздновали пятнадцатого ада-ра, в городах, обнесенных, подобно Шушану, стенами "со времен Йегошуа бин Нуна", Пурим отмечают на день позже. В Израиле пятнадцатого адара Пурим празднуют только в Иерусалиме.

§ В Пурим принято есть, пить и веселиться сколько душе угодно. Полагается пить крепкие напитки. Однако, если человек знает, что, выпив больше обычного, он может нарушить какую-нибудь заповедь, ему лучше не пить.

§ Другая наша обязанность — дать в Пурим пожертвования по меньшей мере двум беднякам или в два благотворительных фонда. Даже нищий, сам живущий на подаяние, должен давать другим.

§ К будничным молитвам и к "Биркат амазон " добавляют молитву "Аль анисим", выражающую нашу благодарность Всевышнему за чудесное спасение евреев от злодея Амана.

§ Издавна существует обычай устраивать в Пурим шуточное представление на тему событий этого дня — пурим-шпил.

ДЕВЯТОЕ АВА

Девятое ава – трагический день в истории еврейского народа. Постом и трауром отмечаем мы разрушение в этот день и Первого, и Второго Храмов. По преданию, восьмого ава возвратились в лагерь сынов Израиля разведчики, посланные Моше осмотреть Святую землю. Они вселили в народ страх перед могучими племенами, населявшими эту землю, и евреи плакали всю ночь и просили Всевышнего вернуть их в Египет. Наутро был вынесен приговор: за недоверие к словам Всевышнего, обещавшего привести сынов Израиля в "землю, текущую молоком и медом", за напрасные их слезы эта ночь будет для евреев ночью подлинных страданий.

С тех пор много несчастий, пережитых еврейским народом, происходило в день Девятого ава. Среди них – падение крепости Бейтар, последнего оплота повстанцев Бар-Кохбы, когда сотни тысяч сынов Израиля были убиты римлянами; Девятого ава (2 августа 1492 г.) из Испании были изгнаны все евреи, отказавшиеся принять христианство.

§ Девятое ава – день полного поста. Как и в Йом-Кипур, запрещено есть и пить с вечера восьмого ава и до наступления сумерек на следующий день.

§ Запрещено надевать кожаную обувь, мыться, натираться ароматическими маслами, пользоваться косметикой.

§ Запрещена интимная близость между супругами.

§ Девятого ава не изучают Тору, так как изучение Торы радует сердце. Разрешается, однако, читать и изучать Плач Ирмеяу , книгу Ийова и те места в Талмуде, в которых говорится о разрушении Храма и о законах траура.

§ Работать не принято, хотя бы до полудня.

§ До полудня сидят только на низких скамеечках или на полу.

§ Больным людям разрешается поститься лишь часть дня.

§ В синагогах после вечерней молитвы читают – печально и нараспев – Плач Ирмеяу ("Мегилат Эиха"). После молитв "Маарив" и "Шахарит" читают "Кинот" – специальные траурные молитвы.

§ Для того, чтобы подчеркнуть траурный характер этого дня, принято снимать завесу с арон кодеш и декоративное покрывало со стола, на который кладут свиток Торы. (В некоторых общинах арон кодеш драпируют черным.) "Кинот" читают при свете свечей, сидя на полу или на низких скамейках. Покидая синагогу, не прощаются.

§ Поскольку талит и тфилин являются символами красоты и величия, в "Шахарит" молятся без них, но надевают перед "Минхой". Талит катан надевают без благословения.

§ Перед началом поста совершают трапезу; завершая ее, едят крутое яйцо, посыпанное пеплом.

§ Хотя пост заканчивается с наступлением сумерек, до полудня следующего дня не следует есть мясо, пить вино и предаваться веселью, так как Храм горел всю ночь и большую часть дня десятого ава. В связи с этим в вечер, непосредственно следующий за Девятым ава, запрещается устраивать свадьбы.

§ Девятое ава является кульминационной точкой трехнедельного периода, когда соблюдают отдельные элементы траура. Этот период начинается с "малого" поста 17 тамуза (за три недели до Девятого ава), в годовщину дня, когда вавилоняне разрушили стены Иерусалима. На протяжении трех недель запрещено устраивать свадьбы, балы и другие торжества, не принято есть плоды нового урожая, одеваться в новое платье, стричься и бриться. С первого ава законы траура еще более суровы: в эти девять дней не едят мяса и не пьют вина (за исключением субботней трапезы).

ТУ БИШВАТ

Пятнадцатый день месяца шват (Ту бишват) упоминается в Мишне как Новый год деревьев. Единственный обычай, связанный с этой датой, — употребление в пищу фруктов, растущих в Эрец-Исраэль. В Израиле принято устраивать в этот день экскурсии, сажать деревья.

ЛАГ БАОМЕР

В Лаг баомер, на тридцать третий день "Счета омера", т.е. 18 ияра, прекратилась эпидемия, унесшая жизни многих учеников раби Акивы. Поэтому в этот день траурные ритуалы отменяются. Кроме того, в Лаг баомер умер великий мудрец, автор книги "Зоар" раби Шимон бар Йохай. В память о нем в этот день по всему Израилю раскладывают костры и тысячи евреев совершают паломничество на могилу праведника в Галилее.

"МАЛЫЕ" ПОСТЫ

В отличие от Йом-Кипура и Девятого ава в дни "малых" постов постятся только с рассвета до наступления сумерек. Дни "малых" постов:

• 10 тевета — вавилоняне начали осаду Иерусалима;

• 13 адара – пост Эстер, соблюдаемый накануне Пурима;

• 17 тамуза — были пробиты стены Иерусалима при осаде города вавилонянами;

• 3 тишри – убит Гедалья бен Ахикам, которого Навуходоносор назначил правителем Иудеи. После его смерти оставшиеся в Эрец-Исраэль евреи были изгнаны из страны.

Родители, дающие жизнь ребенку, должны осознавать свою ответственность за него. Их обязанность – не только обеспечить ему уход, окружить любовью и заботой, но и воспитать из него достойного человека. Нет ничего важнее этой задачи.

ИМЯ

Выбор имени — дело очень важное: человек и его имя составляют одно неразрывное целое. Достаточно сказать, что Всевышний вывел евреев из Египта также и за то, что они сохранили свои еврейские имена. Во тьме и скверне египетского рабства евреи утратили многие духовные ценности, но они не стеснялись своих еврейских имен — и были спасены.

§ В еврейской традиции есть ряд правил, касающихся имен. Перечислим основные из них:

• Существует древний обычай называть детей именами ближайших родственников: отца, матери, бабки и т.д. Среди ашкеназских евреев не принято давать ребенку имя человека, который жив.

• Широко распространен обычай давать детям имена праотцев еврейского народа, великих цадиков, известных раввинов. Считается, что заслуги и праведнцсть великого человека помогают тому, кто носит его имя, идти по верному жизненному пути.

• Часто отец дает сыну имя человека, у которого учился Торе.

• В последние столетия распространился обычай давать ребенку двойное имя. Есть целый ряд устоявшихся "пар": Йеуда-Лейб, Моше-Хаим, Цви-Гирш, Менахем-Мендл и т.д. Часто один из компонентов двойного имени ивритское имя, второй ~ идишистское; они связаны либо по смыслу (например, Цви-Гирш: цви — "олень" на иврите, Гирш — на идише, Арье-Лейб: арье — "лев" на иврите, лейб – на идише), либо по звуковой схожести (например, Эфраим-Фишл, Менахем-Мендл, Йегошуа-Эшл). В древности двойных имен не давали, разве что тяжело заболевшему добавляли второе имя. Начиная с эпохи средних веков этим именем обычно бывает Хаим или Хай (у сефардов и восточных евреев), т.е. "жизнь", "жив".

§ Мальчику дают имя во время обряда обрезания, девочке – в синагоге, обычно в первую субботу после рождения, когда отца вызывают к Торе и читают молитву о ниспослании здоровья матери и новорожденной.

§ Имя, которое вписывают в брачный контракт, под которым человека вызывают к Торе и т.п., должно быть полным. Оно состоит из собственного имени и имени отца. Например: Ицхак бен (сын) Авраам или Дина бат (дочь) Яаков. Если отец происходит из коаним или левиим, к имени сына добавляют соответственно акоен или алеви.

§ Наречение ребенка не является неким мистическим ритуалом, посредством которого он приобщается к иудаизму. Другими словами, еврейское имя само по себе не делает человека евреем. И наоборот, отсутствие такого имени вовсе не означает, что человек не является евреем. Принадлежность к нашему народу определяется совсем другими факторами.

ЗАВЕТ ОБРЕЗАНИЯ

"...Да будет у вас обрезан каждый мужчина. Обрезайте крайнюю плоть вашу. И будет это знаком завета между Мною и вами. Восьми дней от рождения да будет обрезан у вас... каждый младенец мужского пола... Душа того, кто не обрежет край плоти своей, истребится из народа своего, ибо он нарушил завет Мой" (Брейшит, 17:10-14). Каждому отцу надлежит исполнить это предписание Торы и обрезать своего сына на восьмой день после рождения – самому либо поручив это от своего имени другому лицу.

Ритуал обрезания называется на иврите брит-мила ("завет обрезания"), а специалист, исполняющий его, — моель. Моелем может быть лишь благочестивый еврей, который обязан знать правила обрезания, изложенные в "Шулхан арухе", и соблюдать современные правила асептики.

С религиозной точки зрения нельзя оправдать практикуемый иногда обычай приглашать хирурга для совершения обрезания в присутствии раввина, читающего благословения и молитвы, которыми сопровождается обряд. Врач может в высшей степени квалифицированно сделать эту операцию, но он не правомочен исполнить завет обрезания, поскольку религиозное значение обрезания определяется не только чтением молитв, но и строгим соблюдением всех предписаний Торы. Обрезание – не дань причудам старшего поколения, а закон, который евреи соблюдают на протяжении тысячелетий. И дело не в том, что брит-мила считается полезным с гигиенической и медицинской точек зрения обрядом (хотя это так и есть), но прежде всего в том, что он знаменует собой вечный союз между Всевышним и еврейским народом. Только выполненный достойным могелем, он сохраняет свой смысл.

§ Обрезание делают на восьмой день после рождения, даже если это суббота или Йом-Кипур. Таким образом, если ребенок родился в понедельник, обрезание делают в следующий понедельник, если ребенок увидел свет в субботу, обряд должен быть выполнен в следующую субботу. Брит-мила проводят только днем, желательно в утренние часы.

§ Отложить обрезание можно только тогда, когда ребенок болен, слаб, родился недоношенным или, по мнению медиков, обрезание чревато опасностями.

§ Во время ритуала отец ребенка произносит благословение:

§ <ь-' Если ребенок родился обрезанным или если обрезание имело место раньше восьмого дня, практикуется символическое обрезание: ребенку делают легкий укол, чтобы выступила капля крови. Этот обряд называется Атафат дам брит.

ВЫКУП ПЕРВЕНЦА

Каждый еврей, который не является ни коеном, ни леви, обязан выкупить своего сына, если тот — первый ребенок у матери, отец которой тоже не является ни коеном, ни леви. Обряд этот называется пидьон абен — "выкуп сына". Первоначально предполагалось, что первенцы составят сословие священников: "Ибо все первенцы у сынов Израиля – Мои... В тот день, когда Я поразил всех первенцев в земле Египетской, Я посвятил их Себе" (Бемидбар, 8:17). Но из-за греха, который совершили сыны Израиля, сотворив себе золотого тельца, когда первенцы оказались недостойными отправлять б-гослужение и только колено Леви сохранило чистоту. Всевышний избрал левиим, Аарона и его потомков, для замены первенцев на службе при скинии:

"...отдели левиим от сынов Израиля, чтобы левиим были Моими... вместо всех первенцев из сынов Израиля..." (Бемидбар, 8:14,16).

Освобождение первенцев от пожизненной службы Всевышнему осуществлялось посредством выкупа, который передавали коаним'. "...первенец... должен быть выкуплен... а выкуп за них... пять шекелей серебра..." (Бемидбар, 18:15,16).

§ Если первенец появился на свет в результате кесарева сечения, пидьон абен не делают.

§ Церемония выкупа должна быть проведена на тридцать первый день после рождения сына. Если ритуал был исполнен раньше, он считается недействительным и должен быть повторен.

§ Обязанность выкупить ребенка возлагается на отца. Если отец не сделал Этого в надлежащее время, он должен совершить обряд до того, как сыну исполнится тринадцать лет. После этого сын сам может выкупить себя.

§ Для ритуала нужно приобрести пять серебряных монет местной валюты, содержащих вместе не менее ста двух граммов серебра (в Израиле используют специальные монеты, выпускаемые для этой цели Государственным банком).

§ Сама по себе церемония проста. Отец предстает со своим сыном перед коеном и объявляет, что сын — первенец у своей матери. Коен спрашивает: "Что ты выберешь:

отдать сына мне или выкупить?" Отец отвечает: "Выкупить". Затем, держа в руке пять серебряных монет, отец произносит благословение:

БЛАГОСЛОВЕН ТЫ. Г-СПОДЬ, Б-Г НАШ, ВЛАДЫКА ВСЕЛЕННОЙ. ОСВЯТИВШИЙ НАС СВОИМИ ЗАПОВЕДЯМИ И ДАВШИЙ НАМ ЗАПОВЕДЬ О ВЫКУПЕ СЫНА!

Затем отец произносит благословение "Шеехеяну" и вручает выкуп коену, который обводит рукой с деньгами голову ребенка, говоря: "Принимаю это взамен..." Далее коен, отложив деньги в сторону, воздевает руки над головой ребенка и благословляет его.

Мальчик достигает религиозного совершеннолетия в тринадцать лет, девочка — в двенадцать. Их называют соответственно бар-мицва ("сын заповеди") и бат-мицва ("дочь заповеди"). Подразумевается, что они уже взрослые, обязаны исполнять все мицвот и сами отвечают за свои поступки.

Чтобы отметить этот поворотный момент в жизни подростка, ему обычно предоставляют возможность публично выполнить мицву, от исполнения которой он ранее был освобожден: вызывают к Торе, избирают хазаном, он читает подготовленную заранее драшу – лекцию на религиозную тему. Почести, сопровождающие бар-мицву в синагоге, –часть регулярной службы, и они те же, которых удостаивается любой верующий, в жизни которого произошло знаменательное событие: вступление в брак, рождение ребенка, выздоровление от тяжелой болезни и т.п.

Поскольку женщины не участвуют в общественных молитвах вместе с мужчинами, никакой официальной церемонии по поводу вступления девочки в возраст бат-мицва не проводится. Однако в наше время некоторые семьи стараются каким-то образом отметить это важное событие. Против подобных новшеств возражений нет, если, конечно, при этом не нарушают законов Торы.

Масштаб торжеств зависит от местных традиций, личных вкусов и средств семьи. Диапазон весьма широк: от скромного угощения в синагоге до грандиозного пиршества в специально арендованном для этой цели помещении. Но застолье не должно стать главным событием обряда, не должно затмить особый еврейский характер события. Надо дать подростку возможность почувствовать, что с этого момента он возлагает на себя большую ответственность:

продолжение многовековой традиции предков, исполнение своих обязанностей перед Всевышним.

СВАДЬБА

§ Свадебная церемония состоит из обручения (кидушин) и бракосочетания (нисуин).

§ Обручальное кольцо должно быть без камней. Кольцо, вручаемое невесте, нельзя одалживать или брать напрокат, поскольку оно является подарком, а не просто символом свершившегося брака. Поэтому кольцо должно быть собственностью жениха. Если он хочет использовать для церемонии фамильную драгоценность, он обязан купить такое кольцо у законного владельца или получить его в подарок.

§ В конце церемонии бракосочетания принято разбивать стакан в память о разрушении Храма.

§ Сразу же после бракосочетания молодожены уединяются на короткое время в отдельной комнате.

§ После церемонии бракосочетания устраивают праздничную трапезу, во время которой вновь читают шева брахот. Большая мицва – веселить жениха и невесту. Музыка, танцы и песни традиционно сопровождают все еврейские свадьбы.

§ Бракосочетания не проводят в субботу, праздники, с 17 тамуза до Девятого ава, в посты и в период между праздниками Песах и Шавуот.

ЗАПРЕЩЕННЫЕ БРАКИ

если мать – нееврейка, ребенок – нееврей.

§ Ни при каких обстоятельствах вышеназванные связи не могут считаться браком, даже если они "узаконены" каким-либо гражданским актом. Для прекращения таких связей не требуется гет. Дети, родившиеся в результате подобных связей, являются незаконнорожденными (мамзерим). "Не оскверняйтесь ничем этим... Ибо все эти мерзости делали люди этой земли... Тот, кто совершит какую-нибудь из этих мерзостей, душа его истреблена будет из среды его народа... Соблюдайте же закон Мой и не поступайте по гнусным обычаям, по которым поступали прежде вас, чтобы не оскверниться ими" (Вайикра, 18:24,27,29,30).

§ Ребенок, рожденный незамужней женщиной, как бы это ни противоречило еврейской морали, не считается незаконнорожденным и нисколько не ущемлен в правах.

§ По закону Торы (Вайикра, 21:6,7) ко?ёну нельзя жениться на:

• разведенной;

• женщине, освобожденной от левиратного брака ( Левиратный брак (йибум} – женитьба на вдове умершего брата, если брат умер бездетным. Брат мужа имеет право отказаться от подобного брака, совершив обряд "Халица", что освобождает и его и вдову брата для вступления в новый брак.);

• женщине, родившейся нееврейкой и перешедшей в еврейство;

• женщине, известной своим беспутством или состоявшей в запрещенной связи;

• женщине, родившейся в результате незаконного брака. Если коен все же вступил в такой брак, он теряет свой статус. Его дети не являются мамзерим, но называются халалим — "оскверненные" – и лишаются права исполнять обязанности коганим. Девочка (халала) не может выйти за коена замуж.

ПРОЦЕДУРА РАЗВОДА

§ Брак, освященный Всевышним, не может быть расторгнут иначе, как в соответствии с заповедями Торы. Гражданский развод не имеет никакой силы перед еврейским законом. Чтобы развестись, супруги должны обратиться в бейт-дин — раввинский суд.

§ Хотя бейт-дин не должен давать согласия на развод, не предприняв попыток помирить супругов, по закону взаимное нежелание сторон жить вместе является достаточным основанием для прекращения брака. Если между супругами достигнута договоренность о разделе имущества, вся процедура может занять полтора-два часа, которые необходимы для подготовки документа о разводе. Текст гета, написанный на иврите, не стандартен и в каждом случае составляется заново. Причины развода и обвинения, выдвинутые супругами друг против друга, в гете не указываются.

§ Мужу и жене задают ряд стандартных вопросов, чтобы удостовериться, расходятся ли они по доброй воле. Хотя закон предусматривает, что решающей стороной является муж, который "дает гет" жене, нельзя принуждать жену взять гет против ее желания. Судьи в состоянии действовать лишь методами убеждения.

§ Процедура развода упрощается, если проводится в присутствии и мужа и жены. С другой стороны, и он и она вправе назначить доверенное лицо, которое будет представлять их при оформлении развода.

§ После развода женщина имеет право выйти замуж не раньше, чем через девяносто два дня. Этот порядок установлен для того, чтобы устранить всякие сомнения относительно отцовства ребенка, который может у нее вскоре родиться.

Человеческая жизнь — одна из важнейших ценностей в иудаизме. Тора была дана еврейскому народу, чтобы мы "жили по ней, а не умирали из-за нее". Человек должен жить и радоваться жизни, ибо "не мертвецы будут восхвалять Г-спода..." (Теилим, 115:17).

Но, конечно, уход человека из жизни – большое горе для его близких и друзей. Чем он был лучше, добрее, справедливее, тем глубже скорбь живущих. Назначение традиционных еврейских похоронных и траурных обрядов — достойно почтить память умершего и утешить скорбящих.

ПОГРЕБЕНИЕ

§ Покойник должен быть тщательно обмыт и одет в белую одежду (тахрихим). Обычай одевать умерших в простую белую одежду был введен в глубокой древности, чтобы подчеркнуть равенство богатых и бедных перед смертью.

§ Умерших мужчин заворачивают также в талит с поврежденными кистями в знак того, что на человека более не распространяются земные требования.

§ Запрещается бальзамировать труп. Кровь и внутренности неотделимы от тела.

§ Выставлять умершего на всеобщее обозрение в открытом гробу считается оскорбительным. Ведь могут прийти враги и порадоваться его смерти.

§ Кремация противоречит еврейскому Закону. В Торе ясно сказано: "Ибо прах ты и в прах возвратишься" (Брейшит, 3:19). И еще уточнено: "...погреби его" (Дварим, 21:23). Если тело кремировано и урна с прахом не предана земле, семья покойного не должна соблюдать семидневный траур.

В последние несколько столетий среди раввинов установилось единое мнение относительно недопустимости вскрытия как акта, оскверняющего покойного. Предусмотрены, однако, исключения для тех случаев, когда есть основания надеяться, что вскрытие может помочь спасти жизнь другому человеку или обнаружить преступника. При этом необходимо посоветоваться с раввином.

§ Похоронить покойника следует в самый короткий срок. Отсрочка более чем на один день допустима только для того, чтобы отдать последний долг умершему (например, когда близкие родственники должны приехать издалека или если впереди суббота или праздник).

§ В субботу и праздники не хоронят.

§ Подготовка умерших к погребению и устройство похорон — мицва, и выполнять ее должны самые достойные члены общины. Организация, занимающаяся этим, так и называется "Хевра кадиша" ("святое братство").

§ Обычай надрывать одежду в знак скорби по умершему (криа) берет начало в глубокой древности. Надорванную одежду носят всю неделю траура, за исключением субботы.

ТРАУР

После похорон начинаются три периода траура. Первый называется "Шива" ("семь") и означает семидневный траур сразу же после погребения. Его соблюдают отец, мать, жена, муж, сын, дочь, брат, сестра умершего. Желательно, чтобы для выполнения "Шивы" близкие покойного собирались в его доме. Однако это условие не является обязательным.

§ Во время "Шивы" соблюдают следующие правила:

§ Первым днем "Шивы" считается день похорон. Завершается "Шива" на седьмой день после утренней молитвы. Если этот день пришелся на субботу, все требования траура необходимо соблюдать почти до самого наступления субботы, оставив лишь немного времени на подготовку к ней.

§ Если суббота приходится на середину "Шивы", все обряды, связанные с трауром, прекращаются и возобновляются после окончания субботы. Тем не менее этот день засчитывается в счет семи дней "Шивы".

§ Если на период "Шивы" приходится какой-либо праздник, траур полностью прекращают и не возобновляют после окончания праздника.

§ Если похороны состоялись в холь-'гамоэд Песаха или Сукот, траур соблюдается после окончания праздника. В диаспоре последний день праздника считается первым днем "Шивы".

§ Пурим и Ханука не относятся к числу праздников, которые прекращают траур, но в Пурим можно посетить синагогу во время чтения "Мегилат Эстер".

§ Если близкие узнали о смерти родственника с опозданием, то траур начинается с момента получения известия. Они могут присоединиться к остальным членам семьи покойного, если те еще продолжают Усидеть "Шива">. Если сообщение о смерти опоздало более чем на тридцать дней, траур не соблюдают. Нужно лишь снять обувь и посидеть час на низкой скамейке. Если умер кто-то из родителей, совершают терка.

§ Второй период траура называют "Шлошим" ("тридцать") . В это время нельзя стричься, бриться, посещать любые праздничные собрания.

§ Если на период "Шлошим" приходится один из главных праздников, траур прерывается и не возобновляется после его окончания.

§ Третий период траура, который называется "Авелут" ("траур"), соблюдается только по родителям. Он заканчивается через двенадцать месяцев со дня смерти отца или матери. Все это время следует избегать развлечений. Сыновья ежедневно, три раза в день, должны читать "Кадиш" в течение одиннадцати месяцев. По прошествии года со дня смерти отца или матери совершать траурные обряды запрещается.

УТЕШЕНИЕ СКОРБЯЩИХ

§ До похорон не принято выражать соболезнование семье покойного. Посещать ее могут только близкие родственники или друзья, чья помощь необходима для организации погребения.

§ Близкие усопшего, <сидящие "Шива">, не должны готовить себе пищу после похорон. Этот обычай основан на отрывке из книги Йехезкеля, которому Всевышний во время траура повелел поступать не так, как положено остальным скорбящим. В частности, Всевышний сказал ему: "...и хлеба людей не ешь" (Йехезкель, 24:17). Из этого Талмуд делает вывод, что в период траура всем следует есть "хлеб людей". Поэтому приготовление первой трапезы для скорбящих соседями или друзьями считается мицвой. "Трапеза утешения" по традиции состоит из крутых яиц, форма которых символизирует непрерывность жизни и намекает на то, что за горем непременно придет радость. Участники трапезы собираются без гостей, едят молча. Если с похорон возвратились незадолго до наступления субботы или праздника (кроме дней холь-Амоэд Песаха и Сукот), "трапезу утешения" не устраивают.

§ Входя в дом, где соблюдается траур, не здороваются. Поскольку никакие слова не могут выразить всю глубину сочувствия скорбящим и произносимые в таком случае стандартные фразы звучат фальшиво, – лучше промолчать. Традиция требует, чтобы посетители не начинали первыми разговор с родственниками покойного.

§ В дни траура подобает вспоминать умершего, рассказывать о его достоинствах. Тот, кто умышленно старается не говорить о покойном, полагая, что таким образом отвлекает скорбящих, не понимает психологии горя. В такой момент разговор о банальных вещах причиняет значительно больше боли.

§ Заканчивая визит, произносят традиционную формулу сочувствия:

ВСЕВЫШНИЙ УТЕШИТ ВАС ВМЕСТЕ СО ВСЕМИ СКОРБЯЩИМИ СИОНА И ИЕРУСАЛИМА!

СПЕЦИАЛЬНЫЕ ПРАВИЛА ДЛЯ КОГАНИМ

§ Сказано в Торе: <И Всевышний сказал Моше: "Объяви священникам, сыновьям Аарона, что никто из них не должен оскверняться [прикосновением к] умершим из народа своего, только [к] близким родственникам своим:

матери, отцу, сыну, дочери и брату. И сестрою своей, девицей... не бывшей замужем, можно ему оскверниться. Да не осквернит он себя... так, чтобы стать ему нечистым" (Вайикра,21:1-4).

§ Даже под открытым небом коен не имеет права приближаться к могиле ближе чем на шесть амот (около трех метров). Однако, если покойника проносят мимо, колену достаточно отстраниться на расстояние в четыре тфахим (около сорока сантиметров).

§ Допустимо, а по мнению некоторых авторитетов – необходимо, участие коена в похоронах жены, родителей, детей, брата и незамужней сестры.

§ Все указанные правила не распространяются на жену и дочерей коена.

"КАДИШ"

§ Трижды в день во время ежедневных молитв в синагоге сын обязан в течение одиннадцати месяцев читать поминальную молитву – "Кадиш". Выполнение этой заповеди рассматривается как дань уважения покойному родителю.

§ Чтение "Кадиша" требует миньяна — присутствия десяти взрослых мужчин. Поэтому следует заранее распланировать свое время так, чтобы обеспечить возможность три раза в день молиться в синагоге.

§ "Кадиш" произносят стоя, выпрямившись, с сомкнутыми ногами. В некоторых общинах "Кадиш" читает только один человек, но обычно принято, чтобы его читали все соблюдающие траур.

§ "Кадиш" написан не на иврите, а на арамейском языке, на котором говорила большая часть еврейского народа начиная с эпохи Второго Храма. Таким образом, все слои населения могли понять смысл этой молитвы, которая, в отличие от "Эль мале рахамим" и "Изкора", не является молитвой по умершему. "Кадиш" – это изъявление глубокой веры в величие Всевышнего и просьба о конечном иску шзении и спасении.

§ Первоначально "Кадиш" произносили только после завершения чтения Торы. Так называемый "Раввинский кадиш" ("Кадиш дерабанан") читают в подобных случаях и в наши дни. Как поминальную молитву "Кадиш" стали говорить в начале средних веков. В горе, после тяжелой утраты человек может усомниться в бесконечном милосердии Всевышнего. Но публичное чтение "Кадиша", воспевающего величие Творца, призвано свидетельствовать о том, что покойный воспитал преданного и б-гобоязненного сына, достойного своего отца.

§ Дочь покойного не обязана читать "Кадиш", но некоторые раввины позволяют ей это.

§ Разрешается и поощряется чтение "Кадиша" мальчиком, не достигшим возраста религиозного совершеннолетия.

§ Если у покойного не было сына, просят читать "Кадиш" кого-либо из членов общины.

УСТАНОВКА НАДГРОБНОГО КАМНЯ

§ Обычай устанавливать надгробный камень в изголовье могилы берет начало в глубокой древности. Это делается в знак уважения к покойному и для того, чтобы его имя и место захоронения не были забыты.

§ В некоторых общинах принято ставить надгробье лишь по истечении года со дня погребения. Считается, что в первый траурный год близкие и без того ежедневно вспоминают покойного. Однако какие-либо указания по этому поводу в Законе отсутствуют, и правильнее было бы установить надгробный камень как можно раньше. В Израиле принято ставить надгробье к тридцатому дню траура.

§ Важно знать, что существует коренное различие между установкой надгробья — древним обычаем нашего народа –и открытием памятника, которое сопровождается специальной церемонией. Различие это состоит в том, что церемония открытия памятника – нововведение, не имеющее никакой основы в Законе. Согласно Галахе, семья не обязана устраивать официальное открытие надгробного камня. Достаточно посещения могилы близкими.

§ При посещении могилы принято читать молитву "Эль мале рахамим". В Йом-Кипур и в последний день праздников Лесах, Шавуот и Сукот в синагоге читают другую поминальную молитву – "Изкор".

ЙОРЦАЙТ

§ По сложившемуся обычаю отмечают йорцайт — годовщину со дня смерти. Однако, если похороны состоялись через три дня и более после смерти, то первый йорцайт отмечают через год со дня похорон.

§ В йорцайт сыновья читают "Кадиш". Сын должен также вести молитву в синагоге (если он умеет это делать), и его вызывают к Торе.

§ В годовщину смерти зажигают свечу, которая горит двадцать четыре часа. Обычай этот основан на сказанном в книге Мишлей: "Душа человека — светильник Всевышнего" (20:27). Допустимо заменить свечу маленькой электрической лампочкой.

§ В йорцайт дают пожертвования и стараются совершать добрые дела.

УСЫНОВЛЕНИЕ ЕВРЕЙСКОГО РЕБЕНКА

§ Поскольку еврейский Закон не рассматривает детей как собственность родителей, не существует понятия о передаче права на ребенка какому-либо другому лицу. Отношения между родителями и детьми считаются нерушимыми. Вместе с тем признается идея духовного отцовства: "Воспитывающий чужого ребенка – все равно, что родитель его" (Мегила, 13а; Санедрин, 196). Усыновить сироту или ребенка, настоящие родители которого либо не хотят, либо неспособны выполнять свои обязанности, – благородный акт милосердия.

§ Усыновление еврейского ребенка не меняет его статуса как коена , леви или первенца. Если известно, что настоящий отец ребенка — коен или леви, ребенок сохраняет этот статус даже в том случае, когда приемный отец не является ни коеном, ни леви. И наоборот, если приемный отец – коен или леви. этот статус усыновленному ребенку не передается. Если усыновленный ребенок — первенец у родной матери и ему надлежит пройти обряд выкупа, приемные родители обязаны подготовить для этого все необходимое.

§ В силу тесной духовной связи, которая возникает между приемными родителями и усыновленным ребенком, он может получить новое имя.

§ Независимо от времени усыновления ребенка, о котором известно, что он рожден еврейкой, важно выяснить следующие обстоятельства: если это мальчик, то был ли он первенцем, была ли его мать дочерью коена или леви;

еврей ли его родной отец, и если да, не принадлежит ли он к коаним или левиим; не были ли усыновлены (удочерены) его братья или сестры, и если да, то где они находятся.

§ Усыновленные дети обязаны воздавать положенные почести умершим приемным родителям. Траурный обряд должен выполняться так же строго, как если бы последние были их настоящими родителями.

УСЫНОВЛЕНИЕ НЕЕВРЕЙСКОГО РЕБЕНКА

§ Согласно еврейскому Закону, ребенок, рожденный нееврейкой (независимо от национальности отца), не является евреем. Юридическая процедура усыновления такого ребенка не делает его автоматически евреем.

§ Для того, чтобы ребенок нееврейского происхождения стал евреем, он должен пройти установленный ритуал перехода в еврейство – гиюр. Даже если нееврей в детстве воспитывался как еврей и неукоснительно соблюдает все предписания еврейской религии, он не считается евреем до тех пор, пока не пройдет гиюр.

§ Ритуал перехода в еврейство, когда речь идет о мальчике, заключается в следующем:

§ Ритуал гиюра девочки сводится только к окунанию в микву.

§ В обоих случаях после окунания в микву ребенку дают еврейское имя.

§ После формального акта гиюра родители должны серьезно заняться воспитанием и еврейским образованием ребенка, чтобы вырастить из него б-гобоязненного и преданного Всевышнему еврея.

Если гиюр проведен правильно, приемный ребенок должен выполнять все обязанности и пользоваться всеми правами, предусмотренными еврейским законодательством. Однако, до достижения ребенком совершеннолетия, т.е. до

13 лет, гиюр является "условным". В тринадцать лет ребенок имеет право заявить, что он не хочет быть евреем, и тогда гиюр считается недействительным. Если же ребенок этого не делает, он считается таким же сыном Израиля, как любой еврей по рождению.

ГИЮР ВЗРОСЛЫХ

Переход в еврейство взрослых основывается на тех же принципах, что и гиюр детей, за исключением того, что еще до гиюра взрослый должен изучить основы еврейского Закона, утвердить себя в вере и проявить искреннее, идущее от ума и сердца стремление соблюдать заповеди. Без этих требований ритуал гиюра оборачивается фарсом, бессмысленной процедурой. Истинный прозелит (гер цедек) – тот, кто безоговорочно принимает на себя бремя заповедей.

Время, необходимое взрослому для подготовки к переходу в иудаизм, зависит от общеобразовательного уровня человека, его желания и настойчивости. Обычно на это уходит не менее шести месяцев, чаще всего год или больше.

Ни для одного из сынов нашего народа не закрыт путь возвращения к истинной вере. Даже если еврей родился и воспитывался в ассимилированной, атеистической семье, ничто не мешает ему вернуться к вере его предков. Путь этот может быть долгим и мучительным, но важен первый шаг. Сделать его никогда не поздно.

Возвращение к религии называется на иврите тшува –"возвращение". Но у этого слова есть и еще одно значение — "ответ". Термин этот очень точен, так как учение иудаизма предполагает, что каждый еврей от рождения причастен к еврейской вере. Но у одного эта принадлежность проявляется благодаря воспитанию с детства, а у другого остается скрытой до поры глубоко в сердце, пока не появляется потребность осмыслить свою жизнь, ответить на "вечные вопросы" и вернуться к вере своего народа.

Смысл тшувы заключается не только в признании существования Всевышнего. Иудаизм придает мало значения декларациям веры. Стать слугою Всевышнего — вот что такое тшува. А служить своему господину – это значит беспрекословно ему подчиняться, следовать его указаниям, выполнять его требования. Так служит Всевышнему народ Израиля. При этом признание безраздельной власти Творца несет с собой подлинное освобождение от рабского служения людям: "Вы будете Моими слугами, — говорит Всевышний, – а не слугами Моих слуг".

В прагматическом смысле, может быть, неважно, на чем строится вера: на глубокой любви ко Всевышнему или на страхе пред Ним. С философской же или духовной точки зрения отношения, основанные на любви, стоят выше прочих, хотя результаты могут быть одинаковыми. Только по соображениям глубоко индивидуальным некоторые люди склонны больше подчеркивать одну из двух вполне законных форм служения Всевышнему. В любом случае оно не должно ограничиваться декларациями и вознесением молитв. Необходимо постоянно духовно самосовершенствоваться, воспитывать в себе умение слышать голос Всевышнего вместо голоса собственных желаний. Как этого достичь?

Во-первых, нужно глубоко изучить духовное наследие Израиля. Во-вторых, надо стараться вести себя и жить так, как подобает еврею.

Вера – основа любого мировоззрения. Однако, от абстрактной идеи до глубокой внутренней убежденности — долгий путь. Принять идеологию недостаточно, необходимо еще оказаться в сфере ее действия, поставить себя в такое положение, когда ее влияние ощущается наилучшим образом. Иначе говоря, необходимо действовать.

Будем говорить прямо. Существование еврейского народа – факт сам по себе недостаточный, чтобы обосновать свое желание оставаться евреем. Если быть евреем ничего не значит, тогда существование евреев как особого народа или иудаизма как особой веры тоже не имеет смысла. Но если сохраняется вера в то, что это важно, тогда приобретает значение каждый человек и становится весомой доля его участия в общем деле.

Вспомним, к чему пришел мудрый Коелет (Екклесиаст) после всех попыток обрести истину на разных путях — от аскетизма до гедонизма: "Выслушаем сущность всего: бойся Б-га и заповеди Его соблюдай, потому что в этом вся суть человека" (Коелет , 12:13).

"Тот, кто спасает одну жизнь, спасает весь мир; тот, кто губит одну жизнь, губит весь мир", – говорили наши мудрецы. Понимать это нужно в духовном смысле. Тот, кто спасается от духовной гибели сам и спасает своих детей, способствует утверждению вечности всего еврейского народа.