Двадцать второй цикл обсуждения (видео) Прочесть двадцать второй цикл обсуждения Прочесть двадцать первый цикл обсуждения Прочесть двадцатый цикл обсуждения Прочесть девятнадцатый цикл обсуждения Прочесть восемнадцатый цикл обсуждения Прочесть семнадцатый цикл обсуждения Прочесть шестнадцатый цикл обсуждения Прочесть пятнадцатый цикл обсуждения Прочесть четырнадцатый цикл обсуждения Прочесть седьмой цикл обсуждения Прочесть шестой цикл обсуждения Прочесть пятый цикл обсуждения Прочесть четвертый цикл обсуждения Прочесть третий цикл обсуждения Прочесть второй цикл обсуждения Прочесть первый цикл обсуждения ГЛАВА «Бешалах»   Место в Торе: вторая книга Торы — Шемот, гл. 13, ст. 17 - гл. 17, ст. 16.   Почему глава так называется? По первой фразе: «И было, когда послал (отпустил) фараон (еврейский) народ…». Бешалах в переводе на русский язык означает — «когда послал».   Обсуждение главы Бешалах   1. Разница между народом и сынами Израиля   Есть недельные главы посвященные галуту (изгнанию), есть — такие, как наша, посвященные геуле (избавлению). И здесь читаем: «И было, когда отпустил фараон народ, не повел их Всевышний короткой дорогой, через страну филистимлян... чтобы не передумал народ при виде войны, и не возвратился бы в Египет. И направил Всевышний народ через пустыню к морю Суф, и вышли сыны Израиля вооруженными из земли Египетской» (Шемот, гл. 13, ст. 17-18). В этом фрагменте несколько раз использовано слово «народ». Вместе с тем, здесь же встречаем и выражение «сыны Израиля». Возникает вопрос: несут эти слова особую смысловую нагрузку или использованы для разнообразия? Если исходить из того, что слово «народ» повторено несколько раз подряд, и лишь затем используется выражение «сыны Израиля», то о чередовании в угоду стилистике, речь, скорее всего, не идет.. Сыны Израиля поставили перед собой цель — во что бы то ни стало совершить восхождение на Святую Землю. Их не пугает опасность войны, они вышли из Египта вооруженными. Они готовы принять бой с любым противником, потому что уповают на Всевышнего и верят, что Он приведет их к победе. Народом же тут названа группа людей с недостатком веры. Они вышли из Египта, со страхом озираясь по сторонам, готовые пуститься в бегство при первой же угрозе. Почувствовав приближение войны, они сразу, бегом вернулись бы в Египет — быстрее, чем его покинули. Поэтому и написано: не повел их Всевышний короткой дорогой, через страну филистимлян... чтобы не передумал народ при виде войны. Недостаток веры значимо увеличивает скорость бегства. Только из-за этих людей «направил Всевышний народ через пустыню к морю Суф Сыны Израиля вышли из Египта во всеоружии. Их вера во Всевышнего и желание служить Ему, согласно Торе — и на Святой Земле, было столь велики, что короткая, пусть и опасная дорога была для них предпочтительней.  Готовя военную операцию, командир должен принимать во внимание возможности самых слабых своих солдат. И на них строить свой план. Ведь там, где справятся слабаки, сильные справятся — и подавно. Но если слабые провалятся — это поставит под удар и богатырей. Поэтому, Всевышний повел всех более спокойным путем, через пустыню. Впрочем, если бы Всевышний, сориентировавшись только на сынов Израиля, повел бы всех евреев короткой дорогой, через страну филистимлян (тему войны вынесем за скобки) — возникла бы проблема с дарованием Торы. Ведь этот путь не вел к Синаю.. Тогда дарование Торы состоялось бы либо в другом месте, либо в другое время. То есть, если бы сыны Израиля, достигнув Кенаана (будущий Израиль), отправились бы после этого получать Тору, они бы не успели прийти на Синай к началу Сивана Таким образом, если бы все евреи, вышедшие из Египта, были безупречны в своей вере и не страшились войны — Всевышний, вероятно, повел бы их короткой дорогой. И они пришли бы в Эрец Исраэль гораздо раньше. И ее освоение сопровождался бы чудесами, не меньшими, чем Исход из Египта, а дарование Торы состоялось бы, например, в Иерусалиме. Но тогда у нас была бы совсем другая история, которая, как известно, не терпит сослагательного наклонения.   на основе комментариев рава Элиэзера-Давида Гринвальда (автор книги «Керен ле-Давид», Венгрия, 1867-1928 гг.) и комментария Хазон Иша (рав Авраам-Йешаягу Карелиц; величайший Учитель Торы, Литва – Израиль, первая половина 20-го века)       2. Провожающий обретает власть   Наша недельная глава начинается словами: «И было, когда отпустил фараон народ, не повел их Всевышний короткой дорогой, через страну филистимлян... чтобы не передумал народ при виде войны, и не возвратился бы в Египет. И направил Всевышний народ через пустыню к морю Суф, и вышли сыны Израиля вооруженными из земли Египетской» (Шемот, гл. 13, ст. 17-18). Самое первое слово в этой цитате — ««вайеhи» (в переводе — «и было»). В Талмуде (трактат Мегила, лист 10) сказано, что «вайеhи» в тексте Торы предвещает беду. Здесь же говорится, что фараон отпускает евреев на свободу. Разве это не радостное событие!? Еще Авраам и Сара некоторое время жили в Египте. И когда они покидали страну, фараон лично вышел их проводить. Он их проводил всего на четыре шага, но этим действием, он заслужил право поработить потомков Авраама на четыре сотни лет (там же). Отсюда мы видим, что провожающий обретает некую силу над тем, кого он провожает, а тот попадает в зависимость от него. Отпустив евреев, фараон, по своему обыкновению, немного проводил их. И это сразу же возымело действие. Об этом читаем уже в продолжение нашего фрагмента — «не повел их Всевышний короткой дорогой, через страну филистимлян... чтобы не передумал народ при виде войны, и не возвратился бы в Египет». Сыны Израиля более 200-т лет, страдая от рабства, мечтали о свободе. И вот, наконец, настало долгожданное освобождение. Казалось, нужно бежать без оглядки из этого проклятого Египта кратчайшим путем. Но стоило фараону немного их проводить, как сразу стала реальной тема возвращения. Когда евреи, наконец, вышли к морю Суф и увидели мчащихся к ним на полном скаку египтян, с фараоном во главе, они не на шутку перепугались. Фараон решил снова сопровождать их? Это еще добавит ему сил и власти над ними. Часть из них, даже не дожидаясь встречи, изъявила желание вернуться в Египет. Но Моше нашел слова, вселяющие надежду на избавление. «Не бойтесь, — сказал он, — стойте и смотрите (чтобы не получилось, что египтяне вас сопровождают)... Ведь египтян, которых вы видите сегодня, не увидите больше никогда» (Шемот, гл. 14, ст. 13). Над морем на мелкие осколки разбилось могущество фараона, и он потерял власть над сынами Израиля. Вайеhи не только предвещает беду, но и ассоциируется с вскриками — «вай!» или «ой!». Когда фараон решил отпустить евреев из Египта, несколько человек воскликнули — «ой!». Одним из них был Моше. Ведь он знал, что не сможет войти в Эрец Исраэль (на Землю Израиля). Проиллюстрирую это притчей. Один человек стал воспитателем царской дочери, когда та была еще совсем маленькой девочкой. Он обучал и наставлял ее все годы ее взросления. За это время он сильно привязался к своей воспитаннице. И вот, настал самый радостный день в ее жизни — она собралась идти под венец. Воспитателю выпала честь сопровождать принцессу. В пророческом видении ему открылось, что он выведет невесту из дома, но в дом жениха не введет, не доживет, умрет по дороге. И он сделался печальнее плакучей ивы. — Почему в столь радостный день ты ходишь с кислым лицом? — спросили его. — Как же мне ни печалиться? Ведь я столько лет растил принцессу, так много вложил в ее воспитание. А к свадебному венцу ее приведет другой... Также и Моше вложил много сил, чтобы освободить евреев из египетского рабства, но оказалось, что он не вправе войти с ними в Израиль. Но как он это понял? Написано: «Вот сейчас ты увидишь, что Я сделаю фараону» (Шемот, гл. 6, ст. 1). Увидишь, что произойдет сейчас. Но то, что случится при вхождении в Кенаан — тебе увидеть не суждено. Увидишь, что Я сделаю фараону. Но что совершу Я с царями Кенаана — тебе не увидеть. Проанализировав слова Творца, Моше понял, что не войдет в Израиль, поэтому и произнес скорбно: «ой! Горе мне!».   на основе комментария рава Ицхака Миньковского из Карлина (автор книги «Керен Ора», Беларусь, 1788 – 1851 гг.)         3. Мудрый выберет заповеди   Написано в нашей недельной главе: «И взял Моше кости Йосефа с собою, потому что заставил тот поклясться сынов Израиля, говоря: Помянет, помянет вас Всевышний, и вы вынесите мои кости отсюда с собою» (Шемот, гл. 13, ст. 19). На основании этого Учителя в Талмуде (трактат Сота, лист 13) приходят к заключению, что Моше очень любил заповеди. В то время, когда весь Израиль был занят обогащением (собирая золотые и серебряные предметы по домам египтян), Моше выполнял заповедь — разыскал и достал из Нила сундук с останками Йосефа. Поэтому известное высказывание из Мишлей (Притчи царя Шломо) — «Мудрый сердцем возьмет заповеди» (гл. 10, ст. 8) — в полной мере относится к Моше. Но почему остальные евреи не поддержали Моше в его трудах? Неужели все они забыли о клятве, данной Йосефу? Есть такое правило: тот, кто выполняет заповедь — на этот момент освобождается от выполнения другой заповеди. Всевышний велел сынам Израиля забрать у египтян золотые и серебряные предметы. Выполнением этого наказа они и занимались, не отвлекаясь ни на что другое. Моше же повеления об экспроприации египетского богатства не получал. Всевышний передал этот указ через Моше — «Скажи народу: пусть возьмет каждый у знакомого... вещей серебряных и золотых» (Шемот, гл. 11, ст. 3). Колено Леви, к которому относился Моше, было привилегированным, и понятие «народ» на него не распространялось. Поэтому сказанное народу не было адресовано левитам. Кроме того, наказ не бросать останки Йосефа в Египте исходил, хоть и от праведника, но все же — человека из плоти и крови. А повеление взять богатство у египтян, было дано Всевышним. И евреи предпочли Всевышнего человеку. Моше, увидев, что все усердствуют в одалживании золота и серебра, задался вопросом — какую заповедь должен выполнить он? И пришел к выводу, что самое время позаботится об останках Йосефа. За это решение, он и удостоился похвалы — «Мудрый сердцем возьмет заповеди». Только если посмотреть внимательно — можно увидеть, что слово «заповеди» стоит во множественном числе, что подразумевает, что Моше выполнил не одну, а сразу несколько заповедей. И действительно, заботясь об останках Йосефа, он выполнил две заповеди одновременно. Кроме исполнения клятвы, Моше еще ускорил Исход из Египта. Потому что евреи не могли покинуть империю, не забрав с собой останки Йосефа. Значит, после сбора египетских драгоценностей, им бы пришлось разыскивать и доставать сундук с костями Йосефа. На это ушло бы некоторое время. Но Моше обо всем уже позаботился. Вероятно, Моше вместе с останками Йосефа разыскал и захватил останки всех остальных родоначальников колен, что, конечно же, тоже увеличивает число исполненных заповедей. А то, что написано «И взял Моше кости Йосефа с собою», и ни про какие другие останки не говорится, так это потому, что кости Йосефа он нес в руках, а останки его братьев погрузил на ослов. Моше вывез из Египта и часть материалов, которые в дальнейшем будут использованы для строительства Мишкана (Переносного Храма) — их подготовил еще Яаков.    на основе комментариев рава Элиягу Коэна из Измира (автор книги «Шевет мусар», Турция) и раби Авраама-Мордехая Алтера (Ребе Гурских хасидов; чаще упоминается под «псевдонимом», образованным от названия серии его книг — Имрей Эмет; Польша – Израиль, середина 20-го века)     4. Быстрее — не всегда лучше   Написано в нашей недельной главе: «И перевернулось сердце фараона и слуг его к евреям, и сказали они: что же мы наделали, отпустив Израиль от служения нам?!» (Шемот, гл. 14, ст. 5). До сих пор мы сталкивались с ожесточением сердца фараона. А теперь сказано, что оно — «перевернулось». Да не просто так, но — «к евреям». Постараюсь объяснить, что это значит. Когда египтяне поняли, что сыны Израиля не собираются возвращаться, их позиция по отношению к ним кардинально переменилась. Они принялись оправдывать евреев и обвинять себя. Сыны Израиля, по большому счету, — думали они, — не так уж и хотели уходить от нас. Они нам во всем (почти) подражали, изо всех сил старались на нас походить. Зачем же мы их прогнали, да еще так решительно? Конечно же, они теперь сами не вернутся, ведь они нас опасаются. Так давайте пустимся в погоню, настигнем их и объясним, что мы вовсе не против того, чтобы они вернулись...  Получается, что фараон и египтяне воспринимали Исход евреев из Египта, как побег. Но винили в этом — себя. Это следует из продолжения — «что же мы наделали, отпустив Израиль». Итак, фараон взял на себя ответственность и возложил вину за бегство евреев на свой народ. Но стало ли от этого лучше сынам Израиля? Разъясню это притчей. Один богач решил закатить пир на весь мир. Он нанял известную повариху, которая славилась своей кухней. Он снабдил ее всеми необходимыми продуктами — чтобы она приготовила изысканные блюда и чудесные кушанья. Когда же будет все готово, он заберет еду к себе. Тут нужно отметить, что повариха была весьма дородной женщиной. Она имела обыкновение готовить не спеша и подолгу. Так блюда постепенно набирали вкус, а она во время всего процесса, не стеснялась все пробовать, и все домашние ей в этом помогали. Таким способом они решали проблему питания. Запустив длительный процесс готовки блюд для богача, повариха отметила про себя, что на ближайшее время вся семья обеспечена вкусной и качественной едой. Но, вдруг, ей понадобилось срочно отлучиться по делам. Она поручила старшей дочери присматривать за приготовлением пищи и отбыла. А дочь решила продемонстрировать матери и семье, насколько она проворна и опытна в кулинарном искусстве. К возвращению поварихи вся еда уже была полностью готова и отправлена заказчику. Только мать не выказала ни малейшей радости, наоборот — устроила дочери скандал. — Вот ты такая шустрая и проворная, все быстро и качественно приготовила, заказчик доволен, хвалит тебя и твою сноровку. А ты подумала, что ближайшее время нам теперь нечего есть?.. Теперь вернемся в реальность. Всевышний отдал сынов Израиля в руки египтян, в рабство, чтобы те очистились и подготовились к дарованию Торы. И все время, пока те находились в Египте, благословение покоилось на земле, поражая невиданным изобилием и процветанием. Бурно развивались сельское хозяйство, ремесла и торговля. Во всех начинаниях египтянам сопутствовал успех. Только фараон перегнул палку, ужесточив рабство, выжимая из бедных евреев последние соки. Всевышний вмешался, и запланированное ранее 400-летнее рабство — завершилось в 210-летний срок. На этом миссия сынов Израиля в Египте была закончена. Всевышний вывел их из Египта. Полосу процветания сменила полоса бедствий и неудач. На этом этапе фараон понял, что его хитроумие и желание как можно быстрее скрутить евреев в бараний рог, сыграли с ним злую шутку. Благословение покинуло его страну. Тогда его сердце и сердца его слуг — «перевернулись».   на основе комментария Магида из Дубно (раби Яаков Кранц, автор множества поучительных историй, собранных в книге «Оѓель Яаков»; вторая половина 18-го – начало 19-го вв.)     5. Мертвый — не то же самое, что живой   Сыны Израиля оказались запертыми в ловушке. Впереди — море, а сзади их преследовали колесницы фараона. Тогда Моше успокоил народ, сказав: «Не бойтесь, стойте и смотрите, как вас сегодня спасет Творец. И египтян, которые сейчас перед вами — больше никогда не увидите» (Шемот, гл. 14, ст. 13). Чтобы лучше понять, о чем здесь идет речь, расскажу притчу. У самого богатого и успешного предпринимателя, главы общины, была единственная дочь. Когда она подросла, в надежде на хороший куш за посредничество, к ее отцу повадились свахи с полными охапками женихов — один лучше другого. Только тот всех разогнал — он хотел, чтобы мужем дочери стал особенный юноша. Наконец, нашли очень достойного кандидата, обладателя глубоких познаний в Торе и прекрасных качеств характера. Словом — то, что нужно. Единственный его недостаток заключался в том, что он был из очень бедной семьи. Но наш богач отсутствие денег у жениха вовсе не считал недостатком. Ведь у него у самого денег было — хоть отбавляй. Решили сыграть свадьбу. Богач устроил невероятное пиршество и, естественно, все расходы взял на себя. У него была прекрасная коллекция дорогой посуды, в которой даже каждая чайная ложечка была произведением искусства. Этой посудой, чтобы произвести впечатление на будущего зятя, он и велел сервировать столы. Новоиспеченный жених, непривыкший к подобной роскоши, больше налегал на деликатесы, а на посуду особого внимания не обратил. На следующий день после свадьбы, придя с молодой женой в дом своего тестя, он попросил его показать коллекцию удивительной посуды, о которой был наслышан. — Но ты же видел ее на свадьбе! Неужели совсем не обратил внимания? — выказал тесть легкое раздражение. — Должен признаться, что изысканная еда затмила собой все. В какой посуде ее подавали — я даже и не заметил... Теперь вернемся к нашему фрагменту. Моше знал, что евреи не один год были в рабстве. Египтяне всячески угнетали и порабощали их, делая жизнь горькой и беспросветной. И даже оказавшись на свободе, они насмерть перепугались при виде преследующих их египтян. Поэтому Моше и призвал их, чтобы они не страшились, говоря: «Не бойтесь, стойте и смотрите, как вас спасет Творец сегодня». Не отвлекайтесь от чудес Всевышнего, которые он совершает ради вас, лучше следите за ними, а не разглядывайте приближающиеся колесницы. Но ведь, в продолжение сказано, что «египтян, которых вы видите сейчас, больше никогда не увидите». Так, может, все-таки стоит на них посмотреть? Впрочем, далее написано: «И увидел Израиль египтян мертвыми на берегу моря» (Шемот, гл. 14, ст. 30). Моше сказал, что сыны Израиля больше не увидят египтян, а здесь написано, что увидели. Чему верить? Раввинскому суду как-то предложили разобраться в интересном вопросе. Два компаньона вели совместный бизнес. Но однажды они разругались, причем, так сильно, что один из них поклялся, что больше никогда не посмотрит в сторону своего бывшего друга. Прошли годы, и друг умер. Прежний компаньон хотел принять участие в похоронах, и хотя бы сейчас попросить у него прощения. Только он не знал, в праве ли он сделать это. Ведь он поклялся не смотреть в его сторону. Глава суда вынес вердикт, что он может, невзирая на клятву, поступить так. Ведь и Моше обещал, что евреи больше не увидят египтян, а они смотрели на них, когда море выбросило их тела на берег. Потому что клятва о живом не распространяется на мертвого, — резюмировал раввинский суд. Мертвый — не то же самое, что живой.   на основе комментария рава Баруха Эпштейна (автор труда «Тора темима», Пинск, 1860-1942 гг)       Автор текста Мордехай Вейц ГЛАВА «КЕДОШИМ» Место в Торе: Ваикра, гл. 19, ст. 1 — гл. 20, ст. 27 Почему глава так называется: По значимому слову первой фразы главы, в которой сказано: «И говорил Всевышний Моше: «Обратись ко всей общине Израиля и скажи им — возвышенными (кедошим) будьте, ибо возвышен Я — Всевышний...» (Ваикра, гл. 19, ст. 1). Слово кедошим — множественное число от ивритского слова кадош, что в большинстве переводов Торы означает — «святой». Однако у слова кадош есть и другое значение — возвышенный, стремящийся вверх, духовный. Обсуждение главы Кедошим Как привести в наш мир «великую душу» Один из фрагментов в начале нашей недельной главы связывает между собой две важнейшие заповеди: «Трепещите каждый перед матерью своей и отцом своим, и субботы Мои соблюдайте» (Ваикра, гл. 19, ст. 3). Обратите внимание, что глагол «трепетать» в формулировке первой из этих двух заповедей употреблен во множественном числе («трепещите»). И в этом прочитывается указание, что исполнять ее обязан не только мужчина, но и женщина. И еще. На первом месте в ней (в этой заповеди) упомянута мать, и только потом — отец. Это связано с тем, что людям, как правило, свойственно больше трепетать перед отцом, нежели перед матерью. Обязанность каждого испытывать трепет и перед ней — и подчеркивается в Торе этой «очередностью» (сначала — мать, затем — отец). Но в чем конкретно выражается соблюдение заповеди трепетного отношения к родителям? Учителя разъясняют, что у родителей должны быть почетные места за столом, и дети не вправе занимать их, даже когда родителей нет рядом. В разговоре нельзя отвечать вместо них (родителей), а в споре — поддерживать противоположную сторону и т.п. Теперь осталось понять, для чего в Торе заповедь о трепете перед родителями и требование соблюдать шаббат — объединяются в одну фразу. Разве между ними есть какая-то связь? Оказывается — есть. Как быть, если родители велят сыну или дочери сделать что-то, что противоречит заповеди соблюдения субботы? Можно ли нарушить шаббат, исполняя волю матери или отца? С одной стороны, родителей нужно почитать и трепетать перед ними. Но ведь трепет и почтение мы должны испытывать и перед Всевышним. А это означает, что надо неукоснительно выполнять данные Им заповеди. Его заповеди, кстати сказать, адресованы не только нам, но — и нашим родителям. Поэтому, если отец и/или мать требуют, чтобы их сын или дочь нарушили субботний закон или какое-либо другое указание Творца — их желание должно остаться без ответа. Об этом и предупреждает нас Творец в Его Торе: трепещите перед родителями, почитайте их, но субботы, все вы обязаны соблюдать. Даже если это не будет совпадать с родительской волей. Есть еще и весьма тонкие, духовные аспекты, проявляемые связью этих двух заповедей. Написано в книге Зогар (к недельной главе Ваякель), что самое благоприятное время для супружеских отношений наступает в субботу после полуночи. Зачатие, совершаемое в этот момент, способно привести в наш мир «великую душу». На это и намекает наш фрагмент, объединяющий заповеди о трепете перед родителями и соблюдении шаббата. «Испытывайте трепет перед матерью и отцом» — если хотите произвести на свет сына-праведника, который будет трепетать перед вами. «Субботы Мои храните» — храните, берегите ваши супружеские отношения до субботы. И только в субботу после полуночи приступайте к ним. Тогда у вас может родиться «великая душа», будущий праведник. на основе комментариев рава Моше-Яакова Равикова (известен и как Сандляр, т.к. имел сапожную мастерскую; уроки, которые он давал по субботам, опубликованы в книге «Ликутей раби Моше-Яаков»; конец 19-го — первая половина 20-го вв.; Белорусь — Эрец Исраэль) Можно ли звать отца по имени? В тексте Торы читаем: «Трепещите каждый перед матерью своей и отцом своим» (Ваикра, гл.19, ст.3). Среди прочих составляющих этой заповеди — и запрет звать отца по имени, и при его жизни и после его смерти (Шульхан Арух, раздел Йоре Деа, гл. 240). В Талмуде (трактат Шаббат, лист 115) воспроизводится рассказ раби Йоси бен Халафта (великий Учитель Мишны; 2-й век), в котором он, в частности, говорит: — Вот случай, который произошел с папой Халафтой (в оригинале — аба Халафта)… Но разве сын может назвать своего отца по имени? Ведь мы только что отмечали, что это запрещено. Если перед именем отца, — пишет Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) в своем комментарии к Талмуду, — сын ставит уважительное обращение — такое допустимо, и он ничего не нарушил. Это правило Рама (раби Моше Иссерлес, великий Учитель Торы, автор основного Свода примечаний к Шульхан Аруху, определяющего особые обычаи ашкеназских евреев; Польша, 16-й век) возводит на уровень закона (Шульхан Арух, раздел Йоре Деа, гл. 242). Поэтому позволительно сыну сказать, например: мой отец Моше. Вместе с тем, Маhаршаль (раби Шломо бар Йехиэль Лурия; Учитель Талмуда, Польша, 16-й век) в своей книге Ям шель Шломо подчеркивает, что существует различие между тем, как следует говорить об отце, и как — об учителе Торы. И если об учителя правомерно сказать, например — «раби Хаим», то называть по имени отца — ни в коем случае не следует. До наших дней сохранились документы, подписанные Рамбамом (великий Учитель, комментатор Мишны и составитель полного кодекса еврейских законов Мишнэ Тора; Испания – Египет, 12 век). В его подписи значится — «Моше, сын Маймона». Известно, что и Раши подписывался — «Шломо бар Ицхак» (Шломо, сын Ицхака). Возникает вопрос: как эти подписи соотносятся с запретом называть имя отца? Вероятно, запрещено произносить имя отца, говоря о нем, но на письменную форму, подпись, этот запрет — не распространяется. В Талмуде (трактат Песахим, лист 56) рассказывается, что Яаков перед смертью хотел открыть будущее своим детям. Но Шехина (Присутствие Всевышнего) покинула его.  — Может среди вас есть отступник? — строго спросил Яаков, взглянув на сыновей. Но те одновременно воскликнули: — Слушай, Израиль! Всевышний — Един! Израиль, как известно — второе имя Яакова. Неужели его сыновья, причем, все, вместе — нарушили закон, запрещающий звать отца по имени? Но не будем торопиться с выводами. Имя «Израиль» Яаков получил после победы над малахом (в условном переводе — «ангел») Эсава. Это имя — свидетельствует, что Яаков с честью выдержал все испытания, преодолел все преграды, из всех схваток вышел победителем (Берешит, гл. 32, ст. 29). Таким образом, Израиль — больше, чем просто имя. Это — титул, дарованный Всевышним. И как раз об этом случае и пишут Учителя эпохи Тосафот (Франция, Германия, 12-13 вв.). Если имя отца дает представление о значимости его личности — детям разрешено произносить это имя. Выходит, сыновья Яакова ничего не нарушили, назвав своего отца по имени — Израиль. на основе комментариев раби Акивы Эгера (комментатор Талмуда и Шульхан Аруха, был главным раввином Познани; Венгрия – Пруссия, вторая половина 18-го — первая половина 19-го вв.) и Хида (рав Хаим-Йосеф-Давид Азулай, Эрец Исраэль,18-й век)     Одинокий путник в пустыне с отцом и — шаббат В Талмуде (трактат Йевамот, лист 5) Учителя задаются вопросом: можно ли ради выполнения заповеди почитания родителей нарушить законы шаббата? И отвечают: дети, конечно же, должны уважать своих родителей и их волю, но и родители и дети — обязаны соблюдать субботу. Поэтому родительский наказ не может побудить к нарушению шаббата. Это и подразумевает фраза Торы — «Трепещите каждый перед матерью своей и отцом своим, но субботы Мои соблюдайте» (Ваикра, гл. 19, ст. 3). А теперь откроем трактат Талмуда Шаббат (лист 69). Здесь рав Ѓуна (великий Учитель Талмуда второго поколения, 3-й век) устанавливает интересный закон для тех, кто оказался в пустыне и потерял счет времени. Как в такой ситуации соблюдать шаббат, если не знаешь, когда он начинается и когда заканчивается? Нужно отсчитать шесть дней, — говорит рав Ѓуна, — и в седьмой устроить себе шаббат. Отметим, что воздерживаться от производительных работ нашему путнику придется не только в седьмой день, но и во все остальные. Ведь на самом деле субботой может оказаться любой день. Поэтому у человека, потерявшего ориентацию во времени, ежедневно должно быть сомнение — а вдруг суббота именно сегодня? Но как прожить, не разжигая огня, не готовя еду? Это, безусловно — невозможно. Но законы Торы и не требуют, чтобы человек умер ради субботы. Наоборот, в ней мы читаем наставление: «И живи ими (заповедями)» (Ваикра, гл. 18, ст. 5). Поэтому одинокому путнику, оказавшемуся в затруднительных обстоятельствах без часов и календаря — разрешено совершать работы, необходимые для поддержания жизни, чтобы не умереть от голода и жажды или от перегрева. Но — не более того. От всего, без чего можно прожить — ему придется отказаться.  Теперь усложним ситуацию. И предположим, наш одинокий путник не так уж и одинок. Вместе с ним путешествует его отец. Остальные условия — те же: нет календаря, нет часов, вокруг — пустыня. Им, естественно, все работы, кроме тех, что необходимы для поддержания жизни — запрещены. И вот отец просит своего сына вышить ему нарядный узор на рубахе. Без этого узора он, конечно же, проживет. Но расшитая рубаха наверняка наполнит жизнь отца радостью. Итак, у них, у отца и сына, должно быть сомнение: а вдруг сегодня шаббат? И оно разрывает в клочья мечту отца о нарядной рубахе.  Но ведь желание отца — самая, что ни есть, реальная заповедь для сына. Заповедь, не подлежащая никаким сомнениям.  Так может реальная заповедь, все же перевесит запрет, рожденный сомнением, и отец будет щеголять по пустыне в расшитой сыном рубахе? Тут надо вспомнить помещенное в текст нашей недельной главы требование — «…но субботы Мои соблюдайте». Обратите внимание — не субботний день, не шаббат, но — субботы (во множественном числе).  Неужели субботы бывают разные? Выходит, что так. Есть субботы, о которых точно известно, что это — шаббат, но бывают и такие, которые по незнанию, под влиянием стечения обстоятельства (как у путника в пустыне, потерявшего счет времени) рождены сомнением. И все эти субботы нужно соблюдать. Даже вопреки желаниям родителей. Этот вывод вытекает из сказанного в Торе: «Трепещите каждый перед матерью своей и отцом своим, но субботы Мои соблюдайте». на основе комментария рава Моше-Лейба Шахора (автор книги «Авней Шоhам»; Иерусалим, Израиль, 1893-1964 гг.)     Не воруйте — даже чтобы досадить   Один из запретов, представленных в нашей главе — «Не крадите» (Ваикра, гл. 19, ст. 11). Мы уже читали нечто похожее в недельной главе Итро, в Десяти заповедях. Правда, там было написано — «Не укради» (Шемот, гл. 20, ст. 15) — в единственном числе. В нашей недельной главе, — отмечает Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век), — подразумевается запрет на похищение чужого имущества, достояния ближнего. В то время как «не укради» в Десяти Речениях — запрет на похищение людей. Это видно из контекста, ибо в книге Шемот говорится о преступлении, наказуемом смертью по решению суда — как и за убийство или за супружескую измену, о которых там сказано. Однако в Талмуде (трактат Бава Мециа, лист 61) эти два запрета (или две вариации одного запрета) Учителя рассматривают под иным углом зрения. Они задаются вопросом: почему в Торе написано — «Не крадите»? Ведь уже было сказано — «Не укради». И находят такой ответ: «не укради» — сказано о банальной краже, когда воруют, чтобы присвоить себе чужое, воруют ради обогащения. Но в нашей недельной главе выражение «не крадите» предполагает запрет на воровство не с целью присвоить себе чужое ради наживы, но — чтобы досадить недругу, чтобы навредить ему. В этом случае, вор может и не воспользоваться украденным, но — уничтожить его. Ведь ему не нужна эта вещь, его цель — огорчить, причинить вред другому человеку. Из чего следует, что выражение «не крадите» связано с кражей, дабы досадить недругу? Вор меньше всего хочет, чтобы людям стало известно его ремесло. Поэтому он все держит в строгой тайне и никого не посвящает в свои дела, даже если это и мелкие «делишки». Опасаясь, что его выдадут, вор сам планирует кражу, сам ее осуществляет, а украденное — прячет подальше от посторонних глаз, туда, где никто не найдет. Но Всевышнему известно, что — в его сердце, в сердце одинокого волка. И требует: «Не воруй!» (поставив обращение в форме единственного числа). А как еще обращаться к вору-одиночке?! Иное дело — человек, не промышляющий кражами, который не считает себя вором. Однако у него, допустим, есть враг, которого он хочет как следует проучить — чтобы надолго это запомнил.  Как он может на деле это осуществить? Например — украсть то, что недругу дорого. Украсть и — уничтожить. Нет, вором прослыть он — не желает. Ведь его могут поймать — опыта у него в таких деяниях нет. Кому потом докажешь, что воровал не ради наживы? Поэтому он делится своими планами с другом, чтобы тот знал и был свидетелем его истинных намерений. В таких случаях важно, чтобы кто-то знал, что в действительности ты — не вор. Вот Всевышний и обращается к ним — к потенциальному вору и его наперснику, хранителю его тайны: «Не крадите». Даже если вознамерился человек кого-то проучить. Отсюда следует, что тот, кто знал о готовящейся краже, но не воспрепятствовал этому — тоже вор. на основе комментария рава Авраама-Хаима Шора (автор книги «Торат Хаим», Галиция, умер в 1632 г.)   Спасать или молиться о спасении?   В нашей недельной главе читаем: «Не оставайся равнодушным к крови ближнего твоего» (Ваикра, гл. 19, ст. 16). Не стань свидетелем его гибели, Здесь имеется в виду, — поясняет Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век), цитируя Талмуд (трактат Сангедрин, лист 73), — что мы не должны быть пассивными свидетелями чьей-то гибели, когда есть возможность человека спасти. Например — если человек тонет в реке или на него, допустим, напали дикие звери или разбойники. И все-таки хочется уточнить, что здесь подразумевается под спасением? Надо реально оказать тонущему или подвергшемуся нападению физическую помощь, или, быть может — лучше молиться о его спасении, уповая на Всевышнего, а в заслугу нашей молитвы, Он пошлет спасение ближнему, оказавшемуся в беде? В предпринимательстве, скажем, человек не должен думать, что его успех в делах — исключительно результат его труда, упорства, способностей и таланта. Нет, не сила его руки добывает ему богатство. Это — Всевышний посылает через него добро и благо в наш мир. А бизнесмен этот — всего лишь проводник, посыльный. И Творец еще спросит с него, насколько тот справился со своей ролью. Мы не в силах чего-то добиться, но наши действия — способны пробудить Милосердие Небес. И только в этом случае можно добиться желаемого результата. Но раз все зависит от Всевышнего, может, увидев тонущего человека — не стоит прыгать в воду и пытаться физически спасти его? Зачем, казалось бы, самому рисковать, когда можно с тем же успехом помолиться о его спасении? Если кто-то и в самом деле решит так поступить — он попадает в категорию людей, «проливающих кровь своего ближнего». То же самое можно сказать и о человеке, который, не имея никакой возможности помочь человеку, оказавшемуся в беде — не молится о нем, о его спасении. Допустим, ты не умеешь плавать и боишься воды. Но ведь помолиться за утопающего — каждый в состоянии.  Приведем и другой пример совершенно неправильного поведения. Один человек оказался в беде, а другой, точно зная, что помочь ему не в силах — все равно бросается на помощь. Вновь и вновь, повторяя бессмысленные, бесплодные попытки. А ведь, если бы он, вместо этого, сосредоточился бы на молитве — результат, возможно, был бы иным.  Таким образом, столкнувшись с ситуацией, в которой от нас требуется помощь, необходимо, прежде всего — трезво оценить свои силы. И если есть реальные шансы спасти того, кто терпит бедствие — мы обязаны это сделать. Если же мы физически совершенно не в состоянии помочь ему — нужно хотя бы молиться о его спасении. Но бездействовать, равнодушно проходить мимо — равносильно «пролитию крови ближнего».  на основе комментария рав Авраам-Иешаягу Карелица (широко известен и под именем Хазон Иш; Литва – Израиль, первая половина 20-го века)   Прочесть двадцать второй цикл обсуждения Прочесть двадцать первый цикл обсуждения Прочесть двадцатый цикл обсуждения Прочесть девятнадцатый цикл обсуждения Прочесть восемнадцатый цикл обсуждения Прочесть семнадцатый цикл обсуждения Прочесть шестнадцатый цикл обсуждения Прочесть пятнадцатый цикл обсуждения Прочесть четырнадцатый цикл обсуждения Прочесть седьмой цикл обсуждения Прочесть шестой цикл обсуждения Прочесть пятый цикл обсуждения Прочесть четвертый цикл обсуждения Прочесть третий цикл обсуждения Прочесть второй цикл обсуждения Прочесть первый цикл обсуждения