Двадцать второй цикл обсуждения (видео) Прочесть двадцать второй цикл обсуждения Прочесть двадцать первый цикл обсуждения Прочесть двадцатый цикл обсуждения Прочесть девятнадцатый цикл обсуждения Прочесть восемнадцатый цикл обсуждения Прочесть семнадцатый цикл обсуждения Прочесть шестнадцатый цикл обсуждения Прочесть пятнадцатый цикл обсуждения Прочесть четырнадцатый цикл обсуждения Прочесть седьмой цикл обсуждения Прочесть шестой цикл обсуждения Прочесть пятый цикл обсуждения Прочесть четвертый цикл обсуждения Прочесть третий цикл обсуждения Прочесть второй цикл обсуждения Прочесть первый цикл обсуждения ГЛАВА «Бо»   Место в Торе: вторая книга Торы — Шемот, гл. 10, ст. 13 — ст. 16.   Почему глава так называется В первой фразе главы говорится: “Творец сказал Моше: приди к фараону”. Приди на иврите — бо.   Обсуждение главы Бо   1. Ожесточение сердца — восстановление справедливости   Всевышний велит Моше: «Иди к фараону, ведь Я ожесточил его сердце и сердце его слуг, чтобы совершить все Мои знамения на них» (Шемот, гл. 10, ст. 1). Творец, — разъясняет Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век), — отправил Моше предупредить и предостеречь фараона, что Он, собственно, делает не в первый раз. А самого Моше Он предупреждает, что ожесточил сердце фараона. А это, как раз — впервые. Возникает легитимный вопрос: зачем? Гематрия (числовое значение) слова «бо» (иди), которое стало названием нашей недельной, равна трем. В этом содержится намек на три оставшиеся казни, готовые обрушится на Египет: саранча, тьма и казнь первенцев. Наказание тьмой было особенно важным не только для египтян, но и — для евреев. Тьма должна была продолжаться три дня. Это время было отведено на то, чтобы умерли все те, кто пожелал остаться в Египте, и не собирался его покидать. Кроме того, сыны Израиля должны были под покровом тьмы изучить все тайники и хранилища ценностей египтян, чтобы потом, при свете дня, те сами отдали все свое серебро и золото, ничего не припрятав. Выходит, казнь тьмой должна произойти в любом случае, невзирая на решение фараона. Поэтому, чтобы предупредить переживания Моше, Всевышний сообщает ему — не волнуйся, он не отпустит евреев раньше времени, ведь Я ожесточил его сердце. Но, если так, то со стороны может показаться, что фараон будет страдать без вины. Ведь, он не виноват, что Всевышний ожесточил ему сердце. Объясню это метафорически. У еврея, живущего в диаспоре, вышел спор с местным жителем. Спор перерос в конфликт и дошел до суда. Еврей пришел в суд раньше и, застав там судью в одиночестве, положил перед ним тугой конверт. — Что это? — удивленно воздел брови судья. — Презент. — Иными словами, взятка! — констатировал судья. — Но тебе должно быть известно, что взятка размягчает сердце судьи и тем самым, искажает правосудие! — Да, это было бы так, если бы мы, все трое — ты, я и мой визави — были евреями. Но еврей здесь только я один. Пришлый чужак в ваших глазах. Так что, о справедливом суде мне не стоит и мечтать. И этот конверт с деньгами призван уравновесить весы правосудия, лишив противоположную сторону преимущества... Теперь вернемся к фараону. По закону справедливости, он должен был отпустить сынов Израиля немедленно. Но злодей отказался это сделать. И продолжал упорствовать, несмотря на наказания — кровь, лягушки, вши... А их подготовлен был полный пакет. Но вот, выдержка стала его подводить. И, что же теперь? Оставить его в покое? Нет уж, пусть расхлебывает до конца — до последнего крылышка саранчи, до последней секунды тьмы. Только после казни первенцев можно считать, что весы уравновешены. И фараону предстоит принять решение самому. Десять казней египетских затронули все основы мироздания. Ведь они соответствуют десяти духовным качествам (сфирот). Наказание саранчой должно было стать восьмым. И значит, оно вступает во взаимодействие с восьмым по счету качеством. И это, если считать снизу вверх (именно так в этом случае и нужно считать) — бина (осознание). Осознание обычно связано с тешувой (раскаяние). Поэтому наказание саранчой привело к тешуве сынов Израиля и позывам к раскаянию у египтян. Едва изложив фараону и его придворным суть восьмой казни, Моше стремительно повернулся и вышел (см. Шемот, гл. 10, ст. 6). В Мидраше (Мидраш Раба на книгу Шемот, гл. 13) разъясняется, что Моше уловил появившиеся нотки раскаяния и смирения в разговорах египтян. И, чтобы не способствовать тешуве приближенных фараона, Моше срочно покинул дворец.   на основе комментария рава Иегуды-Арье-Лейба Алтера (Гурский Ребе — Сфат Эмет, Польша, 19 в.)       2. Чудо — только ради того, кто оценит   Написано в нашей недельной главе: «Иди к фараону, ведь Я ожесточил его сердце и сердце его слуг, чтобы совершить все Мои знамения на них» (Шемот, гл. 10, ст. 1). Десять египетских казней соответствуют десяти речениям, которыми был сотворен мир. И вот, Моше послан сообщить фараону о последней серии наказаний. Девятое наказание, наказание тьмой соответствует второму речению о «тьме над бездною» (Берешит, гл. 1, ст. 2). А затем Всевышний повелел: «Да будет свет!» (там же, ст. 3). Поэтому, в Египте, во время наказания тьмой, у сынов Израиля был свет. Наказание первенцев Египта соответствует самому первому речению — речению «Берешит». Одно из значений слова «решит» — начало. Первое речение ознаменовало появление Шехины (Присутствие Всевышнего). А в Египте первенцы умирали от внезапно открывшегося Света Творца, который они не могли вынести. Задача еврея — понять и осознать, что все, абсолютно все — от Творца. И, что Он творит Свет и создает тьму. Поэтому при сокрытии, отделении, разделении, отдалении — Всевышний никуда не исчезает, не перестает существовать. Понимание этого выводит сынов Израиля из темноты на свет, открывает им великий Свет Творца, который, кроме них, никто не в состоянии воспринимать. Это, собственно, и произошло во время трех последних казней. И Моше раскрыл и передал знания об этом Израилю и закрепил их во всех поколениях, на все времена. Благодаря этому, каждый еврей своим служением и своей верой, своим упованием на Творца в состоянии изгнать тьму из своего разума, из своего сердца и из своей души. Тогда ему откроется Истина, и душа начнет жаждать Творца. Как сказано: «Жаждет душа моя Всевышнего» (Теилим — Псалмы царя Давида, гл. 42, ст. 3). И еще сказано: «Тоскует и изнывает душа моя» (там же, гл. 84, ст. 3). И все же, можно заключить, что «счастлив народ, умеющий трубить» (там же, гл. 89, ст. 16). Слово труа (трубить, трубление) имеет и другое значение — разбивать, ломать. Исходя из этого, переведем эту фразу из Теилим так: «счастлив народ, умеющий разбивать» — разбивать, прогонять темноту и видеть спрятанный за ней Свет. Написано: «В Свете Лица Твоего ходят они» (там же, ст. 16). К сожалению, часто бывает так, что Всевышний совершает чудо для кого-то, тот вначале впечатляется, приходит в бурный восторг. Но через какое-то время эмоции сходят на нет, и вот он уже холоден и безразличен — ну, да, было, вроде, а может и не было, может просто совпадение, или везение, ну, конечно, натуральное везение и больше ничего. Всевышний не хотел, чтобы египетские казни произвели лишь скоротечный эффект на фараона и его слуг. Поэтому Он совершил все Свои знамения буквально на них, чтобы они на своей шкуре хорошо их почувствовали. А сыны Израиля, на чьих глазах все происходило, не просто признали, что Творец помог им, но осознали свое спасение и значительно продвинулись в понимании Величия и Могущества Всевышнего. В чем заключается основная цель чудес, происходящих в мире? В том, чтобы дать возможность узнать о Величии и Могуществе Творца и передать эти знания своим детям и последующим поколениям. Тот же, на кого чудо не произведет должного впечатления, кого оно не укрепит в вере и уповании на Творца — тот его вообще не удостоится. Всевышний не станет стараться ради такого человека. Один недалекий поп, как-то задал раввину вопрос: — Вот Всевышний совершил такие великие чудеса. Но почему Он ни разу не сделал так, чтобы безмозглый тупица, последний дурень, вдруг бы стал величайшим мудрецом? Вот это было бы чудо! — Творец совершает чудеса только для тех, кто в состоянии это оценить, — ответил раввин. — Чудо должно привести к укреплению веры, к усилению понимания, к распространению знания, а иначе — это будет метанием бисера перед свиньями. Твой тупица не осознает, что он дурень. Он себя прекрасно чувствует и без мозгов. Так зачем лишать его иллюзий?   на основе комментариев раби Ицхака-Меира Альтера из г. Нова-Гура (основатель движения Гурских хасидов; известен и под именем Хидушей hа-Рим — по названию написанной им книги «Хидушей hа-Рим»; Польша, конец 18-го — первая половина 19-го вв.) и рава Моше Штернбуха (глава Раввинского суда «Эйда Хередит» в Иерусалиме)       3. Передал Тору детям и внукам — считай, передал всем потомкам   Одна из важнейших заповедей Торы — передавать знания об Исходе из Египта следующим поколениям. Как сказано: «И чтобы рассказал ты сыну твоему и сыну сына о том, как Я издевался над египтянами, и о знамениях Моих, которые Я совершил в среде их, и поймете, что Я — Всевышний» (Шемот, гл. 10, ст. 2). Отсюда вроде бы следует, что рассказ об Исходе нужно было передать лишь двум следующим поколениям: сыновьям и сыновьям сыновей. Но ведь заповедь рассказывать об Исходе из Египта актуальна днем и ночью, изо дня в день и из поколения в поколение. В соответствии с написанным — «Чтобы ты помнил день твоего Исхода из Египта во все дни жизни твоей» (Дварим, гл. 16, ст. 3). Так почему же в нашем фрагменте заповедано рассказывать только сыну и внуку? В Талмуде (трактат Бава Мециа, лист 85) говорится, что в ситуации, если человек сам стал мудрецом Торы, удостоился вырастить мудрецом Торы своего сына и добился, чтобы и внук был мудрецом Торы — все его потомство не отойдет от Торы до скончания веков. В соответствии со сказанным: «И слова Мои, которые вложил Я в уста твои, не отступят от уст твоих, и от уст потомков твоих, и от уст потомков потомков твоих, — сказал Всевышний. — Отныне и вовеки» (Танах, книга пророка Йешаягу, гл. 59, ст. 21). Выходит, если человек умеет заинтересовать своего сына рассказом об Исходе из Египта и о чудесах, сопутствовавших ему, и не только сына, но и внука — он этим закладывает фундамент для всех последующих поколений. И слова пророка Йешаягу — тому подтверждение. И действительно, если мы внимательно присмотримся к нашему фрагменту, то обратим внимание, что начинается он обращением в единственном числе — «и чтобы рассказал ты...», а завершается, уже во множественном — «и поймете...». О чем это говорит? Если ты душу будешь вкладывать в воспитание детей и внуков — они будут делать то же самое уже со своими детьми и внуками. Получается, один твой сердечный рассказ о Творце и Его чудесах породит множество подобных рассказов в среде твоих потомков. От одной твоей свечи будут зажжены десятки, сотни и тысячи других. Кроме общего обращения к каждому еврею во всех поколениях, Всевышний обращается и конкретно к Моше. Но тогда, кого Он подразумевает под «сыном и сыном сына»? У Моше, как известно, было два сына — Гершом и Элиэзер. Но в нашем фрагменте упомянут, лишь один. Очевидно, что речь об ученике Моше (ведь, ученики подобны сыновьям) по имени — Йегошуа бин Нун. Выходит, Моше должен передать Тору своему ученику Йегошуа, а тот Старейшинам (см. Пиркей Авот, гл. 1, м. 1), и так будет дан старт сохранению и распространению живой традиции, которое с успехом продолжается и в наши дни. На иврите сын — «бен», что показывает его связь не только с родителями, но и с учителем, наставником. Бен — человек, которому привили бину (понимание, разумение). И еще — тот, кого строят, выстраивают как личность (на иврите — боним). Кроме того, под сыном Моше можно понимать Письменную Тору, которую обычно называют Торой Моше, а сын сына — это Устная Тора, являющаяся продолжением и развитием Торы Моше...   на основе комментария рава Иегуды-Арье-Лейба Алтера (Гурский Ребе — Сфат Эмет, Польша, 19 в.).     4. Воспитание детей портит нервы, но продлевает жизнь   Написано в нашей недельной главе: «И чтобы рассказал ты сыну твоему и сыну сына о том, как Я издевался над египтянами, и о знамениях Моих, которые Я совершил в среде их, и поймете, что Я — Всевышний» (Шемот, гл. 10, ст. 2). Это — повеление Всевышнего. Один мой приятель возмущался непонятливостью своего сына. «Я ему и так уже объяснял и эдак, —  говорил он. — А сын не понимает. Я и примеры приводил и иносказательно рассказывал, а до него не доходит. Я уже и сам во всем разобрался и даже начал понемногу понимать, а он все глазами хлопает!». Мы видим, что цель повеления Всевышнего и залог успеха в его выполнении — понимание. Только если человек сам хорошо понимает материал, он сумеет донести его до других. В молитве Шма (Слушай, Израиль) есть такой фрагмент: «И пусть будут эти слова, которые Я заповедал сегодня тебе, в твоем сердце. И обучай им сыновей» (Дварим, гл. 6, ст. 6-7). Если знания вошли тебе в самое сердце — можешь обучать других, и тебе в этом будет сопутствовать успех. Особенно об этом правиле нужно помнить, передавая знания следующему поколению. Дети очень чувствительны к фальши, они быстро определяют личное отношение учителя к тому, чему он обучает. Государственный строй СССР рухнул, когда родители не смогли передать детям веру в свои идеалы. Когда идеалы остались таковыми, только на словах. В еврейских семьях дети могут отойти от традиции, если чувствуют, что соблюдение родителей больше формальное, недостаточно искреннее. Редкий родитель не мечтает о том, чтобы его отпрыск хорошо знал Талмуд и мог свободно цитировать крылатые фразы на арамейском. В хорошем обществе это, безусловно, ценится и производит эффект. Но только если отец, требуя, чтобы сын открыл тот или иной трактат, сам при этом будет листать газету — он этим добьется лишь того, что и его сын, когда вырастет и сам станет отцом, будет поступать ровно так же со своим ребенком, а тот, в свою очередь — со своим. Так в поколениях, вместо любви к Талмуду, будет привит интерес к прессе. Величайшие Учителя и главы поколений уделяли огромное внимание воспитанию детей. Ведь от этого зависит будущее. Письмо Рамбама своему сыну вошло в сокровищницу педагогики и воспитания подростков. В нем есть такие слова: «Счастлив тот, кто быстро завершил свои дни». На первый взгляд эта фраза должна вызвать недоумение. Но послушайте, какой смысл вложил в нее Рамбам. Каждый человек приходит в этот мир не просто так. У каждого есть свое задание, которое необходимо выполнить. И тот, кто выполняет его быстро, не растягивая удовольствие, заслуживает похвалы. Задание выполнено — дни завершены, больше человека в этом мире ничего не задерживает. Его душе уготован мир Истины, мир Грядущий. А телу — холодная земля. И только те, в ком нуждаются многие, и те, кто должен растить и воспитывать детей — могут задержаться в нашем бренном мире даже после того, как все порученные ему исправления завершены. Намек на это находим в недельной главе Ницавим, во фразе — «И отличит тебя Всевышний к добру в твоем потомстве» (Дварим, гл. 30, ст. 9). Благодаря потомству, которое нуждается в заботе и воспитании, Творец отличает человека и продлевает его пребывание в материальном мире. Иными словами, кроме выполнения основных обязанностей, особенно, по его завершении, нас в этом мире держит только — «чтобы рассказал ты сыну твоему и сыну сына».   на основе комментариев Хафец Хаима (раби Исраэль-Меир hа-Коэн, один из крупнейших Учителей Торы первой половины 20-го века) и Хатам Софера (раби Моше Софер; Братислава, Словакия, вторая половина 18-го – первая половина 19-го вв.)     5. Не заставлять нервничать даже на секунду   Всевышний велит взять с собой из Египта принадлежащие египтянам ценности. Об этом читаем: «Скажи, пожалуйста, народу: пусть одолжит каждый у знакомого и каждая у знакомой вещей серебряных и вещей золотых» (Шемот, гл. 11, ст. 2). Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) обращает внимание на просительную интонацию, которую в оригинале передает частица «на» (дабер-на — скажи, пожалуйста). И действительно, обычно Всевышний повелевает, а не просит. А тут, вдруг — прошу тебя, предупреди их об этом, чтобы тот праведник, Авраам, не сказал: «... и будут порабощать их и истязать их» — это Всевышний исполнил. Однако обещание, что» затем они выйдут с большим достоянием» (Берешит, гл. 15, ст. 13-14) — нет. Получается, что Творец упрашивает сынов (и дочерей) Израиля обогатиться за счет египтян не потому, что им это причитается по праву, но для того, чтобы Авраам не обиделся. На первый взгляд это выглядит странно. Разобраться в этом поможет нам притча. Два царя, два могущественных монарха — не могли больше выносить один другого у себя под боком и начали войну. Шло время, война затягивалась, причинив страшные разрушения обоим странам. Гибли люди, экономика разваливалась, а конца все не было видно. Тогда, чтобы прекратить кровопролитие, разруху и хаос договорились цари между собой, решить исход войны поединком двух богатырей. Бойцы должны были сражаться голыми руками на площадке перед краем пропасти — сражаться до тех пор, пока на площадке не останется лишь один боец. Он и будет объявлен победителем. И его царь получит в свое владение обе страны. Цари выбрали самых лучших в их царствах бойцов, и поединок начался. Он проходил с переменным успехом — то один боец брал верх, то другой. Но вот, всем показалось, что судьба боя определилась, один из воинов начал одолевать соперника. И вот, он уже оторвал его от земли, поднял в воздух и приготовился швырнуть в пропасть. Но в последний момент, тот сумел выкрутиться, собрал все силы и переломил ход поединка. Так, что не он, а его визави с пронзительным криком полетел в пропасть. Ликование и радость в стане победителей. Плач и разочарование — у побежденных. Проигравший монарх снимает с себя корону и вручает свой царский жезл, тому, кто отныне будет править его страной. С лицом, сияющим от радости, под восхищенные выкрики товарищей по оружию, подходит к своему царю и боец-победитель. Тот отводит его в сторону, обнимает и тихо, чтобы никто не услышал, говорит: «Ты истинный богатырь и настоящий герой. Но заставил меня поволноваться. Когда ты позволил ему поднять себя, когда он уже был готов швырнуть тебя в пропасть, я на секунду испытал всю горечь поражения, будучи уверенным, что все кончено. Ты, конечно, получишь награду за свой подвиг, но и за эту секунду моего страха тебе тоже придется ответить...». Теперь вернемся к Аврааму. Всевышний обещал ему, что евреи покинут Египет с большим имуществом. Это обещание было бы сполна выполнено после рассечения моря Суф. Ведь тогда сыны Израиля разжились богатством, намного превышающим то, что они вывезли из Египта. Только это чудо произошло на седьмой день Песаха. И значит, на протяжении шести дней, пока евреи шли с пустыми руками, Авраам был бы расстроен. Чтобы не расстраивать праведника, Творец попросил, чтобы перед Исходом, сыны Израиля взяли ценности у египтян.   на основе комментария Магида из Дубно (раби Яаков Кранц, автор множества поучительных историй, собранных в книге Оѓель Яаков; вторая половина 18-го – начало 19-го вв.)       Автор текста Мордехай Вейц ГЛАВА «КЕДОШИМ» Место в Торе: Ваикра, гл. 19, ст. 1 — гл. 20, ст. 27 Почему глава так называется: По значимому слову первой фразы главы, в которой сказано: «И говорил Всевышний Моше: «Обратись ко всей общине Израиля и скажи им — возвышенными (кедошим) будьте, ибо возвышен Я — Всевышний...» (Ваикра, гл. 19, ст. 1). Слово кедошим — множественное число от ивритского слова кадош, что в большинстве переводов Торы означает — «святой». Однако у слова кадош есть и другое значение — возвышенный, стремящийся вверх, духовный. Обсуждение главы Кедошим Как привести в наш мир «великую душу» Один из фрагментов в начале нашей недельной главы связывает между собой две важнейшие заповеди: «Трепещите каждый перед матерью своей и отцом своим, и субботы Мои соблюдайте» (Ваикра, гл. 19, ст. 3). Обратите внимание, что глагол «трепетать» в формулировке первой из этих двух заповедей употреблен во множественном числе («трепещите»). И в этом прочитывается указание, что исполнять ее обязан не только мужчина, но и женщина. И еще. На первом месте в ней (в этой заповеди) упомянута мать, и только потом — отец. Это связано с тем, что людям, как правило, свойственно больше трепетать перед отцом, нежели перед матерью. Обязанность каждого испытывать трепет и перед ней — и подчеркивается в Торе этой «очередностью» (сначала — мать, затем — отец). Но в чем конкретно выражается соблюдение заповеди трепетного отношения к родителям? Учителя разъясняют, что у родителей должны быть почетные места за столом, и дети не вправе занимать их, даже когда родителей нет рядом. В разговоре нельзя отвечать вместо них (родителей), а в споре — поддерживать противоположную сторону и т.п. Теперь осталось понять, для чего в Торе заповедь о трепете перед родителями и требование соблюдать шаббат — объединяются в одну фразу. Разве между ними есть какая-то связь? Оказывается — есть. Как быть, если родители велят сыну или дочери сделать что-то, что противоречит заповеди соблюдения субботы? Можно ли нарушить шаббат, исполняя волю матери или отца? С одной стороны, родителей нужно почитать и трепетать перед ними. Но ведь трепет и почтение мы должны испытывать и перед Всевышним. А это означает, что надо неукоснительно выполнять данные Им заповеди. Его заповеди, кстати сказать, адресованы не только нам, но — и нашим родителям. Поэтому, если отец и/или мать требуют, чтобы их сын или дочь нарушили субботний закон или какое-либо другое указание Творца — их желание должно остаться без ответа. Об этом и предупреждает нас Творец в Его Торе: трепещите перед родителями, почитайте их, но субботы, все вы обязаны соблюдать. Даже если это не будет совпадать с родительской волей. Есть еще и весьма тонкие, духовные аспекты, проявляемые связью этих двух заповедей. Написано в книге Зогар (к недельной главе Ваякель), что самое благоприятное время для супружеских отношений наступает в субботу после полуночи. Зачатие, совершаемое в этот момент, способно привести в наш мир «великую душу». На это и намекает наш фрагмент, объединяющий заповеди о трепете перед родителями и соблюдении шаббата. «Испытывайте трепет перед матерью и отцом» — если хотите произвести на свет сына-праведника, который будет трепетать перед вами. «Субботы Мои храните» — храните, берегите ваши супружеские отношения до субботы. И только в субботу после полуночи приступайте к ним. Тогда у вас может родиться «великая душа», будущий праведник. на основе комментариев рава Моше-Яакова Равикова (известен и как Сандляр, т.к. имел сапожную мастерскую; уроки, которые он давал по субботам, опубликованы в книге «Ликутей раби Моше-Яаков»; конец 19-го — первая половина 20-го вв.; Белорусь — Эрец Исраэль) Можно ли звать отца по имени? В тексте Торы читаем: «Трепещите каждый перед матерью своей и отцом своим» (Ваикра, гл.19, ст.3). Среди прочих составляющих этой заповеди — и запрет звать отца по имени, и при его жизни и после его смерти (Шульхан Арух, раздел Йоре Деа, гл. 240). В Талмуде (трактат Шаббат, лист 115) воспроизводится рассказ раби Йоси бен Халафта (великий Учитель Мишны; 2-й век), в котором он, в частности, говорит: — Вот случай, который произошел с папой Халафтой (в оригинале — аба Халафта)… Но разве сын может назвать своего отца по имени? Ведь мы только что отмечали, что это запрещено. Если перед именем отца, — пишет Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) в своем комментарии к Талмуду, — сын ставит уважительное обращение — такое допустимо, и он ничего не нарушил. Это правило Рама (раби Моше Иссерлес, великий Учитель Торы, автор основного Свода примечаний к Шульхан Аруху, определяющего особые обычаи ашкеназских евреев; Польша, 16-й век) возводит на уровень закона (Шульхан Арух, раздел Йоре Деа, гл. 242). Поэтому позволительно сыну сказать, например: мой отец Моше. Вместе с тем, Маhаршаль (раби Шломо бар Йехиэль Лурия; Учитель Талмуда, Польша, 16-й век) в своей книге Ям шель Шломо подчеркивает, что существует различие между тем, как следует говорить об отце, и как — об учителе Торы. И если об учителя правомерно сказать, например — «раби Хаим», то называть по имени отца — ни в коем случае не следует. До наших дней сохранились документы, подписанные Рамбамом (великий Учитель, комментатор Мишны и составитель полного кодекса еврейских законов Мишнэ Тора; Испания – Египет, 12 век). В его подписи значится — «Моше, сын Маймона». Известно, что и Раши подписывался — «Шломо бар Ицхак» (Шломо, сын Ицхака). Возникает вопрос: как эти подписи соотносятся с запретом называть имя отца? Вероятно, запрещено произносить имя отца, говоря о нем, но на письменную форму, подпись, этот запрет — не распространяется. В Талмуде (трактат Песахим, лист 56) рассказывается, что Яаков перед смертью хотел открыть будущее своим детям. Но Шехина (Присутствие Всевышнего) покинула его.  — Может среди вас есть отступник? — строго спросил Яаков, взглянув на сыновей. Но те одновременно воскликнули: — Слушай, Израиль! Всевышний — Един! Израиль, как известно — второе имя Яакова. Неужели его сыновья, причем, все, вместе — нарушили закон, запрещающий звать отца по имени? Но не будем торопиться с выводами. Имя «Израиль» Яаков получил после победы над малахом (в условном переводе — «ангел») Эсава. Это имя — свидетельствует, что Яаков с честью выдержал все испытания, преодолел все преграды, из всех схваток вышел победителем (Берешит, гл. 32, ст. 29). Таким образом, Израиль — больше, чем просто имя. Это — титул, дарованный Всевышним. И как раз об этом случае и пишут Учителя эпохи Тосафот (Франция, Германия, 12-13 вв.). Если имя отца дает представление о значимости его личности — детям разрешено произносить это имя. Выходит, сыновья Яакова ничего не нарушили, назвав своего отца по имени — Израиль. на основе комментариев раби Акивы Эгера (комментатор Талмуда и Шульхан Аруха, был главным раввином Познани; Венгрия – Пруссия, вторая половина 18-го — первая половина 19-го вв.) и Хида (рав Хаим-Йосеф-Давид Азулай, Эрец Исраэль,18-й век)     Одинокий путник в пустыне с отцом и — шаббат В Талмуде (трактат Йевамот, лист 5) Учителя задаются вопросом: можно ли ради выполнения заповеди почитания родителей нарушить законы шаббата? И отвечают: дети, конечно же, должны уважать своих родителей и их волю, но и родители и дети — обязаны соблюдать субботу. Поэтому родительский наказ не может побудить к нарушению шаббата. Это и подразумевает фраза Торы — «Трепещите каждый перед матерью своей и отцом своим, но субботы Мои соблюдайте» (Ваикра, гл. 19, ст. 3). А теперь откроем трактат Талмуда Шаббат (лист 69). Здесь рав Ѓуна (великий Учитель Талмуда второго поколения, 3-й век) устанавливает интересный закон для тех, кто оказался в пустыне и потерял счет времени. Как в такой ситуации соблюдать шаббат, если не знаешь, когда он начинается и когда заканчивается? Нужно отсчитать шесть дней, — говорит рав Ѓуна, — и в седьмой устроить себе шаббат. Отметим, что воздерживаться от производительных работ нашему путнику придется не только в седьмой день, но и во все остальные. Ведь на самом деле субботой может оказаться любой день. Поэтому у человека, потерявшего ориентацию во времени, ежедневно должно быть сомнение — а вдруг суббота именно сегодня? Но как прожить, не разжигая огня, не готовя еду? Это, безусловно — невозможно. Но законы Торы и не требуют, чтобы человек умер ради субботы. Наоборот, в ней мы читаем наставление: «И живи ими (заповедями)» (Ваикра, гл. 18, ст. 5). Поэтому одинокому путнику, оказавшемуся в затруднительных обстоятельствах без часов и календаря — разрешено совершать работы, необходимые для поддержания жизни, чтобы не умереть от голода и жажды или от перегрева. Но — не более того. От всего, без чего можно прожить — ему придется отказаться.  Теперь усложним ситуацию. И предположим, наш одинокий путник не так уж и одинок. Вместе с ним путешествует его отец. Остальные условия — те же: нет календаря, нет часов, вокруг — пустыня. Им, естественно, все работы, кроме тех, что необходимы для поддержания жизни — запрещены. И вот отец просит своего сына вышить ему нарядный узор на рубахе. Без этого узора он, конечно же, проживет. Но расшитая рубаха наверняка наполнит жизнь отца радостью. Итак, у них, у отца и сына, должно быть сомнение: а вдруг сегодня шаббат? И оно разрывает в клочья мечту отца о нарядной рубахе.  Но ведь желание отца — самая, что ни есть, реальная заповедь для сына. Заповедь, не подлежащая никаким сомнениям.  Так может реальная заповедь, все же перевесит запрет, рожденный сомнением, и отец будет щеголять по пустыне в расшитой сыном рубахе? Тут надо вспомнить помещенное в текст нашей недельной главы требование — «…но субботы Мои соблюдайте». Обратите внимание — не субботний день, не шаббат, но — субботы (во множественном числе).  Неужели субботы бывают разные? Выходит, что так. Есть субботы, о которых точно известно, что это — шаббат, но бывают и такие, которые по незнанию, под влиянием стечения обстоятельства (как у путника в пустыне, потерявшего счет времени) рождены сомнением. И все эти субботы нужно соблюдать. Даже вопреки желаниям родителей. Этот вывод вытекает из сказанного в Торе: «Трепещите каждый перед матерью своей и отцом своим, но субботы Мои соблюдайте». на основе комментария рава Моше-Лейба Шахора (автор книги «Авней Шоhам»; Иерусалим, Израиль, 1893-1964 гг.)     Не воруйте — даже чтобы досадить   Один из запретов, представленных в нашей главе — «Не крадите» (Ваикра, гл. 19, ст. 11). Мы уже читали нечто похожее в недельной главе Итро, в Десяти заповедях. Правда, там было написано — «Не укради» (Шемот, гл. 20, ст. 15) — в единственном числе. В нашей недельной главе, — отмечает Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век), — подразумевается запрет на похищение чужого имущества, достояния ближнего. В то время как «не укради» в Десяти Речениях — запрет на похищение людей. Это видно из контекста, ибо в книге Шемот говорится о преступлении, наказуемом смертью по решению суда — как и за убийство или за супружескую измену, о которых там сказано. Однако в Талмуде (трактат Бава Мециа, лист 61) эти два запрета (или две вариации одного запрета) Учителя рассматривают под иным углом зрения. Они задаются вопросом: почему в Торе написано — «Не крадите»? Ведь уже было сказано — «Не укради». И находят такой ответ: «не укради» — сказано о банальной краже, когда воруют, чтобы присвоить себе чужое, воруют ради обогащения. Но в нашей недельной главе выражение «не крадите» предполагает запрет на воровство не с целью присвоить себе чужое ради наживы, но — чтобы досадить недругу, чтобы навредить ему. В этом случае, вор может и не воспользоваться украденным, но — уничтожить его. Ведь ему не нужна эта вещь, его цель — огорчить, причинить вред другому человеку. Из чего следует, что выражение «не крадите» связано с кражей, дабы досадить недругу? Вор меньше всего хочет, чтобы людям стало известно его ремесло. Поэтому он все держит в строгой тайне и никого не посвящает в свои дела, даже если это и мелкие «делишки». Опасаясь, что его выдадут, вор сам планирует кражу, сам ее осуществляет, а украденное — прячет подальше от посторонних глаз, туда, где никто не найдет. Но Всевышнему известно, что — в его сердце, в сердце одинокого волка. И требует: «Не воруй!» (поставив обращение в форме единственного числа). А как еще обращаться к вору-одиночке?! Иное дело — человек, не промышляющий кражами, который не считает себя вором. Однако у него, допустим, есть враг, которого он хочет как следует проучить — чтобы надолго это запомнил.  Как он может на деле это осуществить? Например — украсть то, что недругу дорого. Украсть и — уничтожить. Нет, вором прослыть он — не желает. Ведь его могут поймать — опыта у него в таких деяниях нет. Кому потом докажешь, что воровал не ради наживы? Поэтому он делится своими планами с другом, чтобы тот знал и был свидетелем его истинных намерений. В таких случаях важно, чтобы кто-то знал, что в действительности ты — не вор. Вот Всевышний и обращается к ним — к потенциальному вору и его наперснику, хранителю его тайны: «Не крадите». Даже если вознамерился человек кого-то проучить. Отсюда следует, что тот, кто знал о готовящейся краже, но не воспрепятствовал этому — тоже вор. на основе комментария рава Авраама-Хаима Шора (автор книги «Торат Хаим», Галиция, умер в 1632 г.)   Спасать или молиться о спасении?   В нашей недельной главе читаем: «Не оставайся равнодушным к крови ближнего твоего» (Ваикра, гл. 19, ст. 16). Не стань свидетелем его гибели, Здесь имеется в виду, — поясняет Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век), цитируя Талмуд (трактат Сангедрин, лист 73), — что мы не должны быть пассивными свидетелями чьей-то гибели, когда есть возможность человека спасти. Например — если человек тонет в реке или на него, допустим, напали дикие звери или разбойники. И все-таки хочется уточнить, что здесь подразумевается под спасением? Надо реально оказать тонущему или подвергшемуся нападению физическую помощь, или, быть может — лучше молиться о его спасении, уповая на Всевышнего, а в заслугу нашей молитвы, Он пошлет спасение ближнему, оказавшемуся в беде? В предпринимательстве, скажем, человек не должен думать, что его успех в делах — исключительно результат его труда, упорства, способностей и таланта. Нет, не сила его руки добывает ему богатство. Это — Всевышний посылает через него добро и благо в наш мир. А бизнесмен этот — всего лишь проводник, посыльный. И Творец еще спросит с него, насколько тот справился со своей ролью. Мы не в силах чего-то добиться, но наши действия — способны пробудить Милосердие Небес. И только в этом случае можно добиться желаемого результата. Но раз все зависит от Всевышнего, может, увидев тонущего человека — не стоит прыгать в воду и пытаться физически спасти его? Зачем, казалось бы, самому рисковать, когда можно с тем же успехом помолиться о его спасении? Если кто-то и в самом деле решит так поступить — он попадает в категорию людей, «проливающих кровь своего ближнего». То же самое можно сказать и о человеке, который, не имея никакой возможности помочь человеку, оказавшемуся в беде — не молится о нем, о его спасении. Допустим, ты не умеешь плавать и боишься воды. Но ведь помолиться за утопающего — каждый в состоянии.  Приведем и другой пример совершенно неправильного поведения. Один человек оказался в беде, а другой, точно зная, что помочь ему не в силах — все равно бросается на помощь. Вновь и вновь, повторяя бессмысленные, бесплодные попытки. А ведь, если бы он, вместо этого, сосредоточился бы на молитве — результат, возможно, был бы иным.  Таким образом, столкнувшись с ситуацией, в которой от нас требуется помощь, необходимо, прежде всего — трезво оценить свои силы. И если есть реальные шансы спасти того, кто терпит бедствие — мы обязаны это сделать. Если же мы физически совершенно не в состоянии помочь ему — нужно хотя бы молиться о его спасении. Но бездействовать, равнодушно проходить мимо — равносильно «пролитию крови ближнего».  на основе комментария рав Авраам-Иешаягу Карелица (широко известен и под именем Хазон Иш; Литва – Израиль, первая половина 20-го века)   Прочесть двадцать второй цикл обсуждения Прочесть двадцать первый цикл обсуждения Прочесть двадцатый цикл обсуждения Прочесть девятнадцатый цикл обсуждения Прочесть восемнадцатый цикл обсуждения Прочесть семнадцатый цикл обсуждения Прочесть шестнадцатый цикл обсуждения Прочесть пятнадцатый цикл обсуждения Прочесть четырнадцатый цикл обсуждения Прочесть седьмой цикл обсуждения Прочесть шестой цикл обсуждения Прочесть пятый цикл обсуждения Прочесть четвертый цикл обсуждения Прочесть третий цикл обсуждения Прочесть второй цикл обсуждения Прочесть первый цикл обсуждения