Двадцать второй цикл обсуждения (видео) Прочесть двадцать второй цикл обсуждения Прочесть двадцать первый цикл обсуждения Прочесть двадцатый цикл обсуждения Прочесть девятнадцатый цикл обсуждения Прочесть восемнадцатый цикл обсуждения Прочесть семнадцатый цикл обсуждения Прочесть шестнадцатый цикл обсуждения Прочесть пятнадцатый цикл обсуждения Прочесть четырнадцатый цикл обсуждения Прочесть седьмой цикл обсуждения Прочесть шестой цикл обсуждения Прочесть пятый цикл обсуждения Прочесть четвертый цикл обсуждения Прочесть третий цикл обсуждения Прочесть второй цикл обсуждения Прочесть первый цикл обсуждения ГЛАВА «ЭМОР»   Место в Торе: Ваикра, гл. 21, ст. 1 — гл. 24, ст. 21   Почему глава так называется? По первой фразе, в которой говорится: “И Творец сказал Моше: скажи коэнам (служителям Храма), сынам Аарона…”. Эмор в переводе с иврита — скажи.   Обсуждение главы Эмор   1. Мы другие, нам нельзя   Наша недельная глава начинается заповедями, которые относятся к коэнам. Написано: «Объяви коэнам, сынам Аарона, и скажи им…» (Ваикра, гл. 21, ст. 1). Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) обращает внимание на повторение: объяви и скажи. Оно сделано, как объясняется в Талмуде (трактат Йевамот, лист 114) — чтобы предостеречь взрослых о детях. То есть взрослые — обязаны заботиться о том, чтобы дети не нарушили запрет. Коэнам предписано всеми возможными способами стараться избегать состояния духовной нечистоты (тумы; подробнее об этом — см. на сайте в обзоре недельной главы Тазрия, первый годовой цикл обсуждения). И взрослые должны приучать к этому детей уже с раннего возраста. Но разве в остальных заповедях это не так? Ведь, если ребенок хочет поднять камень в субботу, ему говорят: не трогай, это — мукце (предмет, который запрещено перемещать, или, даже сдвигать с места в шаббат)! Когда он съел сосиску и хочет запить ее кефиром, ему кричат: запрещено! Так почему же именно сейчас, говоря о заповеди, адресованной коэнам, Тора подчеркивает, что взрослые не должны забывать наставлять детей? Почему не о заповедях кашрута или шаббата, почему именно по поводу духовной нечистоты? Дело в том, что так Тора обучает нас важному правилу, касающемуся воспитания детей. Когда отец запрещает ребенку играть с камнем в субботу, тот смотрит по сторонам и видит, что в поле его зрения никто не прикасается к камням. Его сверстники заняты игрой, но камни никто не берет. Если мать велит сыну, только что съевшему сосиску и потянувшемуся за йогуртом, поставить его на место, то тот, оглядевшись вокруг, поймет, что дети его возраста не едят молочные продукты после мясной пищи. В итоге, и после инцидента с камнем, и в случае с йогуртом — ребенок не будет чувствовать себя обделенным или униженным. Он поймет, что родительские запреты отображают общие правила, в соответствии с которыми ведут себя все вокруг. Но не так обстоит дело в ситуациях, связанных с законами о духовной нечистоте (туме). Приведу пример. Занятия в школе завершились раньше, и учеников отпустили по домам, потому что ушел из жизни глава поколения, величайший раввин и духовный наставник. Ребенок на всех парах примчался домой, чтобы застать папу и вместе с ним пойти в траурной процессии. Папа действительно был дома, только он никуда не собирался. — Разве мы не идем прощаться с раввином? — удивился мальчик. — Нет, ведь мы коэны. — Ну и что?! Все мои одноклассники идут, и смотри, вон соседи тоже пошли! А мы, что хуже всех?! Вдобавок, по радио передают, что выдающегося раввина провожают в последний путь уже триста тысяч человек. Значит, трестам тысячам можно, а мне нельзя, — думает мальчик. Здесь начинается проблема. Отцу нужно научить сына плыть против течения. Кстати, когда рыба плывет по течению реки — невозможно точно знать, живая она или уже нет. Но, если рыба плывет против течения — мы уверены, что она жива. Яркий пример, когда еврейскому мальчику приходится плыть против течения. Триста тысяч человек идут выполнять важную заповедь — проводить умершего, принять участие в похоронах, а он должен остаться дома, потому что коэну нельзя ходить на кладбище. Это и называется — предостеречь взрослых о детях. Важный принцип в воспитании детей — с раннего детства научить их: мы — другие, мы — коэны. Поэтому есть вещи, которые всем можно, а нам нельзя. Но, зато нам доверено то, что не могут делать остальные — например, выкупать первенцев, благословлять народ во время утренней молитвы... Этот принцип, конечно же, актуален не только для коэнов, но и для евреев, живущих в чуждом окружении.   на основе комментария рава Залмана Сороцкина (в Украине — глава раввинского суда города Луцка; позднее  в Израиле возглавлял Комитет по делам йешив и частного образования; Украина – Израиль, 1880-1966 гг.)       2. Влиять или быть под влиянием   Написано в нашей недельной главе: «Объяви коэнам, сынам Аарона…» (Ваикра, гл. 21, ст. 1). Именно «сынам Аарона», но не «дочерям Аарона», — отмечает Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век). Мы видим, что пришло время поговорить о гендерном различии с точки зрения Торы. У царя Шломо есть интересная фраза: «К вам, люди (в оригинале — ишим), взываю» (Мишлей — Притчи царя Шломо, гл. 8, ст. 4). Здесь использовано не так часто встречающееся слово «ишим» (в нашем переводе оно означает — «люди»). В Талмуде (трактат Йома, лист 71) Учителя разъясняют, что имеются в виду мудрецы Торы, которые в чем-то подобны женщинам (на иврите — нашим, ударение на последнем слоге), но, несмотря на это, совершают решительные, мужские поступки. Одним словом — настоящие мужчины (анашим). Но чем мужчина отличается от женщины, кроме физиологии? Тора называет мужчиной того, кто влияет, а женщиной, ту, что подвергается влиянию. Таким образом, в системе отношений, при которой, одна женщина влияет на другую - воспитывает, руководит, а та это влияние принимает — первая женщина исполняет роль мужчины, вторая — женщины. Если, исходя из этого, мы посмотрим на тех, кто посвятил себя Торе — на раввинов, то на первый взгляд может показаться, что им больше подходит женская роль. Ведь они сами не зарабатывают, и чтобы содержать семьи и растить детей, нуждаются в материальной помощи и пожертвованиях предпринимателей, состоятельных людей. То есть, они, подобно женщинам — зависимы от других и нуждаются в их поддержке. На самом же деле это — не так. Мудрецы Торы и праведники — более чем кто-либо другой влияют на наш мир. Благодаря им, в мир приходят благословения. Это благодаря их заслугам богатые обретают богатство. Мудрецы Торы не нуждаются в защите. И если с жителей города взимается налог на содержание городской стражи, Мудрецы не должны его платить, поскольку сами, как говорится в Талмуде (трактат Бава Батра, лист 7) — истинные стражи города. Заслуги праведников защищают не только их самих, но и окружение, и положительно влияют на других. Когда мы жертвуем деньги на изучение Торы или помогаем йешивам и колелям, не следует думать, будто мы их поддерживаем. Заслугу поддерживающих Тору, конечно, трудно переоценить, только нужно понимать, что не мы поддерживаем Учителей, но — они поддерживают нас. Благодаря им в мир спускается благословение, изобилие и процветание. Есть такая пословица: дурак дает, умный берет. Дураки легко и быстро расстаются с деньгами. Даже, если на дурака свалится кругленькая сумма, он очень быстро растранжирит ее — проест, пропьет и прогуляет в кабаке, принадлежащем умному. И когда деньги дурака окажутся в кармане у умного — это будет уже надолго. Тот, кто изучает Тору, увидит в этой пословице и дополнительный смысл. Дурак, жертвуя средства на благотворительность, думает, что он дает их, что он делает большое одолжение нуждающимся. Умный же понимает, что все, что он пожертвует на цедаку (пожертвование на благие, высокие цели) вернется к нему сторицей в виде благословений и заслуг для обоих миров — этого мира и мира Грядущего. Умный понимает, что на самом деле, он не дает, он берет. Принимая помощь от других, мудрец не становится объектом влияния, не обретает женские черты, но — сам влияет на мир, оставаясь мужчиной и распространяя позитивное влияние далеко за пределы своего личного пространства.   на основе комментария раби Йосефа Хаима (один из крупнейших Учителей Торы, открытой и закрытой ее части — каббалы, автор десятков книг, в том числе — краткого кодекса законов, под названием Бен Иш Хай; Багдад, Ирак, вторая половина 19-го века – начало 20-го)       3. Раньше женщины жили меньше мужчин   Коэну запрещено прикасаться к умершему, чтобы он не осквернился и не стал духовно нечистым (не стал таме — см. на сайте в обзоре недельной главы Тазриа, первый годовой цикл обсуждения). Но прикасаться к умершим близким родственникам Тора разрешает. Как сказано: «Объяви коэнам, сынам Аарона, и скажи им, чтобы не осквернялись прикосновением к умершим из народа своего. Но только могут прикасаться к ближайшим родственникам своим: к матери своей и к отцу своему, сыну, и дочери, к брату, и сестре, девушке, не бывшей замужем, можно ему оскверниться» (Ваикра, гл. 32, ст. 1-3). Обычно в Торе сперва упоминаются представители мужского пола, а затем — женского. Но в нашем фрагменте прежде сказано о матери, потом — об отце. Дело в том, что обычно Тора исходит из продолжительности жизни — у мужчин она больше, поэтому они упоминаются раньше. Однако в данном случае, Тора руководствуется смыслом и соображениями практического характера. Речь идет о смерти ближайших родственников, а мать обычно умирает раньше отца, вот она и упомянута первой. Впрочем, если мы продолжим читать — увидим, что далее говорится о главном коэне. А о нем сказано: «Из-за отца своего и из-за матери своей не осквернится» (там же, ст. 11). Почему же, когда говорится о главном коэне, раньше упоминается его отца? Возможно, все дело в логическом построении. Еврейство, как известно, передается по матери. Потому что только о матери человека достоверно известно. Отцовство же всегда может быть под сомнением. И Тора исходит из этого. О простом коэне сказано, что ему разрешено участвовать в похоронах матери, поскольку точно известно, что это его родная мать, а также и в похоронах отца, хоть отцовство и не является столь же достоверным фактом. Говоря же о главном коэне, Тора сообщает, что ему нельзя оскверняться, хороня отца. Может, потому, что у нас нет полной уверенности относительно его отцовств? Нет, — читаем в Торе. — Даже к умершей матери ему запрещено прикасаться. Кроме того, титул «коэн гадоль» (главный коэн) обычно передавался по наследству от отца к сыну. Значит, когда умирал главный коэн, то его сыну, занявшему его место, было запрещено принимать участие в похоронах отца. Что же касается матери, то если она умерла раньше — он мог ее похоронить. Ведь тогда, он еще не был главным коэном. Таким образом, для главного коэна, запрет на то, чтобы хоронить мать, как правило, имеет место только в случае, если мать пережила отца. Поэтому отец упомянут раньше.   на основе комментария Ибн Эзры (великий комментатор Торы; Испания; конец 11-го — начало 12-го вв.)       4. Почему вдову называют вдовой   Главному коэну не так просто вступить в брак. Ведь большинство вариантов, которые годятся обычным людям, для него вообще не актуальны. Как сказано: «Вдову, или разведенную, или обесчещенную, или блудницу — нельзя ему брать» (Ваикра, гл. 21, ст. 14). Список женщин, запрещенных для главного коэна (на иврите — коэн гадоль) начинается с вдовы (в оригинале — альмана). Мы знаем, что язык Торы — сущностный, что в нем никогда не бывает случайных слов. Тогда, почему вдова зовется альманой? Попытаемся это выяснить. У многих народов расторжение брака, развод — дело простое и весьма обыденное. У мусульман, например, чтобы развестись с женой, достаточно произнести три раза кодовую фразу. Наши Учителя позаботились о женщине. И чтобы мужья не меняли жен, как перчатки — ввели кетубу (брачный контракт). С тех пор желающий развестись обязан выплатить своей жене денежное содержание, причитающееся ей по кетубе. Если человек женился на девушке — при разводе он должен выплатить ей двести серебряных монет. Если взял в жены вдову — только сто. Таким образом, бывшая вдова получала на сто серебряных монет меньше. Эту сотню монет, еще называли «мане». Поэтому вдова — аль-мана, то есть, та, которой не достает мане. Подчеркнем, что брачный контракт, кетуба — это установление Учителей. Тора ничего подобного не требует. Вместе с тем, понятие «альмана» в Торе — фигурирует. Выходит, в тексте Торы выражено согласие с решением наших Учителей? Но почему тогда в законах, регулирующих семейный вопросы, ничего не сказано о кетубе? Дело в том, что раньше люди были человечнее и добрее. И женщина, выходя замуж, была уверена, что она попадает в хорошие руки, что о ней будут заботиться и ее дальнейшая жизнь сложится к лучшему. Но шло время, люди менялись, причем — не в лучшую сторону. И вот, раввины заметили, что все чаще к жене стали относиться, как к вещи, которой пользуются, а когда она надоедает — выбрасывают. В семьях место любви стало занимать вожделение, а заботу и доброту стали вытеснять жесткость, холодность и желание получать, ничего не давая взамен. Поэтому Учителя и постановили, что без кетубы не может быть супружеских отношений. Хочешь жениться? Продемонстрируй серьезность своих намерений. Покажи, что готов позаботиться о супруге и в браке и после его расторжения. И если муж будет знать, что развод для него сопряжен с финансовыми тратами, он не станет с такой легкостью разводиться, но хорошо подумает и прежде все взвесит. В общем, все то, что раньше было само собой разумеющимся и входило в понятие нормальные человеческие отношения, со временем, перестало быть столь очевидным. Теперь это нужно обговаривать отдельно и закреплять в составленном по всем правилам брачном контракте, заверенном раввином и подписями свидетелей.  К сожалению, нужно признать, что с течением времени, ситуация только ухудшалась. И, чтобы защитить женщину, Учителям, на протяжении поколений, приходилось вводить все новые и новые установления. Эти установления отражали духовный и моральный уровень поколения. Среди законов Торы нет закона о кетубе, потому что на момент ее дарования и еще добрую тысячу лет после этого — в таком документе не было необходимости. Но все же, в качестве предупреждения о возможном духовном падении, вдова названа альманой.   на основе комментария рава Шломо Левинштейна (Израиль, наше время)       5. Жизнь за Творца   Один из самых строгих запретов Торы — «И не оскверняйте святого Имени Моего, чтобы освятился Я среди сынов Израиля» (Ваикра, гл. 22, ст. 32). Запрет осквернять и бесчестить Имя Всевышнего идет рука об руку с заповедью об освящении Имени Небес. Каждый еврей обязан верить в Творца, верить, что лишь Он Один сотворил мир и управляет им. И если понадобится — за эту веру следует отдать жизнь, но не отрекаться от нее и не осквернять Имя Творца. На протяжении всей истории ненавистники евреев постоянно пытались заставить их изменить своей вере. Чаще орудовали кнутом, но порой заманивали и пряником. Бывало, после жестоких истязаний предлагали короткую передышку — глоток свежего воздуха, несколько секунд покоя. Передышку можно было принять. Затем они предлагали «жизнь», полную радужных перспектив и феерического счастья. А вот от жизни приходилось — отказываться. Для наших Учителей во всех поколениях, главным критерием в принятии решений было соображение, как это скажется на отношении других людей к Торе и заповедям, освятит это Имя Всевышнего или осквернит его. Человек, старающийся жить по Торе, посвятивший себя ее изучению и, особенно, раввин или духовный наставник — подобен военному, офицеру, который, если ведет себя неподобающе, то позорит не только себя, но всю армию. Однажды Хафец Хаим (раби Исраэль-Меир hа-Коэн, один из крупнейших Учителей Торы первой половины 20-го века) ждал на вокзале поезда, на котором он должен был ехать в Вильно. Когда до прибытия оставалось несколько минут, к нему подошел незнакомый еврей и попросил пройти вместе с ним. — В одной семье соблюдают траур по умершему, — сказал незнакомец, — и там не хватает человека для молитвы. Хафец Хаим, хоть уже помолился — ни секунды не колебался. Он сразу согласился и пошел по названому адресу, чтобы дополнить миньян. Когда он вернулся на вокзал, оказалось, что его поезд уже уехал, и ему пришлось провести в ожидании следующего несколько утомительных часов. Но он не сожалел о случившемся. — Ведь, если бы я отказал этому человеку, это могло бы привести, в итоге, к осквернению Имени Всевышнего. А, что может быть хуже этого! Приведу еще два примера. Каждый день главы йешивы «Порат Йосеф» раби Йегуды Цадка был очень насыщенным. Наряду с преподаванием, ему приходилось решать и административные вопросы. Поэтому раби Йегуда очень рано вставал, а спать ложился далеко за полночь. Выдержать такой ритм ему помогал получасовой отдых после обеда. Как-то, к нему пришел мастер, починить холодильник. В этот день раввин днем не отдыхал. — Я не могу отдыхать, когда другой человек должен работать. В его глазах это, скорее всего, будет воспринято в негативном свете. Причем, отрицательная оценка коснется не только меня, но ляжет, вообще, на всех раввинов. А это уже пахнет осквернением Имени Всевышнего. Когда закончилась Вторая мировая война, в Эрец Исраэль стали поступать сведения о чудовищных преступлениях фашистов и их пособников. Многие задавались вопросом — «почему?». И не находили ответа. С этим вопросом ученики пришли к духовному наставнику, раву Йехезкелю Левинштейну. Он сидел и плакал в своей комнатке, взывая к Творцу. — Владыка мира! Я знал почти всех евреев моего местечка. Почему они удостоились освятить Твое Имя, а я нет!? Когда раби Акиве пришлось отдать жизнь за Творца, он не спрашивал, почему. Он обрадовался, что, наконец, сможет служить Всевышнему «всей душой» — отдать за Него свою душу. Закончу важным наставлением раби Ицхака-Меира Альтера из г. Нова-Гура (основатель движения Гурских хасидов; известен и как Хидушей hа-Рим — по названию написанной им книги Хидушей а-Рим; Польша, конец 18-го – первая половина 19-го вв.). Заодно мгновение можно осветить Имя Всевышнего и приобрести целый мир, — говорил он, — но уже в следующее мгновение можно все потерять и лишиться всего, если вдруг закрадется мысль: «какой я герой, какой я святой». Избегайте гордыни, она может все уничтожить и свести на нет...   на основе комментария рава Авраама Кесслера (автор книги «Нотрей амен», Израиль, наше время)      Автор текста Мордехай Вейц ГЛАВА «КЕДОШИМ» Место в Торе: Ваикра, гл. 19, ст. 1 — гл. 20, ст. 27 Почему глава так называется: По значимому слову первой фразы главы, в которой сказано: «И говорил Всевышний Моше: «Обратись ко всей общине Израиля и скажи им — возвышенными (кедошим) будьте, ибо возвышен Я — Всевышний...» (Ваикра, гл. 19, ст. 1). Слово кедошим — множественное число от ивритского слова кадош, что в большинстве переводов Торы означает — «святой». Однако у слова кадош есть и другое значение — возвышенный, стремящийся вверх, духовный. Обсуждение главы Кедошим Как привести в наш мир «великую душу» Один из фрагментов в начале нашей недельной главы связывает между собой две важнейшие заповеди: «Трепещите каждый перед матерью своей и отцом своим, и субботы Мои соблюдайте» (Ваикра, гл. 19, ст. 3). Обратите внимание, что глагол «трепетать» в формулировке первой из этих двух заповедей употреблен во множественном числе («трепещите»). И в этом прочитывается указание, что исполнять ее обязан не только мужчина, но и женщина. И еще. На первом месте в ней (в этой заповеди) упомянута мать, и только потом — отец. Это связано с тем, что людям, как правило, свойственно больше трепетать перед отцом, нежели перед матерью. Обязанность каждого испытывать трепет и перед ней — и подчеркивается в Торе этой «очередностью» (сначала — мать, затем — отец). Но в чем конкретно выражается соблюдение заповеди трепетного отношения к родителям? Учителя разъясняют, что у родителей должны быть почетные места за столом, и дети не вправе занимать их, даже когда родителей нет рядом. В разговоре нельзя отвечать вместо них (родителей), а в споре — поддерживать противоположную сторону и т.п. Теперь осталось понять, для чего в Торе заповедь о трепете перед родителями и требование соблюдать шаббат — объединяются в одну фразу. Разве между ними есть какая-то связь? Оказывается — есть. Как быть, если родители велят сыну или дочери сделать что-то, что противоречит заповеди соблюдения субботы? Можно ли нарушить шаббат, исполняя волю матери или отца? С одной стороны, родителей нужно почитать и трепетать перед ними. Но ведь трепет и почтение мы должны испытывать и перед Всевышним. А это означает, что надо неукоснительно выполнять данные Им заповеди. Его заповеди, кстати сказать, адресованы не только нам, но — и нашим родителям. Поэтому, если отец и/или мать требуют, чтобы их сын или дочь нарушили субботний закон или какое-либо другое указание Творца — их желание должно остаться без ответа. Об этом и предупреждает нас Творец в Его Торе: трепещите перед родителями, почитайте их, но субботы, все вы обязаны соблюдать. Даже если это не будет совпадать с родительской волей. Есть еще и весьма тонкие, духовные аспекты, проявляемые связью этих двух заповедей. Написано в книге Зогар (к недельной главе Ваякель), что самое благоприятное время для супружеских отношений наступает в субботу после полуночи. Зачатие, совершаемое в этот момент, способно привести в наш мир «великую душу». На это и намекает наш фрагмент, объединяющий заповеди о трепете перед родителями и соблюдении шаббата. «Испытывайте трепет перед матерью и отцом» — если хотите произвести на свет сына-праведника, который будет трепетать перед вами. «Субботы Мои храните» — храните, берегите ваши супружеские отношения до субботы. И только в субботу после полуночи приступайте к ним. Тогда у вас может родиться «великая душа», будущий праведник. на основе комментариев рава Моше-Яакова Равикова (известен и как Сандляр, т.к. имел сапожную мастерскую; уроки, которые он давал по субботам, опубликованы в книге «Ликутей раби Моше-Яаков»; конец 19-го — первая половина 20-го вв.; Белорусь — Эрец Исраэль) Можно ли звать отца по имени? В тексте Торы читаем: «Трепещите каждый перед матерью своей и отцом своим» (Ваикра, гл.19, ст.3). Среди прочих составляющих этой заповеди — и запрет звать отца по имени, и при его жизни и после его смерти (Шульхан Арух, раздел Йоре Деа, гл. 240). В Талмуде (трактат Шаббат, лист 115) воспроизводится рассказ раби Йоси бен Халафта (великий Учитель Мишны; 2-й век), в котором он, в частности, говорит: — Вот случай, который произошел с папой Халафтой (в оригинале — аба Халафта)… Но разве сын может назвать своего отца по имени? Ведь мы только что отмечали, что это запрещено. Если перед именем отца, — пишет Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) в своем комментарии к Талмуду, — сын ставит уважительное обращение — такое допустимо, и он ничего не нарушил. Это правило Рама (раби Моше Иссерлес, великий Учитель Торы, автор основного Свода примечаний к Шульхан Аруху, определяющего особые обычаи ашкеназских евреев; Польша, 16-й век) возводит на уровень закона (Шульхан Арух, раздел Йоре Деа, гл. 242). Поэтому позволительно сыну сказать, например: мой отец Моше. Вместе с тем, Маhаршаль (раби Шломо бар Йехиэль Лурия; Учитель Талмуда, Польша, 16-й век) в своей книге Ям шель Шломо подчеркивает, что существует различие между тем, как следует говорить об отце, и как — об учителе Торы. И если об учителя правомерно сказать, например — «раби Хаим», то называть по имени отца — ни в коем случае не следует. До наших дней сохранились документы, подписанные Рамбамом (великий Учитель, комментатор Мишны и составитель полного кодекса еврейских законов Мишнэ Тора; Испания – Египет, 12 век). В его подписи значится — «Моше, сын Маймона». Известно, что и Раши подписывался — «Шломо бар Ицхак» (Шломо, сын Ицхака). Возникает вопрос: как эти подписи соотносятся с запретом называть имя отца? Вероятно, запрещено произносить имя отца, говоря о нем, но на письменную форму, подпись, этот запрет — не распространяется. В Талмуде (трактат Песахим, лист 56) рассказывается, что Яаков перед смертью хотел открыть будущее своим детям. Но Шехина (Присутствие Всевышнего) покинула его.  — Может среди вас есть отступник? — строго спросил Яаков, взглянув на сыновей. Но те одновременно воскликнули: — Слушай, Израиль! Всевышний — Един! Израиль, как известно — второе имя Яакова. Неужели его сыновья, причем, все, вместе — нарушили закон, запрещающий звать отца по имени? Но не будем торопиться с выводами. Имя «Израиль» Яаков получил после победы над малахом (в условном переводе — «ангел») Эсава. Это имя — свидетельствует, что Яаков с честью выдержал все испытания, преодолел все преграды, из всех схваток вышел победителем (Берешит, гл. 32, ст. 29). Таким образом, Израиль — больше, чем просто имя. Это — титул, дарованный Всевышним. И как раз об этом случае и пишут Учителя эпохи Тосафот (Франция, Германия, 12-13 вв.). Если имя отца дает представление о значимости его личности — детям разрешено произносить это имя. Выходит, сыновья Яакова ничего не нарушили, назвав своего отца по имени — Израиль. на основе комментариев раби Акивы Эгера (комментатор Талмуда и Шульхан Аруха, был главным раввином Познани; Венгрия – Пруссия, вторая половина 18-го — первая половина 19-го вв.) и Хида (рав Хаим-Йосеф-Давид Азулай, Эрец Исраэль,18-й век)     Одинокий путник в пустыне с отцом и — шаббат В Талмуде (трактат Йевамот, лист 5) Учителя задаются вопросом: можно ли ради выполнения заповеди почитания родителей нарушить законы шаббата? И отвечают: дети, конечно же, должны уважать своих родителей и их волю, но и родители и дети — обязаны соблюдать субботу. Поэтому родительский наказ не может побудить к нарушению шаббата. Это и подразумевает фраза Торы — «Трепещите каждый перед матерью своей и отцом своим, но субботы Мои соблюдайте» (Ваикра, гл. 19, ст. 3). А теперь откроем трактат Талмуда Шаббат (лист 69). Здесь рав Ѓуна (великий Учитель Талмуда второго поколения, 3-й век) устанавливает интересный закон для тех, кто оказался в пустыне и потерял счет времени. Как в такой ситуации соблюдать шаббат, если не знаешь, когда он начинается и когда заканчивается? Нужно отсчитать шесть дней, — говорит рав Ѓуна, — и в седьмой устроить себе шаббат. Отметим, что воздерживаться от производительных работ нашему путнику придется не только в седьмой день, но и во все остальные. Ведь на самом деле субботой может оказаться любой день. Поэтому у человека, потерявшего ориентацию во времени, ежедневно должно быть сомнение — а вдруг суббота именно сегодня? Но как прожить, не разжигая огня, не готовя еду? Это, безусловно — невозможно. Но законы Торы и не требуют, чтобы человек умер ради субботы. Наоборот, в ней мы читаем наставление: «И живи ими (заповедями)» (Ваикра, гл. 18, ст. 5). Поэтому одинокому путнику, оказавшемуся в затруднительных обстоятельствах без часов и календаря — разрешено совершать работы, необходимые для поддержания жизни, чтобы не умереть от голода и жажды или от перегрева. Но — не более того. От всего, без чего можно прожить — ему придется отказаться.  Теперь усложним ситуацию. И предположим, наш одинокий путник не так уж и одинок. Вместе с ним путешествует его отец. Остальные условия — те же: нет календаря, нет часов, вокруг — пустыня. Им, естественно, все работы, кроме тех, что необходимы для поддержания жизни — запрещены. И вот отец просит своего сына вышить ему нарядный узор на рубахе. Без этого узора он, конечно же, проживет. Но расшитая рубаха наверняка наполнит жизнь отца радостью. Итак, у них, у отца и сына, должно быть сомнение: а вдруг сегодня шаббат? И оно разрывает в клочья мечту отца о нарядной рубахе.  Но ведь желание отца — самая, что ни есть, реальная заповедь для сына. Заповедь, не подлежащая никаким сомнениям.  Так может реальная заповедь, все же перевесит запрет, рожденный сомнением, и отец будет щеголять по пустыне в расшитой сыном рубахе? Тут надо вспомнить помещенное в текст нашей недельной главы требование — «…но субботы Мои соблюдайте». Обратите внимание — не субботний день, не шаббат, но — субботы (во множественном числе).  Неужели субботы бывают разные? Выходит, что так. Есть субботы, о которых точно известно, что это — шаббат, но бывают и такие, которые по незнанию, под влиянием стечения обстоятельства (как у путника в пустыне, потерявшего счет времени) рождены сомнением. И все эти субботы нужно соблюдать. Даже вопреки желаниям родителей. Этот вывод вытекает из сказанного в Торе: «Трепещите каждый перед матерью своей и отцом своим, но субботы Мои соблюдайте». на основе комментария рава Моше-Лейба Шахора (автор книги «Авней Шоhам»; Иерусалим, Израиль, 1893-1964 гг.)     Не воруйте — даже чтобы досадить   Один из запретов, представленных в нашей главе — «Не крадите» (Ваикра, гл. 19, ст. 11). Мы уже читали нечто похожее в недельной главе Итро, в Десяти заповедях. Правда, там было написано — «Не укради» (Шемот, гл. 20, ст. 15) — в единственном числе. В нашей недельной главе, — отмечает Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век), — подразумевается запрет на похищение чужого имущества, достояния ближнего. В то время как «не укради» в Десяти Речениях — запрет на похищение людей. Это видно из контекста, ибо в книге Шемот говорится о преступлении, наказуемом смертью по решению суда — как и за убийство или за супружескую измену, о которых там сказано. Однако в Талмуде (трактат Бава Мециа, лист 61) эти два запрета (или две вариации одного запрета) Учителя рассматривают под иным углом зрения. Они задаются вопросом: почему в Торе написано — «Не крадите»? Ведь уже было сказано — «Не укради». И находят такой ответ: «не укради» — сказано о банальной краже, когда воруют, чтобы присвоить себе чужое, воруют ради обогащения. Но в нашей недельной главе выражение «не крадите» предполагает запрет на воровство не с целью присвоить себе чужое ради наживы, но — чтобы досадить недругу, чтобы навредить ему. В этом случае, вор может и не воспользоваться украденным, но — уничтожить его. Ведь ему не нужна эта вещь, его цель — огорчить, причинить вред другому человеку. Из чего следует, что выражение «не крадите» связано с кражей, дабы досадить недругу? Вор меньше всего хочет, чтобы людям стало известно его ремесло. Поэтому он все держит в строгой тайне и никого не посвящает в свои дела, даже если это и мелкие «делишки». Опасаясь, что его выдадут, вор сам планирует кражу, сам ее осуществляет, а украденное — прячет подальше от посторонних глаз, туда, где никто не найдет. Но Всевышнему известно, что — в его сердце, в сердце одинокого волка. И требует: «Не воруй!» (поставив обращение в форме единственного числа). А как еще обращаться к вору-одиночке?! Иное дело — человек, не промышляющий кражами, который не считает себя вором. Однако у него, допустим, есть враг, которого он хочет как следует проучить — чтобы надолго это запомнил.  Как он может на деле это осуществить? Например — украсть то, что недругу дорого. Украсть и — уничтожить. Нет, вором прослыть он — не желает. Ведь его могут поймать — опыта у него в таких деяниях нет. Кому потом докажешь, что воровал не ради наживы? Поэтому он делится своими планами с другом, чтобы тот знал и был свидетелем его истинных намерений. В таких случаях важно, чтобы кто-то знал, что в действительности ты — не вор. Вот Всевышний и обращается к ним — к потенциальному вору и его наперснику, хранителю его тайны: «Не крадите». Даже если вознамерился человек кого-то проучить. Отсюда следует, что тот, кто знал о готовящейся краже, но не воспрепятствовал этому — тоже вор. на основе комментария рава Авраама-Хаима Шора (автор книги «Торат Хаим», Галиция, умер в 1632 г.)   Спасать или молиться о спасении?   В нашей недельной главе читаем: «Не оставайся равнодушным к крови ближнего твоего» (Ваикра, гл. 19, ст. 16). Не стань свидетелем его гибели, Здесь имеется в виду, — поясняет Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век), цитируя Талмуд (трактат Сангедрин, лист 73), — что мы не должны быть пассивными свидетелями чьей-то гибели, когда есть возможность человека спасти. Например — если человек тонет в реке или на него, допустим, напали дикие звери или разбойники. И все-таки хочется уточнить, что здесь подразумевается под спасением? Надо реально оказать тонущему или подвергшемуся нападению физическую помощь, или, быть может — лучше молиться о его спасении, уповая на Всевышнего, а в заслугу нашей молитвы, Он пошлет спасение ближнему, оказавшемуся в беде? В предпринимательстве, скажем, человек не должен думать, что его успех в делах — исключительно результат его труда, упорства, способностей и таланта. Нет, не сила его руки добывает ему богатство. Это — Всевышний посылает через него добро и благо в наш мир. А бизнесмен этот — всего лишь проводник, посыльный. И Творец еще спросит с него, насколько тот справился со своей ролью. Мы не в силах чего-то добиться, но наши действия — способны пробудить Милосердие Небес. И только в этом случае можно добиться желаемого результата. Но раз все зависит от Всевышнего, может, увидев тонущего человека — не стоит прыгать в воду и пытаться физически спасти его? Зачем, казалось бы, самому рисковать, когда можно с тем же успехом помолиться о его спасении? Если кто-то и в самом деле решит так поступить — он попадает в категорию людей, «проливающих кровь своего ближнего». То же самое можно сказать и о человеке, который, не имея никакой возможности помочь человеку, оказавшемуся в беде — не молится о нем, о его спасении. Допустим, ты не умеешь плавать и боишься воды. Но ведь помолиться за утопающего — каждый в состоянии.  Приведем и другой пример совершенно неправильного поведения. Один человек оказался в беде, а другой, точно зная, что помочь ему не в силах — все равно бросается на помощь. Вновь и вновь, повторяя бессмысленные, бесплодные попытки. А ведь, если бы он, вместо этого, сосредоточился бы на молитве — результат, возможно, был бы иным.  Таким образом, столкнувшись с ситуацией, в которой от нас требуется помощь, необходимо, прежде всего — трезво оценить свои силы. И если есть реальные шансы спасти того, кто терпит бедствие — мы обязаны это сделать. Если же мы физически совершенно не в состоянии помочь ему — нужно хотя бы молиться о его спасении. Но бездействовать, равнодушно проходить мимо — равносильно «пролитию крови ближнего».  на основе комментария рав Авраам-Иешаягу Карелица (широко известен и под именем Хазон Иш; Литва – Израиль, первая половина 20-го века)   Прочесть двадцать второй цикл обсуждения Прочесть двадцать первый цикл обсуждения Прочесть двадцатый цикл обсуждения Прочесть девятнадцатый цикл обсуждения Прочесть восемнадцатый цикл обсуждения Прочесть семнадцатый цикл обсуждения Прочесть шестнадцатый цикл обсуждения Прочесть пятнадцатый цикл обсуждения Прочесть четырнадцатый цикл обсуждения Прочесть седьмой цикл обсуждения Прочесть шестой цикл обсуждения Прочесть пятый цикл обсуждения Прочесть четвертый цикл обсуждения Прочесть третий цикл обсуждения Прочесть второй цикл обсуждения Прочесть первый цикл обсуждения