Двадцать второй цикл обсуждения (видео) Прочесть двадцать второй цикл обсуждения Прочесть двадцать первый цикл обсуждения Прочесть двадцатый цикл обсуждения Прочесть девятнадцатый цикл обсуждения Прочесть восемнадцатый цикл обсуждения Прочесть семнадцатый цикл обсуждения Прочесть шестнадцатый цикл обсуждения Прочесть пятнадцатый цикл обсуждения Прочесть четырнадцатый цикл обсуждения Прочесть седьмой цикл обсуждения Прочесть шестой цикл обсуждения Прочесть пятый цикл обсуждения Прочесть четвертый цикл обсуждения Прочесть третий цикл обсуждения Прочесть второй цикл обсуждения Прочесть первый цикл обсуждения ГЛАВА «ХУКАТ»   Место в Торе: Бамидбар, гл. 19, ст. 1 — гл. 22, ст. 1.   Почему она так называется? Во второй фразе главы говорится: “Вот закон Торы, о котором заповедал Всевышний…”. Закон Торы на иврите — Хукат а-Тора.   Обсуждение главы «Хукат»   1. Тора в глазах народов мира   Самая загадочная заповедь Торы начинается словами: «Вот закон Торы, который заповедал Всевышний... Пусть приведут тебе красную корову без изъяна, на которую никогда не надевали ярма» (Бамидбар, гл. 19, ст. 2). В Талмуде (трактат Йома, лист 67) сказано, что Сатан (о нем — см. на сайте в ответе «Сатана и его место в иудаизме», № 1410), дурное начало и народы мира, насмехаясь над Израилем говорят: «Что это за заповедь, и в чем ее смысл?» Поэтому она названа «хука». То есть — предопределение, закон, исходящий от Всевышнего, и никто не вправе судить о нем критически. Пепел красной коровы, — добавляет Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век), — устраняет нечистоту. При том, что человек, занимающийся приготовлением этого пепла, сам становится нечистым. Почему так происходит? Предупреждая все вопросы, Творец говорит, что пред нами — закон Торы. И нам надлежит исполнить его и в том случае, если мы не в состоянии постичь его смысл. Сатан и народы мира задирают евреев и насмехаются над ними из-за странных, как им кажется, обычаев и заповедей, лишенных, с их точки зрения, здравого смысла и логики. Всевышний пристально наблюдает за разгорающимся конфликтом и говорит: «Мои законы, Мои правила. Я вынес приговор, и у тебя нет права его опротестовать».  В Талмуде (трактат Бехорот, лист 8) на эту тему рассказывается такая история. Римский император восхитился мудростью раби Йегошуа бен Хананья (великий Учитель, конец 1-го – начало 2-го вв.) и велел ему вызвать на диспут мудрецов Афин. Тот отправился в путь на их поиски. Однако греческие законы запрещали раскрывать место нахождения мудрецов. Раби Йегошуа зашел в мясную лавку и нашел там мясника, разделывающего тушу. — Почем ты мне продашь свою голову? — спросил его раби Йегошуа. Тот назвал цену, и раби ему заплатил. Закончив разделывать тушу, мясник протянул мудрецу голову, но тот отказался ее принять. — Я не это у тебя приобрел, не баранью, но — твою голову. Возможно, говорить такое человеку, держащему огромный разделочный нож, было опрометчиво, только слово — не воробей. — Ты хочешь лишить меня головы? — поинтересовался мясник для ясности. — Нет, я только хочу, чтобы ты мне показал, где находятся афинские мудрецы. — Это то же самое. — Ты можешь сделать это незаметно. Возьми вязанку дров и отнеси ее... не важно, куда, главное, чтобы твой путь пролегал через место, где находятся афинские мудрецы. Когда дойдешь до него, сделай небольшой привал, а затем можешь идти, куда захочешь. Мясник согласился. Так раби Йегошуа встретился с мудрецами Афин. — Кто ты, и что тебе здесь надо?! — спросили его. — Я из евреев, пришел учиться у вас уму-разуму. Тогда афинские философы стали задавать вопросы, чтобы понять, на каком уровне находится раби, и достоин ли он того, чтобы его учили. — Допустим, один человек решил жениться и попросил руки некой женщины, но ему отказали, так как она происходила от более древнего и уважаемого рода, нежели он. Правильно ли будет ему попытаться жениться на представительнице еще более благородного рода? — Человек пытается забить гвоздь в стену. Внизу гвоздь никак не желал входить в стену, а вверху — вошел, — ответил раби Йегошуа. На первый взгляд, ребе ответил невпопад. Но на самом деле и вопросе афинян и в ответе раби Йегошуа содержался скрытый, дополнительный смысл. Всевышний решил даровать свою Тору людям, и стал подыскивать ей подходящую партию. Он предлагал ее разным народам. Как сказано: «Всевышний с Синая выступил и воссиял с Сеира и озарил от горы Паран» (Дварим, гл. 33, ст. 1). Только ни один народ тогда не проявил интереса к Торе. Тогда Творец, как известно, обратился к сынам Израиля. Когда человек терпит неудачу, он спускает планку, не так ли? Афинские демагоги пытались навести раби Йегошуа на мысль, что еврейский народ хуже других народов. Но раби Йегошуа представил эту коллизию под другим углом зрения. Он исходил из сказанного в книге Зогар, что Всевышний на самом деле спровоцировал другие нации и народы, чтобы те пренебрегли Торой и презрели ее. Тогда они в будущем — не станут покушаться на Тору Израиля и не будут пытаться отнять ее у евреев. Это можно проиллюстрировать притчей. Один человек открыл эликсир жизни. Он хотел передать его своему сыну и отойти от дел. Только он опасался, что его многочисленные слуги взбунтуются против молодого наследника и отнимут у него драгоценный эликсир. Тогда он поверх своего снадобья нанес слой отравы, и объявил: — Уважаемые слуги, за вашу преданную службу, я готов презентовать вам самое дорогое, что у меня есть — этот эликсир. Те провели экспертизу и выяснили, что хозяин хочет им презентовать отраву. — Отдай лучше это своему сыну! — заголосили они. — Если вы не соглашаетесь принять, почему вы думаете, что он согласится? — Мы постараемся его уговорить, и чтобы он наверняка согласился, дадим ему еще от себя подарки. По мнению раби Йегошуа бен Хананьи Тора подобна гвоздю, на котором все держится. Но в этом случае, гвоздь можно забить только вверху, в нижней части стены — это не получится. Какие же подарки народы мира приготовили для сынов Израиля? Души праведников из их среды, которые пройдут гиюр и присоединятся к еврейскому народу — моавитянка Рут, римлянин Онкелос (племянник императора Тита), поляк граф Потоцкий... Мы видим, что народы мира на протяжении веков будут насмехаться над евреями и презирать их. Но на самом деле это они, народы и нации, выставили себя на посмешище. Ведь они не только отвергли Тору, сочтя ее «отравой», «опиумом», но еще и своих немногочисленных праведников отдали...   на основе комментария рава Шломо Левинштейна (Израиль, наше время)     2. Закон Торы или закон о красной корове?   В нашей недельной главе дана заповедь о красной корове. О ней читаем: «Вот закон Торы, который заповедал Всевышний... Пусть приведут тебе красную корову без изъяна, на которую никогда не надевали ярма» (Бамидбар, гл. 19, ст. 2). Мы видим, что заповедь о красной корове здесь названа законом Торы. Но почему не законом о красной корове, или законом очищения? Во время дарования Торы, Всевышний вознес сынов Израиля, как сказано: «Сотовый мед — речи приятные: сладость душе и исцеление для костей» (Мишлей — Притчи царя Шломо, гл. 16, ст. 24). Души евреев берут свое начало из очень возвышенного источника, и это определяет максимальную святость, наполняющую тела. Когда же душа покидает тело, вместе с ней уходит и святость. Освободившееся место занимает нечистота. Проиллюстрирую это притчей. У человека было два бочонка: один наполненный медом, другой — отбросами. Человек опорожняет оба бочонка и выставляет их за дверь. В тот, который раньше содержал мед, слетаются мухи. А на бочонок из-под отбросов никто не покушается. Потому что мухи предпочитают мед. Так, когда умирает еврей, его тело покидает очень возвышенная душа, поэтому, словно мухи на мед, туда устремляется тума (духовная нечистота). Душа стала возвышенной благодаря тому, что согласилась принять Тору на горе Синай. Поэтому и написано — «вот закон Торы». Получается, что согласившись принять Тору, евреи позволили меду течь в их бочки. А народы мира, отвергнув Тору — наполнили свои бочки отбросами. В Талмуде (трактат Бехорот, лист 8) рассказывается о пикировке между раби Йегошуа бен Хананьей и афинскими мудрецами. Те спросили у раби: — Как вы собираетесь жать урожай с поля, полного мечей? — С помощью осла и рога, — ответил раби Йегошуа. Мы понимаем, что греческие философы пытались дискутировать с раби Йегошуа бен Хананьей в иносказательной форме. Об Эсаве написано, что он «будет существовать благодаря своему мечу» (Берешит, гл. 27, ст. 40). Поэтому его уподобляют полю полному мечей. Афиняне спросили раби Йегошуа — как евреи собираются противостоять Эсаву, с его сильной армией? — Когда настанет окончательная геула (освобождение), о которой, протрубив в бараний рог (шофар), возвестит Машиах, сидящий на осле. На этом афинские демагоги не успокоились. Они положили перед раби Йегошуа два сыра и спросили — Может ли раби определить, какой из них от белой козы, какой — от черной? В ответ на это раби Йегошуа положил перед ними два яйца и спросил, знают ли они, из какого яйца вылупится белый цыпленок, из какого — черный? Афиняне спросили, чем еврей отличается от представителя народов мира? Допустим, он родился от еврейской матери, но как это можно определить сейчас, когда он подрос до готового сыра. — С сыром, нам действительно нечего делать, — ответил ребе. — Но зато мы можем воспользоваться яйцами. Хотя сейчас они кажутся одинаковыми, но после геулы, когда из них вылупятся птенцы, мы ясно увидим, какой птенец белый, какой темного цвета...   на основе комментария Ор hа-Хаим (раби Хаим бен Атар, один из крупнейших комментаторов Торы; Марокко–Израиль, первая половина 18-го века)       3. Обучать не только способных   Наша недельная глава начинается со слов — «И говорил Всевышний Моше и Аарону, говоря: вот закон Торы, который заповедал Всевышний, говоря» (Бамидбар, гл. 19, ст. 1-2). Онкелос (великий Учитель Торы времен написания Мишны, 2-й век) в своем комментарии упоминает приговор Торы. Постараемся понять, о чем идет речь? В Талмуде (трактат Бава Мециа, лист 85) говорится, что тот, кто обучает Торе сына простолюдина, способен отменить обвинительный приговор, вынесенный на Небе, Как сказано: «Если извлечешь драгоценное из ничтожного, то будешь как уста Мои» (Танах, книга пророка Йермиягу, гл. 15, ст. 19). Итак, взявшийся за обучение сына простолюдина, в состоянии отменить обвинительный приговор Всевышнего. На это намекает повторяющееся в нашем фрагменте слово лемор (говоря). Творец обращается к Моше и Аарону — изучайте Тору не только друг с другом, не только в среде мудрецов (первое использование слова лемор), но и обучайте простых людей, не блещущих особыми талантами (второе лемор). И в заслугу этой учебы вы сможете отменять, даже уже вынесенный приговор. В Мидраше Ялкут Шимони сказано, что подобно тому, как воды очищают от тумы (духовной нечистоты), так и слова Торы очищают. Ведь не зря говорил царь Давид, что «слова Всевышнего — слова чистые» (Теилим — Псалмы царя Давида, гл. 12, ст. 7). Таким образом, существуют два вида очищения — водой и Торой. Существуют и два вида нечистоты: тума, относящаяся к телу — ее очищают водой и пеплом красной коровы, и духовная нечистота, возникающая из-за нечистых мыслей и желаний — ее убирают с помощью изучения Торы. Часть фразы — «Вот закон Торы, который заповедал Всевышний, говоря» — намек на очищение словами Торы. А далее написано: «Пусть возьмут тебе красную корову» В этом — намек на очищение водой и пеплом красной коровы. Говорят, о великом Ари hа-кадош (раби Ицхак Лурия Ашкенази, один из крупнейших каббалистов; Эрец Исраэль, 16-й век), что пророк Элиягу очистил его водой с пеплом красной коровы. Потому что человек, находящийся в состоянии духовной нечистоты не смог бы совершить столь значимые открытия в Торе. Очищение пеплом красной коровы названо законом Торы, потому что благодаря ему, появляется возможность сделать такие открытия в Торе, которые невозможны в состоянии тумы.   на основе комментария рава Шалома Бергера из Мишкольц (глава хасидской общины «Мишкольц», Петах-Тиква, Израиль, наше время)     4. Тора — как красная корова   Написано в нашей недельной главе: «Вот закон Торы, который заповедал Всевышний... Пусть приведут тебе красную корову без изъяна, на которую никогда не надевали ярма» (Бамидбар, гл. 19, ст. 2). Речь здесь — о заповеди очищения от духовной нечистоты (тумы) с помощью пепла красной коровы. Поэтому более точным и правильным, казалось бы, написать, вместо «вот закон Торы» — вот закон о красной корове. Так, почему написано иначе? Дело в том, что все, что здесь сказано о корове — справедливо и в отношении Торы. Красная корова должна быть абсолютно здоровой и красивой, «без изъяна» — так же можно сказать и о Торе. Не зря о ней говорится: «Тора Всевышнего — совершенна, оживляет душу» (Теилим — Псалмы царя Давида, гл. 19, ст. 8). В оригинале в обеих фразах стоит слово «тмима», которое можно перевести и как — совершенная, цельная, и как без изъяна. Следующее требование к красной корове — чтобы на нее «никогда не надевали ярмо». Так и об изучении Торы говорится — с каждого, кто принимает на себя бремя изучения Торы, снимается бремя подчинения властям и бремя заботы о пропитании. А на каждого, кто сбрасывает с себя бремя изучения Торы, возлагается бремя подчинения властям и бремя заботы о пропитании» (трактат Авот, гл. 3, м. 5). Как видим, бремя — то или иное — может быть только на человеке, и на Тору его перекладывать нельзя. Далее о красной корове сказано: «И передайте ее коэну Элазару" (Бамидбар, гл. 19, ст. 3). Коэн отвечал за красную корову. Но и за Тору тоже отвечает он. Об этом в Танахе читаем: «Ведь уста коэна должны хранить знание, и Тору искать должно из уст его» (книга пророка Малахи, гл. 2, ст. 7). Здесь следует отметить, что смысл имени Элазар — помощь Всевышнего, помощь Свыше. Без Его помощи — невозможно по-настоящему понять Тору, даже один лист Талмуда без помощи Небес — не усвоить. Один раввин давал прекрасные уроки Торы, которые пользовались большой популярностью у думающих людей, у интеллигенции. Большой интеллектуал, профессор математики, преподаватель известного университета искренне захотел пройти гиюр. Он начал изучать Тору и стал ходить на эти уроки. Только к своему удивлению, он ничего не мог понять из слов раввина и чувствовал себя полным дураком. Рядом с ним сидели люди, также находящиеся в самом начале пути постижения Торы, причем, явно уступающие по своим интеллектуальным способностям. Но они все схватывали на лету. Профессор рассказал о своей проблеме раввину. Но тот не знал, чем ему помочь. Ведь он излагал материал очень простым языком, вполне доходчиво, используя примеры из жизни. Раввин предложил посоветоваться с равом Хаимом Каневским (о нем — см. на сайте в видео-ответе «Ушел из жизни рав Хаим Каневский. Расскажите о неем, пожалуйста» — 09.05.22). Тот, выслушав проблему, объяснил причину: – Понятное дело! Ведь, у него нет учителя. — Позвольте, но я сам учитель, – попытался возразить профессор. — Я преподаю в университете. — Я имел в виду Учителя, — улыбнулся рав Хаим и продолжил: — Мы благословляем: Благословен Ты Всевышний, обучающий Торе Твой народ, Израиль! Всевышний обучает Торе. Но он обучает только «свой народ». Ты же пока — не относишься к народу Всевышнего, поэтому у тебя — нет Учителя. Когда же ты пройдешь гиюр, ты начнешь постигать Тору, потому что у тебя появится Учитель...   на основе комментария рава Ицхака Абарбанеля (великий раввин и государственный деятель, предводитель испанского еврейства, вторая половина 15-го века)     5. До и после выполнения заповеди   Написано в нашей недельной главе: «И говорил Всевышний Моше и Аарону, говоря: вот закон Торы, который заповедал Всевышний, говоря пусть приведут тебе красную корову без изъяна, на которую никогда не надевали ярма» (Бамидбар, гл. 19, ст. 1-2). В Талмуде (трактат Йома, лист 67) сказано, что Сатан (о нем — см. на сайте в ответе «Сатана и его место в иудаизме», № 1410), дурное начало, которое есть в каждом человеке, и народы мира, насмехаясь над Израилем, говорят: «Что это за заповедь и в чем ее смысл?». Поэтому она названа — «хука». То есть — предопределение, исходящий от Всевышнего закон, и никто не вправе подойти к нему критически. Пепел красной коровы, — добавляет Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век), — устраняет нечистоту. При том, что человек, занимающийся приготовлением этого пепла, сам становится не чистым. Почему так происходит? Предупреждая все вопросы, Творец говорит, что перед нами — закон Торы. И нам надлежит исполнить его и тогда, когда мы не можем постичь его значение. И все же непонятно, к чему удваивать вопрос? Ведь, уже спросили: «Что это за заповедь»? Так, для чего добавлять — «и в чем ее смысл»? Здесь показан механизм действия дурного начала (на иврите — йецер hа-ра), его стандартные приемы. Мы должны их хорошо изучить. Ведь, тот, кто предупрежден — осведомлен. Когда человек решает выполнить заповедь, у йецер hа-ра (дурного начала) срабатывает сигнализация. И йецер тут же включается в игру. — Что это за заповедь?, — спрашивает он. — Для чего ты ее выполняешь? Что это дает лично тебе? Цель этих вопросов — зародить сомнение, подавить решимость, и в идеале — вообще снять выполнение этой заповеди с ближайшей повестки дня. Но если человек все равно, несмотря ни на что, исполнил заповедь — тут же йецер hа-ра снова вступает в игру. Только теперь уже с другим вопросом — о смысле заповеди. И смысл этот оказывается грандиозным и впечатляющим. Так дурное начало провоцирует возникновение гордыни. И если преуспевает в этом — человек начинает ощущать себя большим молодцом и непревзойденным героем. Но в тот же момент — теряет право на награду. Всевышнему не по пути с гордецом. Чтобы не оказаться жертвой йецера, нужно постоянно твердить: «это — предопределение, исходящий от Всевышнего закон, и поэтому я обязан его исполнить. А как исполнишь — поскорее забудь. И если удастся забыть, Творец будет помнить и наградит. И еще Всевышний следует правилу мида кенегед мида (мера за меру). Поэтому, если человек приступит к выполнению заповеди, только убедившись в ее целесообразности, своевременности, актуальности и т.п. — Всевышний, со своей стороны, наградит его лишь тогда, когда он будет этого достоин по всем меркам.. Но если человек выполняет заповедь без всякой на то причины, лишь для того, чтобы исполнить Волю Творца и доставить Ему удовольствие — то и Он не станет искать особых причин, чтобы наградить этого человека. И вполне может наградить, чтобы сделать приятное...   на основе комментария раби Меира из Перемышлян (ученик Бааль Шем Това, глава местной хасидской общины, автор книги «Ор Торато шель раби Меир»; Украина, 18-й век)  Автор текста Мордехай Вейц ГЛАВА «КЕДОШИМ» Место в Торе: Ваикра, гл. 19, ст. 1 — гл. 20, ст. 27 Почему глава так называется: По значимому слову первой фразы главы, в которой сказано: «И говорил Всевышний Моше: «Обратись ко всей общине Израиля и скажи им — возвышенными (кедошим) будьте, ибо возвышен Я — Всевышний...» (Ваикра, гл. 19, ст. 1). Слово кедошим — множественное число от ивритского слова кадош, что в большинстве переводов Торы означает — «святой». Однако у слова кадош есть и другое значение — возвышенный, стремящийся вверх, духовный. Обсуждение главы Кедошим Как привести в наш мир «великую душу» Один из фрагментов в начале нашей недельной главы связывает между собой две важнейшие заповеди: «Трепещите каждый перед матерью своей и отцом своим, и субботы Мои соблюдайте» (Ваикра, гл. 19, ст. 3). Обратите внимание, что глагол «трепетать» в формулировке первой из этих двух заповедей употреблен во множественном числе («трепещите»). И в этом прочитывается указание, что исполнять ее обязан не только мужчина, но и женщина. И еще. На первом месте в ней (в этой заповеди) упомянута мать, и только потом — отец. Это связано с тем, что людям, как правило, свойственно больше трепетать перед отцом, нежели перед матерью. Обязанность каждого испытывать трепет и перед ней — и подчеркивается в Торе этой «очередностью» (сначала — мать, затем — отец). Но в чем конкретно выражается соблюдение заповеди трепетного отношения к родителям? Учителя разъясняют, что у родителей должны быть почетные места за столом, и дети не вправе занимать их, даже когда родителей нет рядом. В разговоре нельзя отвечать вместо них (родителей), а в споре — поддерживать противоположную сторону и т.п. Теперь осталось понять, для чего в Торе заповедь о трепете перед родителями и требование соблюдать шаббат — объединяются в одну фразу. Разве между ними есть какая-то связь? Оказывается — есть. Как быть, если родители велят сыну или дочери сделать что-то, что противоречит заповеди соблюдения субботы? Можно ли нарушить шаббат, исполняя волю матери или отца? С одной стороны, родителей нужно почитать и трепетать перед ними. Но ведь трепет и почтение мы должны испытывать и перед Всевышним. А это означает, что надо неукоснительно выполнять данные Им заповеди. Его заповеди, кстати сказать, адресованы не только нам, но — и нашим родителям. Поэтому, если отец и/или мать требуют, чтобы их сын или дочь нарушили субботний закон или какое-либо другое указание Творца — их желание должно остаться без ответа. Об этом и предупреждает нас Творец в Его Торе: трепещите перед родителями, почитайте их, но субботы, все вы обязаны соблюдать. Даже если это не будет совпадать с родительской волей. Есть еще и весьма тонкие, духовные аспекты, проявляемые связью этих двух заповедей. Написано в книге Зогар (к недельной главе Ваякель), что самое благоприятное время для супружеских отношений наступает в субботу после полуночи. Зачатие, совершаемое в этот момент, способно привести в наш мир «великую душу». На это и намекает наш фрагмент, объединяющий заповеди о трепете перед родителями и соблюдении шаббата. «Испытывайте трепет перед матерью и отцом» — если хотите произвести на свет сына-праведника, который будет трепетать перед вами. «Субботы Мои храните» — храните, берегите ваши супружеские отношения до субботы. И только в субботу после полуночи приступайте к ним. Тогда у вас может родиться «великая душа», будущий праведник. на основе комментариев рава Моше-Яакова Равикова (известен и как Сандляр, т.к. имел сапожную мастерскую; уроки, которые он давал по субботам, опубликованы в книге «Ликутей раби Моше-Яаков»; конец 19-го — первая половина 20-го вв.; Белорусь — Эрец Исраэль) Можно ли звать отца по имени? В тексте Торы читаем: «Трепещите каждый перед матерью своей и отцом своим» (Ваикра, гл.19, ст.3). Среди прочих составляющих этой заповеди — и запрет звать отца по имени, и при его жизни и после его смерти (Шульхан Арух, раздел Йоре Деа, гл. 240). В Талмуде (трактат Шаббат, лист 115) воспроизводится рассказ раби Йоси бен Халафта (великий Учитель Мишны; 2-й век), в котором он, в частности, говорит: — Вот случай, который произошел с папой Халафтой (в оригинале — аба Халафта)… Но разве сын может назвать своего отца по имени? Ведь мы только что отмечали, что это запрещено. Если перед именем отца, — пишет Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) в своем комментарии к Талмуду, — сын ставит уважительное обращение — такое допустимо, и он ничего не нарушил. Это правило Рама (раби Моше Иссерлес, великий Учитель Торы, автор основного Свода примечаний к Шульхан Аруху, определяющего особые обычаи ашкеназских евреев; Польша, 16-й век) возводит на уровень закона (Шульхан Арух, раздел Йоре Деа, гл. 242). Поэтому позволительно сыну сказать, например: мой отец Моше. Вместе с тем, Маhаршаль (раби Шломо бар Йехиэль Лурия; Учитель Талмуда, Польша, 16-й век) в своей книге Ям шель Шломо подчеркивает, что существует различие между тем, как следует говорить об отце, и как — об учителе Торы. И если об учителя правомерно сказать, например — «раби Хаим», то называть по имени отца — ни в коем случае не следует. До наших дней сохранились документы, подписанные Рамбамом (великий Учитель, комментатор Мишны и составитель полного кодекса еврейских законов Мишнэ Тора; Испания – Египет, 12 век). В его подписи значится — «Моше, сын Маймона». Известно, что и Раши подписывался — «Шломо бар Ицхак» (Шломо, сын Ицхака). Возникает вопрос: как эти подписи соотносятся с запретом называть имя отца? Вероятно, запрещено произносить имя отца, говоря о нем, но на письменную форму, подпись, этот запрет — не распространяется. В Талмуде (трактат Песахим, лист 56) рассказывается, что Яаков перед смертью хотел открыть будущее своим детям. Но Шехина (Присутствие Всевышнего) покинула его.  — Может среди вас есть отступник? — строго спросил Яаков, взглянув на сыновей. Но те одновременно воскликнули: — Слушай, Израиль! Всевышний — Един! Израиль, как известно — второе имя Яакова. Неужели его сыновья, причем, все, вместе — нарушили закон, запрещающий звать отца по имени? Но не будем торопиться с выводами. Имя «Израиль» Яаков получил после победы над малахом (в условном переводе — «ангел») Эсава. Это имя — свидетельствует, что Яаков с честью выдержал все испытания, преодолел все преграды, из всех схваток вышел победителем (Берешит, гл. 32, ст. 29). Таким образом, Израиль — больше, чем просто имя. Это — титул, дарованный Всевышним. И как раз об этом случае и пишут Учителя эпохи Тосафот (Франция, Германия, 12-13 вв.). Если имя отца дает представление о значимости его личности — детям разрешено произносить это имя. Выходит, сыновья Яакова ничего не нарушили, назвав своего отца по имени — Израиль. на основе комментариев раби Акивы Эгера (комментатор Талмуда и Шульхан Аруха, был главным раввином Познани; Венгрия – Пруссия, вторая половина 18-го — первая половина 19-го вв.) и Хида (рав Хаим-Йосеф-Давид Азулай, Эрец Исраэль,18-й век)     Одинокий путник в пустыне с отцом и — шаббат В Талмуде (трактат Йевамот, лист 5) Учителя задаются вопросом: можно ли ради выполнения заповеди почитания родителей нарушить законы шаббата? И отвечают: дети, конечно же, должны уважать своих родителей и их волю, но и родители и дети — обязаны соблюдать субботу. Поэтому родительский наказ не может побудить к нарушению шаббата. Это и подразумевает фраза Торы — «Трепещите каждый перед матерью своей и отцом своим, но субботы Мои соблюдайте» (Ваикра, гл. 19, ст. 3). А теперь откроем трактат Талмуда Шаббат (лист 69). Здесь рав Ѓуна (великий Учитель Талмуда второго поколения, 3-й век) устанавливает интересный закон для тех, кто оказался в пустыне и потерял счет времени. Как в такой ситуации соблюдать шаббат, если не знаешь, когда он начинается и когда заканчивается? Нужно отсчитать шесть дней, — говорит рав Ѓуна, — и в седьмой устроить себе шаббат. Отметим, что воздерживаться от производительных работ нашему путнику придется не только в седьмой день, но и во все остальные. Ведь на самом деле субботой может оказаться любой день. Поэтому у человека, потерявшего ориентацию во времени, ежедневно должно быть сомнение — а вдруг суббота именно сегодня? Но как прожить, не разжигая огня, не готовя еду? Это, безусловно — невозможно. Но законы Торы и не требуют, чтобы человек умер ради субботы. Наоборот, в ней мы читаем наставление: «И живи ими (заповедями)» (Ваикра, гл. 18, ст. 5). Поэтому одинокому путнику, оказавшемуся в затруднительных обстоятельствах без часов и календаря — разрешено совершать работы, необходимые для поддержания жизни, чтобы не умереть от голода и жажды или от перегрева. Но — не более того. От всего, без чего можно прожить — ему придется отказаться.  Теперь усложним ситуацию. И предположим, наш одинокий путник не так уж и одинок. Вместе с ним путешествует его отец. Остальные условия — те же: нет календаря, нет часов, вокруг — пустыня. Им, естественно, все работы, кроме тех, что необходимы для поддержания жизни — запрещены. И вот отец просит своего сына вышить ему нарядный узор на рубахе. Без этого узора он, конечно же, проживет. Но расшитая рубаха наверняка наполнит жизнь отца радостью. Итак, у них, у отца и сына, должно быть сомнение: а вдруг сегодня шаббат? И оно разрывает в клочья мечту отца о нарядной рубахе.  Но ведь желание отца — самая, что ни есть, реальная заповедь для сына. Заповедь, не подлежащая никаким сомнениям.  Так может реальная заповедь, все же перевесит запрет, рожденный сомнением, и отец будет щеголять по пустыне в расшитой сыном рубахе? Тут надо вспомнить помещенное в текст нашей недельной главы требование — «…но субботы Мои соблюдайте». Обратите внимание — не субботний день, не шаббат, но — субботы (во множественном числе).  Неужели субботы бывают разные? Выходит, что так. Есть субботы, о которых точно известно, что это — шаббат, но бывают и такие, которые по незнанию, под влиянием стечения обстоятельства (как у путника в пустыне, потерявшего счет времени) рождены сомнением. И все эти субботы нужно соблюдать. Даже вопреки желаниям родителей. Этот вывод вытекает из сказанного в Торе: «Трепещите каждый перед матерью своей и отцом своим, но субботы Мои соблюдайте». на основе комментария рава Моше-Лейба Шахора (автор книги «Авней Шоhам»; Иерусалим, Израиль, 1893-1964 гг.)     Не воруйте — даже чтобы досадить   Один из запретов, представленных в нашей главе — «Не крадите» (Ваикра, гл. 19, ст. 11). Мы уже читали нечто похожее в недельной главе Итро, в Десяти заповедях. Правда, там было написано — «Не укради» (Шемот, гл. 20, ст. 15) — в единственном числе. В нашей недельной главе, — отмечает Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век), — подразумевается запрет на похищение чужого имущества, достояния ближнего. В то время как «не укради» в Десяти Речениях — запрет на похищение людей. Это видно из контекста, ибо в книге Шемот говорится о преступлении, наказуемом смертью по решению суда — как и за убийство или за супружескую измену, о которых там сказано. Однако в Талмуде (трактат Бава Мециа, лист 61) эти два запрета (или две вариации одного запрета) Учителя рассматривают под иным углом зрения. Они задаются вопросом: почему в Торе написано — «Не крадите»? Ведь уже было сказано — «Не укради». И находят такой ответ: «не укради» — сказано о банальной краже, когда воруют, чтобы присвоить себе чужое, воруют ради обогащения. Но в нашей недельной главе выражение «не крадите» предполагает запрет на воровство не с целью присвоить себе чужое ради наживы, но — чтобы досадить недругу, чтобы навредить ему. В этом случае, вор может и не воспользоваться украденным, но — уничтожить его. Ведь ему не нужна эта вещь, его цель — огорчить, причинить вред другому человеку. Из чего следует, что выражение «не крадите» связано с кражей, дабы досадить недругу? Вор меньше всего хочет, чтобы людям стало известно его ремесло. Поэтому он все держит в строгой тайне и никого не посвящает в свои дела, даже если это и мелкие «делишки». Опасаясь, что его выдадут, вор сам планирует кражу, сам ее осуществляет, а украденное — прячет подальше от посторонних глаз, туда, где никто не найдет. Но Всевышнему известно, что — в его сердце, в сердце одинокого волка. И требует: «Не воруй!» (поставив обращение в форме единственного числа). А как еще обращаться к вору-одиночке?! Иное дело — человек, не промышляющий кражами, который не считает себя вором. Однако у него, допустим, есть враг, которого он хочет как следует проучить — чтобы надолго это запомнил.  Как он может на деле это осуществить? Например — украсть то, что недругу дорого. Украсть и — уничтожить. Нет, вором прослыть он — не желает. Ведь его могут поймать — опыта у него в таких деяниях нет. Кому потом докажешь, что воровал не ради наживы? Поэтому он делится своими планами с другом, чтобы тот знал и был свидетелем его истинных намерений. В таких случаях важно, чтобы кто-то знал, что в действительности ты — не вор. Вот Всевышний и обращается к ним — к потенциальному вору и его наперснику, хранителю его тайны: «Не крадите». Даже если вознамерился человек кого-то проучить. Отсюда следует, что тот, кто знал о готовящейся краже, но не воспрепятствовал этому — тоже вор. на основе комментария рава Авраама-Хаима Шора (автор книги «Торат Хаим», Галиция, умер в 1632 г.)   Спасать или молиться о спасении?   В нашей недельной главе читаем: «Не оставайся равнодушным к крови ближнего твоего» (Ваикра, гл. 19, ст. 16). Не стань свидетелем его гибели, Здесь имеется в виду, — поясняет Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век), цитируя Талмуд (трактат Сангедрин, лист 73), — что мы не должны быть пассивными свидетелями чьей-то гибели, когда есть возможность человека спасти. Например — если человек тонет в реке или на него, допустим, напали дикие звери или разбойники. И все-таки хочется уточнить, что здесь подразумевается под спасением? Надо реально оказать тонущему или подвергшемуся нападению физическую помощь, или, быть может — лучше молиться о его спасении, уповая на Всевышнего, а в заслугу нашей молитвы, Он пошлет спасение ближнему, оказавшемуся в беде? В предпринимательстве, скажем, человек не должен думать, что его успех в делах — исключительно результат его труда, упорства, способностей и таланта. Нет, не сила его руки добывает ему богатство. Это — Всевышний посылает через него добро и благо в наш мир. А бизнесмен этот — всего лишь проводник, посыльный. И Творец еще спросит с него, насколько тот справился со своей ролью. Мы не в силах чего-то добиться, но наши действия — способны пробудить Милосердие Небес. И только в этом случае можно добиться желаемого результата. Но раз все зависит от Всевышнего, может, увидев тонущего человека — не стоит прыгать в воду и пытаться физически спасти его? Зачем, казалось бы, самому рисковать, когда можно с тем же успехом помолиться о его спасении? Если кто-то и в самом деле решит так поступить — он попадает в категорию людей, «проливающих кровь своего ближнего». То же самое можно сказать и о человеке, который, не имея никакой возможности помочь человеку, оказавшемуся в беде — не молится о нем, о его спасении. Допустим, ты не умеешь плавать и боишься воды. Но ведь помолиться за утопающего — каждый в состоянии.  Приведем и другой пример совершенно неправильного поведения. Один человек оказался в беде, а другой, точно зная, что помочь ему не в силах — все равно бросается на помощь. Вновь и вновь, повторяя бессмысленные, бесплодные попытки. А ведь, если бы он, вместо этого, сосредоточился бы на молитве — результат, возможно, был бы иным.  Таким образом, столкнувшись с ситуацией, в которой от нас требуется помощь, необходимо, прежде всего — трезво оценить свои силы. И если есть реальные шансы спасти того, кто терпит бедствие — мы обязаны это сделать. Если же мы физически совершенно не в состоянии помочь ему — нужно хотя бы молиться о его спасении. Но бездействовать, равнодушно проходить мимо — равносильно «пролитию крови ближнего».  на основе комментария рав Авраам-Иешаягу Карелица (широко известен и под именем Хазон Иш; Литва – Израиль, первая половина 20-го века)   Прочесть двадцать второй цикл обсуждения Прочесть двадцать первый цикл обсуждения Прочесть двадцатый цикл обсуждения Прочесть девятнадцатый цикл обсуждения Прочесть восемнадцатый цикл обсуждения Прочесть семнадцатый цикл обсуждения Прочесть шестнадцатый цикл обсуждения Прочесть пятнадцатый цикл обсуждения Прочесть четырнадцатый цикл обсуждения Прочесть седьмой цикл обсуждения Прочесть шестой цикл обсуждения Прочесть пятый цикл обсуждения Прочесть четвертый цикл обсуждения Прочесть третий цикл обсуждения Прочесть второй цикл обсуждения Прочесть первый цикл обсуждения