Двадцать второй цикл обсуждения (видео) Прочесть двадцать второй цикл обсуждения Прочесть двадцать первый цикл обсуждения Прочесть двадцатый цикл обсуждения Прочесть девятнадцатый цикл обсуждения Прочесть восемнадцатый цикл обсуждения Прочесть семнадцатый цикл обсуждения Прочесть шестнадцатый цикл обсуждения Прочесть пятнадцатый цикл обсуждения Прочесть четырнадцатый цикл обсуждения Прочесть седьмой цикл обсуждения Прочесть шестой цикл обсуждения Прочесть пятый цикл обсуждения Прочесть четвертый цикл обсуждения Прочесть третий цикл обсуждения Прочесть второй цикл обсуждения Прочесть первый цикл обсуждения ГЛАВА «ИТРО»   Место в Торе: вторая книга Торы — Шемот, гл. 18, ст. 1 — гл. 20, ст. 23.   Почему глава так называется? По имени в первой фразе: «И услышал Итро, жрец Мидьяна...».   Обсуждение главы Итро   1. Итро взяли голыми руками   В нашей недельной главе описывается дарование Торы народу Израиля. И рассказывается о единственном человеке в мире, который, услышав о чудесах, совершенных Всевышним, решил присоединиться к еврейскому народу и ради этого отправился в пустыню. Речь идет о тесте Моше — Итро. Он был духовным лидером Мидьяна, слыл великим философом, знатоком эзотерики, специалистом во всех сферах идолопоклонства, самым авторитетным экспертом в области языческих культов среди народов мира того времени. И вот, такой человек решает присоединиться к сынам Израиля и стать одним из них, встав на сторону Творца. Как написано: «И услышал Итро... тесть Моше, обо всем, что совершил Всевышний для Моше и для Израиля, народа Своего, когда вывел Творец сынов Израиля из Египта... И пришел Итро... к Моше в пустыню» (Шемот, гл. 18, ст. 1, 5). Что же так повлияло на Итро, что он решил перевернуть всю свою жизнь, и пройти настоящий гиюр? На то были две причины, — пишет Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век), — рассечение моря Суф и война с Амалеком. Мы видим, что Итро впечатлили чудеса. Но ведь чудес было предостаточно и до этого. Разве десяти казней и всего, что происходило в Египте, не хватило для произведения надлежащего эффекта? Неужели казни кровью, градом или темнотой не оказали достаточного воздействия, чтобы человек был готов встать на путь Творца? Почему нужно было ждать рассечения моря и войны с Амалеком? Для ответа нам понадобится узнать тайну посоха Моше. Приведу вкратце его историю. В молодости Моше заступился за еврея, которого избивал надсмотрщик-египтянин. Моше убил египтянина и сбежал в Мидьян, спасаясь от возмездия. У колодца он увидел девушек-пастушек, которые не могли напоить свой скот. Моше помог им и те, придя домой, рассказали своему отцу, Итро, о египтянине, который помог им (Моше был одет на египетский манер). Итро пригласил Моше к себе. За трапезой, он спросил, что привело его в Мидьян. И Моше рассказал, как убил египтянина и сбежал от египетских властей, спасая свою жизнь. Итро, который в свое время был советником фараона, хорошо понимал, что тот не простит ему укрывательство беглеца. Чтобы не выдавать Моше фараону и быть спокойным за свою жизнь, он велел выкопать яму и спустить туда Моше. Дочери же своей, Ципоре, он приказал приносить Моше каждый день хлеб и воду. Так продолжалось десять лет. Рядом с входом в дом Итро росло дерево. Итро, владеющий разными эзотерическими знаниями, наложил на дерево заклятие. Со временем, дерево настолько разрослось, что одна из его ветвей перекрыла вход в дом. Итро позвал садовника, чтобы тот отрезал ветвь, но садовник, борясь с нею, вдруг скоропостижно скончался. Итро позвал других людей, но каждый при попытке срубить ветвь погибал загадочной смертью. Тогда Итро провозгласил, что любой человек, который срубит эту злополучную ветвь и останется в живых, получит его дочь, Ципору, в жены. Ципора рассказала об этом Моше и тот сказал, что готов срубить ветвь. Моше действительно срубил ее и уцелел. На него колдовское заклятие не действовало. Итро сдержал слово и выдал за него Ципору. А из срезанной ветви Моше впоследствии сделал себе посох. Тот самый знаменитый посох, который получил имя Мате Элоким — Жезл Всевышнего. Ни одна из десяти египетских казней не начиналась без помощи этого посоха. Моше и Аарон вершили им суд над Египтом. А Итро, зная историю возникновения этого посоха, ощущал себя причастным ко всем тем казням. Ведь, в конце концов, это он наложил заклятие на дерево. Итро в глубине души считал, что египетские казни осуществляются силой Всевышнего, праведностью Моше и Аарона и его, Итро, колдовством. Это помешало Итро сразу понять, что Моше давно нейтрализовал силу его колдовства. Так что, к десяти египетским казням его колдовство вообще не имеет отношения. Но вот, пришло время рассечения моря Суф. Тогда Моше поднял посох... и отложил его в сторону. И только когда он поднял свою руку, море расступилось. Руку — не жезл. И Итро подумал: «наверное, это случайность, ведь такое произошло всего один раз». Но потом началась война с Амалеком. И снова Моше поднимает руки — не жезл. И пока держит их поднятыми — евреи побеждают. А Аарон и Хур помогают Моше держать руки все время, пока идет битва, поднятыми. И евреи одерживают победу. Только после этого Итро понимает, что народ, который был столько поколений в рабстве, который не умеет ни воевать, ни просто жить самостоятельно, не может сам сокрушить такого яростного и обученного врага, как Амалек. Сокрушить — не прибегая к помощи посоха. Но только руками Моше и силой Всевышнего. И тут ему не остается ничего, кроме как поверить в силу и мощь Творца, которые Тот использует на благо Своего народа, частью которого и пожелал стать Итро.   на основе комментария рава Йоны Мецгера (автор нескольких книг на темы еврейского мировоззрения и законодательства; Израиль, наше время)     2. Ослабление Торы — это казус белли   В нашей недельной главе говорится о присоединении Итро к Моше и к народу Израиля. И здесь мы читаем: «И услышал Итро... тесть Моше, обо всем, что совершил Всевышний для Моше и для Израиля, народа Своего, когда вывел Творец сынов Израиля из Египта... И пришел Итро... к Моше в пустыню» (Шемот, гл. 18, ст. 1, 5). О чем же услышал Итро, что побудило его бросить все дела, сняться с обжитого места и отправиться в пустыню? На этот вопрос отвечает Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век), используя слова из Мидраша Мехильта. До Итро дошла весть, — пищет Раши, — о рассечении моря Суф и о войне с Амалеком. О том, что эти события сопровождались чудесами Всевышнего, что и произвело на Итро столь сильное впечатление. Но ведь и в Египте Творец совершил множество чудес. Так почему именно это подстегнуло Итро принять окончательное решение и отправиться в путь? В Мидраше (Мидраш Раба на книгу Шемот, гл. 21) Учителя добавляют подробности в рассказ о рассечении моря. Оказывается, не все проходило так гладко. Вначале море не желало расступаться перед Моше, аргументируя свою несговорчивость, тем, что было сотворено на третий день, а человек — только в шестой. Тогда на помощь Моше пришел Всевышний. Он укрепил вознесенную правую руку Моше Своей правой стороной. И море сразу расступилось. Попробуем разобраться, в чем был смысл разногласий между Моше и водной стихией, и почему именно таким способом Всевышний эти разногласия снял. Создавая этот мир, Всевышний заложил в его основу принцип подчинения Торе и хранителям ее. И тот, кто усидчив в учебе и усерден в изучении, кто изо всех сил постигает Тору и овладевает знанием, тому подвластна природа. Море не желало расступаться перед евреями, поскольку те еще не получили Тору и еще не обладали никакими привилегиями. Но Всевышний постановил, что раз они в будущем примут Тору и уже на пути к этому — то уже сейчас они способны управлять стихией. И в знак подтверждения Он укрепил вознесенную руку Моше Своей правой рукой, которая олицетворяет Тору. Как сказано: «От Его правой руки — пламя Закона для них» (Дварим, гл. 32, ст. 2). После этого море вынуждено было расступиться. О войне с Амалеком сказано: «И пришел Амалек, и начал воевать с Израилем в Рефидим» (Шемот, гл. 17, ст. 8). Рефидим — говорящее название. Оно дает намек на выражение рафуй ядаим (слабость в руках). Эта слабость, как говорится в Мидраше Мехильта, возникла из-за ослабления изучения Торы. То есть, Амалек напал, когда ослабла Тора в народе Израиля. Теперь стало понятно, почему именно чудеса с рассечением моря и в войне с Амалеком, подвигли Итро прийти к Моше и сынам Израиля. Потому что благодаря этим событиям Итро осознал, какая огромная сила заключена в Торе. Ведь благодаря Торе можно противостоять стихии и уберечься от бед и несчастий. И даже оказавшись в беде, от которой невозможно спастись естественным путем, в заслугу Торы может прийти спасение. Недостаточное внимание к Торе, пренебрежение учебой может спровоцировать войну. Так, снижение интереса у евреев к премудростям Торы, стало казусом белли для Амалека. В трактате Авот (гл. 4, м. 14) сказано, что человек должен стремиться к Торе, искать ее — не ожидая, когда она сама к нему придет. Поэтому Итро отправился в пустыню, учить Тору у Моше.   на основе комментария Ор hа-Хаима (раби Хаим бен Атар, один из крупнейших комментаторов Торы; Марокко–Израиль, первая половина 18-го века)     3. Разговоры о вере укрепляют ее   Итро отправляется в пустыню к Моше. Написано: «И услышал Итро... тесть Моше, обо всем, что совершил Всевышний для Моше и для Израиля, народа Своего, когда вывел Творец сынов Израиля из Египта... И пришел Итро... к Моше в пустыню» (Шемот, гл. 18, ст. 1, 5). Но о чем же именно он услышал? О двух событиях, — пишет Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век), ссылаясь на Мидраш Mexuльтa — о рассечении моря Суф и о войне с Амалеком. Вот как Тора описывает битву с амалекитянами: «И было — когда поднимал Моше руку, побеждал Израиль, а когда опускал, одолевал Амалек» (Шемот, гл. 17, ст. 11). Учителя в Талмуде (трактат Рош hа-Шана, лист 29) задаются вопросом: разве поднятие руки может привести к победе в бою, а опускание ее — к поражению? И находят такой ответ. Пока сыны Израиля обращали свой взор к Небесам, а сердца раскрывали для упования на Всевышнего — они брали верх и побеждали врага. Но если глаза опускались к земле, если происходило погружение в материальность, заземление — одолевал враг. Выходит, победа сынов Израиля над Амалеком была достигнута благодаря их вере. А что произошло на берегу моря Суф? Евреи оказались зажатыми между египетскими колесницами и водной преградой. В такой ситуации оставалось только молиться. Что Моше и сделал — обратился с молитвой к Творцу. Далее читаем: «И ответил Всевышний Моше: что ты взываешь ко Мне? Скажи сынам Израиля, пусть двинутся вперед!» (Шемот, гл. 14, ст. 15). Хорошенькое дело! К кому же еще взывать?! И еще: пусть двинутся вперед! Куда вперед? Там же море! А сзади египтяне наседают своими колесницами. Объяснение находим в Мидраше (Мидраш Раба на книгу Шемот, гл. 21). В тот момент среди евреев многие были язычниками и в этом отношении ничем не отличались от египтян — и те и эти поклонялись идолам. И если египтянам было уготовано погибель — ту же судьбу должны были разделить и евреи. Поэтому Всевышний и сказал Моше: что ты взываешь ко Мне? Народ недостоин спасения, и Мера Милосердия не в состоянии пересилить Меру Суда. Скажи сынам Израиля, пусть двинутся вперед! Пусть продвинутся на новый духовный уровень. Нужно проявить самоотверженность и войти в море. Только с полной верой в сердцах, и упованием на Творца, на то, что Он спасет, даже вопреки законам природы — можно пересилить Меру Суда. Следовательно, и чудо с рассечением моря и спасением сынов Израиля произошло благодаря их вере и упованию на Творца. Но как укрепиться в вере, как усилить упование? На этот вопрос отвечает Сам Всевышний — скажи сынам Израиля, говори с ними об этом. Проговаривание основ веры укрепляет ее. Об этом сообщает и царь Давид. «Веровал я, — пишет он, — когда говорил» (Теилим — Псалмы царя Давида, гл. 116, ст. 10). Теперь нам понятно, почему Итро услышав о рассечении моря и о войне с Амалеком, отправился в пустыню к Моше, чтобы присоединиться к еврейскому народу. Благодаря этим двум событиям, он увидел, какая невероятная сила заключена в простой вере, что с ее помощью можно спастись от любых бед и несчастий. Он отправился к Моше говорить с ним об основах веры, чтобы укрепиться в ней. И он действительно достиг высокого духовного уровня. Откуда это видно? Итро дал Моше дельный совет: не разбираться самому во всех делах, но назначить себе толковых и богобоязненных помощников, а самому сосредоточиться лишь на самых сложных и важных. А дальше Итро ставит условие: «Если ты сделаешь так, и Всевышний повелит тебе, то устоишь» (Шемот, гл. 18, ст. 23). То есть только в том случае, если будет получено согласие Творца, — считает Итро, — совет принесет пользу.   на основе комментария Ор hа-Хаима (раби Хаим бен Атар, один из крупнейших комментаторов Торы; Марокко–Израиль, первая половина 18-го века)     4. Личное чудо Моше и Аарона   Выслушав рассказ Моше об Исходе, Итро произносит благословение — «Благословен Творец, который избавил вас от руки египтян и от руки фараона, который избавил народ из рук Египта» (Шемот, гл. 18, ст. 10). Сказано в Талмуде (трактат Санhедрин, лист 94), что это была — первая бераха (благословение), которую получил Всевышний. Мы помним неудачное благословение Малки-Цедека (Шем, сын Ноаха), когда он поставил Авраама на первое место, перед Всевышним (см. Берешит, гл. 14, ст. 19). Еще сыны Израиля пели хвалебную песнь Творцу, кода перед ними расступились воды моря Суф. Но именно Итро впервые благословил Творца словом «барух». Быть может, поэтому и названа его именем недельная глава в Торе. Но почему он в одной, не столь продолжительной фразе, повторяет дважды выражение «который избавил»? Моше и Аарон в Египте, как известно, много раз приходили к фараону, в его дворец без приглашения. И никто, ни придворные, ни стража — не могли им помешать войти и выйти, когда они пожелают. И это было настоящим чудом. Ведь египтяне ненавидели Моше и Аарона лютой ненавистью, поскольку те были операторами тяжелых казней, обрушившихся на Египет. Итро в прошлом занимал должность советника фараона и был хорошо осведомлен об отношении фараона к Моше и Аарону, о его жгучей ненависти. Итро понимал, что наряду с великим чудом Исхода еврейского народа из Египта, произошло и более скромное чудо, состоявшее в том, что Моше и Аарон остались целыми и невредимыми. В этом и заключалось его бераха — «Благословен Творец, который избавил вас от руки египтян и от руки фараона» — что фараон не убил их со злости, когда они без спроса являлись к нему, угрожали, осуществляли свои угрозы и безнаказанно уходили. После этого Итро не забыл упомянуть и о главном чуде — Исходе еврейского народа из Египта. В этом контексте можно объяснить и самое начало нашей главы — «И услышал Итро...» (Шемот, гл. 18, ст. 1). Что же он услышал? Услышал об Исходе и о том, что фараон ничего не смог сделать Моше. А вот, Моше как раз делал и с фараоном, и с его придворными, и со всеми египтянами все, что хотел.   на основе комментария рава Шломо Левинштейна (Израиль, наше время)     5. Ненавидеть корысть   Увидев, что Моше невероятно, с утра до вечера, загружен разбором тяжб и решением проблем сынов Израиля, Итро дает ему дельный совет: «Выбери из всего народа людей толковых, богобоязненных, правдивых и ненавидящих корысть. Поставь их начальниками тысяч, главами сотен, начальниками пятидесяти и главами десяти. Пусть они судят народ» (Шемот, гл. 18, ст. 21-22). Толковых людей — немало. Среди них наверняка есть и богобоязненные. Но таких, что вдобавок еще и правдивы, можно по пальцам пересчитать. А вот тех, кто ненавидит корысть — днем с огнем не найти. Хотя, собственно, почему? Разве не бывает бессребреников? Бывают, конечно. Только этого мало, чтобы считать, что они ненавидят корысть. Проиллюстрируем это на примере. В одном городе появилась вакансия на место даяна (судьи раввинского суда, бет дина). На это место нашлось двое претендентов. И очень быстро еврейская община этого города разделилась надвое. Одна часть считала, что нет никого достойнее первого кандидата. Другая — отдавала предпочтение второму. Так они спорили, доказывая свою правоту, но никак не могли прийти к консенсусу. Голосование тоже не дало результатов — голоса разделились примерно поровну. Тогда было решено выбрать арбитра, и пусть он вынесет решение. С кандидатурой третейского судьи проблем не возникло. Все сошлись во мнении, что им должен стать раби Биньямин из Люблина. Чтобы не откладывать дело в долгий ящик, представители обеих партий без промедления отправились в Люблин. — Почему вы решили обратиться именно ко мне? — удивился рав Биньямин. — Потому что трудно найти более правдивого человека, — ответили ему. Тогда раби Биньямин начал рассуждать вслух. Согласно Торе, судья должен быть знающим, богобоязненным, правдивым и, к тому же — должен ненавидеть корысть. Но если человек правдив, разве из этого не следует, что он автоматически будет ненавидеть корысть? Где вы видели правдивого корыстолюбца? — Однако Моше, — продолжал раби, — искал людей, которые настолько ненавидели корысть, что даже не желали слышать похвалу в свой адрес. Ведь похвала — это тоже корысть. Также и вам следует испытать ваших кандидатов похвалой и посмотреть на их реакции. Приведу другой пример. Как-то один ассимилированный еврей, видный «просвещенец», глава кафедры университета, встретил адмора (главу хасидского двора). Не удержавшись, профессор спросил его о давно наболевшем. — У тебя много хасидов, и они щедро одаривают тебя деньгами и дорогими вещами. Я тоже не обделен учениками, но ни от кого из них я копейки не увидел. Почему так? — Между нами большая разница, — ответил ребе. — Я презираю богатство и учу этому моих хасидов. Поэтому они легко расстаются с деньгами, передавая их мне. Я же распределяю их между нуждающимися… А в твоем сердце явно гнездится корыстолюбие, которое ты, очевидно, привил и своим ученикам. Вот, они и дрожат над своими деньгами и не хотят одаривать даже своего любимого учителя. Деньги они больше любят...   на основе комментария рава Цви-Арье Ландо (автор книги «Ор хахамим», Украина, 1760-1812 гг.)       Автор текста Мордехай Вейц ГЛАВА «КЕДОШИМ» Место в Торе: Ваикра, гл. 19, ст. 1 — гл. 20, ст. 27 Почему глава так называется: По значимому слову первой фразы главы, в которой сказано: «И говорил Всевышний Моше: «Обратись ко всей общине Израиля и скажи им — возвышенными (кедошим) будьте, ибо возвышен Я — Всевышний...» (Ваикра, гл. 19, ст. 1). Слово кедошим — множественное число от ивритского слова кадош, что в большинстве переводов Торы означает — «святой». Однако у слова кадош есть и другое значение — возвышенный, стремящийся вверх, духовный. Обсуждение главы Кедошим Как привести в наш мир «великую душу» Один из фрагментов в начале нашей недельной главы связывает между собой две важнейшие заповеди: «Трепещите каждый перед матерью своей и отцом своим, и субботы Мои соблюдайте» (Ваикра, гл. 19, ст. 3). Обратите внимание, что глагол «трепетать» в формулировке первой из этих двух заповедей употреблен во множественном числе («трепещите»). И в этом прочитывается указание, что исполнять ее обязан не только мужчина, но и женщина. И еще. На первом месте в ней (в этой заповеди) упомянута мать, и только потом — отец. Это связано с тем, что людям, как правило, свойственно больше трепетать перед отцом, нежели перед матерью. Обязанность каждого испытывать трепет и перед ней — и подчеркивается в Торе этой «очередностью» (сначала — мать, затем — отец). Но в чем конкретно выражается соблюдение заповеди трепетного отношения к родителям? Учителя разъясняют, что у родителей должны быть почетные места за столом, и дети не вправе занимать их, даже когда родителей нет рядом. В разговоре нельзя отвечать вместо них (родителей), а в споре — поддерживать противоположную сторону и т.п. Теперь осталось понять, для чего в Торе заповедь о трепете перед родителями и требование соблюдать шаббат — объединяются в одну фразу. Разве между ними есть какая-то связь? Оказывается — есть. Как быть, если родители велят сыну или дочери сделать что-то, что противоречит заповеди соблюдения субботы? Можно ли нарушить шаббат, исполняя волю матери или отца? С одной стороны, родителей нужно почитать и трепетать перед ними. Но ведь трепет и почтение мы должны испытывать и перед Всевышним. А это означает, что надо неукоснительно выполнять данные Им заповеди. Его заповеди, кстати сказать, адресованы не только нам, но — и нашим родителям. Поэтому, если отец и/или мать требуют, чтобы их сын или дочь нарушили субботний закон или какое-либо другое указание Творца — их желание должно остаться без ответа. Об этом и предупреждает нас Творец в Его Торе: трепещите перед родителями, почитайте их, но субботы, все вы обязаны соблюдать. Даже если это не будет совпадать с родительской волей. Есть еще и весьма тонкие, духовные аспекты, проявляемые связью этих двух заповедей. Написано в книге Зогар (к недельной главе Ваякель), что самое благоприятное время для супружеских отношений наступает в субботу после полуночи. Зачатие, совершаемое в этот момент, способно привести в наш мир «великую душу». На это и намекает наш фрагмент, объединяющий заповеди о трепете перед родителями и соблюдении шаббата. «Испытывайте трепет перед матерью и отцом» — если хотите произвести на свет сына-праведника, который будет трепетать перед вами. «Субботы Мои храните» — храните, берегите ваши супружеские отношения до субботы. И только в субботу после полуночи приступайте к ним. Тогда у вас может родиться «великая душа», будущий праведник. на основе комментариев рава Моше-Яакова Равикова (известен и как Сандляр, т.к. имел сапожную мастерскую; уроки, которые он давал по субботам, опубликованы в книге «Ликутей раби Моше-Яаков»; конец 19-го — первая половина 20-го вв.; Белорусь — Эрец Исраэль) Можно ли звать отца по имени? В тексте Торы читаем: «Трепещите каждый перед матерью своей и отцом своим» (Ваикра, гл.19, ст.3). Среди прочих составляющих этой заповеди — и запрет звать отца по имени, и при его жизни и после его смерти (Шульхан Арух, раздел Йоре Деа, гл. 240). В Талмуде (трактат Шаббат, лист 115) воспроизводится рассказ раби Йоси бен Халафта (великий Учитель Мишны; 2-й век), в котором он, в частности, говорит: — Вот случай, который произошел с папой Халафтой (в оригинале — аба Халафта)… Но разве сын может назвать своего отца по имени? Ведь мы только что отмечали, что это запрещено. Если перед именем отца, — пишет Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) в своем комментарии к Талмуду, — сын ставит уважительное обращение — такое допустимо, и он ничего не нарушил. Это правило Рама (раби Моше Иссерлес, великий Учитель Торы, автор основного Свода примечаний к Шульхан Аруху, определяющего особые обычаи ашкеназских евреев; Польша, 16-й век) возводит на уровень закона (Шульхан Арух, раздел Йоре Деа, гл. 242). Поэтому позволительно сыну сказать, например: мой отец Моше. Вместе с тем, Маhаршаль (раби Шломо бар Йехиэль Лурия; Учитель Талмуда, Польша, 16-й век) в своей книге Ям шель Шломо подчеркивает, что существует различие между тем, как следует говорить об отце, и как — об учителе Торы. И если об учителя правомерно сказать, например — «раби Хаим», то называть по имени отца — ни в коем случае не следует. До наших дней сохранились документы, подписанные Рамбамом (великий Учитель, комментатор Мишны и составитель полного кодекса еврейских законов Мишнэ Тора; Испания – Египет, 12 век). В его подписи значится — «Моше, сын Маймона». Известно, что и Раши подписывался — «Шломо бар Ицхак» (Шломо, сын Ицхака). Возникает вопрос: как эти подписи соотносятся с запретом называть имя отца? Вероятно, запрещено произносить имя отца, говоря о нем, но на письменную форму, подпись, этот запрет — не распространяется. В Талмуде (трактат Песахим, лист 56) рассказывается, что Яаков перед смертью хотел открыть будущее своим детям. Но Шехина (Присутствие Всевышнего) покинула его.  — Может среди вас есть отступник? — строго спросил Яаков, взглянув на сыновей. Но те одновременно воскликнули: — Слушай, Израиль! Всевышний — Един! Израиль, как известно — второе имя Яакова. Неужели его сыновья, причем, все, вместе — нарушили закон, запрещающий звать отца по имени? Но не будем торопиться с выводами. Имя «Израиль» Яаков получил после победы над малахом (в условном переводе — «ангел») Эсава. Это имя — свидетельствует, что Яаков с честью выдержал все испытания, преодолел все преграды, из всех схваток вышел победителем (Берешит, гл. 32, ст. 29). Таким образом, Израиль — больше, чем просто имя. Это — титул, дарованный Всевышним. И как раз об этом случае и пишут Учителя эпохи Тосафот (Франция, Германия, 12-13 вв.). Если имя отца дает представление о значимости его личности — детям разрешено произносить это имя. Выходит, сыновья Яакова ничего не нарушили, назвав своего отца по имени — Израиль. на основе комментариев раби Акивы Эгера (комментатор Талмуда и Шульхан Аруха, был главным раввином Познани; Венгрия – Пруссия, вторая половина 18-го — первая половина 19-го вв.) и Хида (рав Хаим-Йосеф-Давид Азулай, Эрец Исраэль,18-й век)     Одинокий путник в пустыне с отцом и — шаббат В Талмуде (трактат Йевамот, лист 5) Учителя задаются вопросом: можно ли ради выполнения заповеди почитания родителей нарушить законы шаббата? И отвечают: дети, конечно же, должны уважать своих родителей и их волю, но и родители и дети — обязаны соблюдать субботу. Поэтому родительский наказ не может побудить к нарушению шаббата. Это и подразумевает фраза Торы — «Трепещите каждый перед матерью своей и отцом своим, но субботы Мои соблюдайте» (Ваикра, гл. 19, ст. 3). А теперь откроем трактат Талмуда Шаббат (лист 69). Здесь рав Ѓуна (великий Учитель Талмуда второго поколения, 3-й век) устанавливает интересный закон для тех, кто оказался в пустыне и потерял счет времени. Как в такой ситуации соблюдать шаббат, если не знаешь, когда он начинается и когда заканчивается? Нужно отсчитать шесть дней, — говорит рав Ѓуна, — и в седьмой устроить себе шаббат. Отметим, что воздерживаться от производительных работ нашему путнику придется не только в седьмой день, но и во все остальные. Ведь на самом деле субботой может оказаться любой день. Поэтому у человека, потерявшего ориентацию во времени, ежедневно должно быть сомнение — а вдруг суббота именно сегодня? Но как прожить, не разжигая огня, не готовя еду? Это, безусловно — невозможно. Но законы Торы и не требуют, чтобы человек умер ради субботы. Наоборот, в ней мы читаем наставление: «И живи ими (заповедями)» (Ваикра, гл. 18, ст. 5). Поэтому одинокому путнику, оказавшемуся в затруднительных обстоятельствах без часов и календаря — разрешено совершать работы, необходимые для поддержания жизни, чтобы не умереть от голода и жажды или от перегрева. Но — не более того. От всего, без чего можно прожить — ему придется отказаться.  Теперь усложним ситуацию. И предположим, наш одинокий путник не так уж и одинок. Вместе с ним путешествует его отец. Остальные условия — те же: нет календаря, нет часов, вокруг — пустыня. Им, естественно, все работы, кроме тех, что необходимы для поддержания жизни — запрещены. И вот отец просит своего сына вышить ему нарядный узор на рубахе. Без этого узора он, конечно же, проживет. Но расшитая рубаха наверняка наполнит жизнь отца радостью. Итак, у них, у отца и сына, должно быть сомнение: а вдруг сегодня шаббат? И оно разрывает в клочья мечту отца о нарядной рубахе.  Но ведь желание отца — самая, что ни есть, реальная заповедь для сына. Заповедь, не подлежащая никаким сомнениям.  Так может реальная заповедь, все же перевесит запрет, рожденный сомнением, и отец будет щеголять по пустыне в расшитой сыном рубахе? Тут надо вспомнить помещенное в текст нашей недельной главы требование — «…но субботы Мои соблюдайте». Обратите внимание — не субботний день, не шаббат, но — субботы (во множественном числе).  Неужели субботы бывают разные? Выходит, что так. Есть субботы, о которых точно известно, что это — шаббат, но бывают и такие, которые по незнанию, под влиянием стечения обстоятельства (как у путника в пустыне, потерявшего счет времени) рождены сомнением. И все эти субботы нужно соблюдать. Даже вопреки желаниям родителей. Этот вывод вытекает из сказанного в Торе: «Трепещите каждый перед матерью своей и отцом своим, но субботы Мои соблюдайте». на основе комментария рава Моше-Лейба Шахора (автор книги «Авней Шоhам»; Иерусалим, Израиль, 1893-1964 гг.)     Не воруйте — даже чтобы досадить   Один из запретов, представленных в нашей главе — «Не крадите» (Ваикра, гл. 19, ст. 11). Мы уже читали нечто похожее в недельной главе Итро, в Десяти заповедях. Правда, там было написано — «Не укради» (Шемот, гл. 20, ст. 15) — в единственном числе. В нашей недельной главе, — отмечает Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век), — подразумевается запрет на похищение чужого имущества, достояния ближнего. В то время как «не укради» в Десяти Речениях — запрет на похищение людей. Это видно из контекста, ибо в книге Шемот говорится о преступлении, наказуемом смертью по решению суда — как и за убийство или за супружескую измену, о которых там сказано. Однако в Талмуде (трактат Бава Мециа, лист 61) эти два запрета (или две вариации одного запрета) Учителя рассматривают под иным углом зрения. Они задаются вопросом: почему в Торе написано — «Не крадите»? Ведь уже было сказано — «Не укради». И находят такой ответ: «не укради» — сказано о банальной краже, когда воруют, чтобы присвоить себе чужое, воруют ради обогащения. Но в нашей недельной главе выражение «не крадите» предполагает запрет на воровство не с целью присвоить себе чужое ради наживы, но — чтобы досадить недругу, чтобы навредить ему. В этом случае, вор может и не воспользоваться украденным, но — уничтожить его. Ведь ему не нужна эта вещь, его цель — огорчить, причинить вред другому человеку. Из чего следует, что выражение «не крадите» связано с кражей, дабы досадить недругу? Вор меньше всего хочет, чтобы людям стало известно его ремесло. Поэтому он все держит в строгой тайне и никого не посвящает в свои дела, даже если это и мелкие «делишки». Опасаясь, что его выдадут, вор сам планирует кражу, сам ее осуществляет, а украденное — прячет подальше от посторонних глаз, туда, где никто не найдет. Но Всевышнему известно, что — в его сердце, в сердце одинокого волка. И требует: «Не воруй!» (поставив обращение в форме единственного числа). А как еще обращаться к вору-одиночке?! Иное дело — человек, не промышляющий кражами, который не считает себя вором. Однако у него, допустим, есть враг, которого он хочет как следует проучить — чтобы надолго это запомнил.  Как он может на деле это осуществить? Например — украсть то, что недругу дорого. Украсть и — уничтожить. Нет, вором прослыть он — не желает. Ведь его могут поймать — опыта у него в таких деяниях нет. Кому потом докажешь, что воровал не ради наживы? Поэтому он делится своими планами с другом, чтобы тот знал и был свидетелем его истинных намерений. В таких случаях важно, чтобы кто-то знал, что в действительности ты — не вор. Вот Всевышний и обращается к ним — к потенциальному вору и его наперснику, хранителю его тайны: «Не крадите». Даже если вознамерился человек кого-то проучить. Отсюда следует, что тот, кто знал о готовящейся краже, но не воспрепятствовал этому — тоже вор. на основе комментария рава Авраама-Хаима Шора (автор книги «Торат Хаим», Галиция, умер в 1632 г.)   Спасать или молиться о спасении?   В нашей недельной главе читаем: «Не оставайся равнодушным к крови ближнего твоего» (Ваикра, гл. 19, ст. 16). Не стань свидетелем его гибели, Здесь имеется в виду, — поясняет Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век), цитируя Талмуд (трактат Сангедрин, лист 73), — что мы не должны быть пассивными свидетелями чьей-то гибели, когда есть возможность человека спасти. Например — если человек тонет в реке или на него, допустим, напали дикие звери или разбойники. И все-таки хочется уточнить, что здесь подразумевается под спасением? Надо реально оказать тонущему или подвергшемуся нападению физическую помощь, или, быть может — лучше молиться о его спасении, уповая на Всевышнего, а в заслугу нашей молитвы, Он пошлет спасение ближнему, оказавшемуся в беде? В предпринимательстве, скажем, человек не должен думать, что его успех в делах — исключительно результат его труда, упорства, способностей и таланта. Нет, не сила его руки добывает ему богатство. Это — Всевышний посылает через него добро и благо в наш мир. А бизнесмен этот — всего лишь проводник, посыльный. И Творец еще спросит с него, насколько тот справился со своей ролью. Мы не в силах чего-то добиться, но наши действия — способны пробудить Милосердие Небес. И только в этом случае можно добиться желаемого результата. Но раз все зависит от Всевышнего, может, увидев тонущего человека — не стоит прыгать в воду и пытаться физически спасти его? Зачем, казалось бы, самому рисковать, когда можно с тем же успехом помолиться о его спасении? Если кто-то и в самом деле решит так поступить — он попадает в категорию людей, «проливающих кровь своего ближнего». То же самое можно сказать и о человеке, который, не имея никакой возможности помочь человеку, оказавшемуся в беде — не молится о нем, о его спасении. Допустим, ты не умеешь плавать и боишься воды. Но ведь помолиться за утопающего — каждый в состоянии.  Приведем и другой пример совершенно неправильного поведения. Один человек оказался в беде, а другой, точно зная, что помочь ему не в силах — все равно бросается на помощь. Вновь и вновь, повторяя бессмысленные, бесплодные попытки. А ведь, если бы он, вместо этого, сосредоточился бы на молитве — результат, возможно, был бы иным.  Таким образом, столкнувшись с ситуацией, в которой от нас требуется помощь, необходимо, прежде всего — трезво оценить свои силы. И если есть реальные шансы спасти того, кто терпит бедствие — мы обязаны это сделать. Если же мы физически совершенно не в состоянии помочь ему — нужно хотя бы молиться о его спасении. Но бездействовать, равнодушно проходить мимо — равносильно «пролитию крови ближнего».  на основе комментария рав Авраам-Иешаягу Карелица (широко известен и под именем Хазон Иш; Литва – Израиль, первая половина 20-го века)   Прочесть двадцать второй цикл обсуждения Прочесть двадцать первый цикл обсуждения Прочесть двадцатый цикл обсуждения Прочесть девятнадцатый цикл обсуждения Прочесть восемнадцатый цикл обсуждения Прочесть семнадцатый цикл обсуждения Прочесть шестнадцатый цикл обсуждения Прочесть пятнадцатый цикл обсуждения Прочесть четырнадцатый цикл обсуждения Прочесть седьмой цикл обсуждения Прочесть шестой цикл обсуждения Прочесть пятый цикл обсуждения Прочесть четвертый цикл обсуждения Прочесть третий цикл обсуждения Прочесть второй цикл обсуждения Прочесть первый цикл обсуждения