Двадцать второй цикл обсуждения (видео) Прочесть двадцать второй цикл обсуждения Прочесть двадцать первый цикл обсуждения Прочесть двадцатый цикл обсуждения Прочесть девятнадцатый цикл обсуждения Прочесть восемнадцатый цикл обсуждения Прочесть семнадцатый цикл обсуждения Прочесть шестнадцатый цикл обсуждения Прочесть пятнадцатый цикл обсуждения Прочесть четырнадцатый цикл обсуждения Прочесть седьмой цикл обсуждения Прочесть шестой цикл обсуждения Прочесть пятый цикл обсуждения Прочесть четвертый цикл обсуждения Прочесть третий цикл обсуждения Прочесть второй цикл обсуждения Прочесть первый цикл обсуждения ГЛАВА «КЕДОШИМ»   Место в Торе: Ваикра, гл. 19, ст. 1 — гл. 20, ст. 27   Почему глава так называется: По значимому слову первой фразы главы, в которой сказано: «И говорил Всевышний Моше: «Обратись ко всей общине Израиля и скажи им — возвышенными (кедошим) будьте, ибо возвышен Я — Всевышний...» (Ваикра, гл. 19, ст. 1). Слово кедошим — множественное число от ивритского слова кадош, что в большинстве переводов Торы означает — «святой». Однако у слова кадош есть и другое значение — возвышенный, стремящийся вверх, духовный.   Обсуждение главы Кедошим   1. Стремясь к своим целям — быть внимательным к нуждам других   Наша недельная глава начинается повелением — «Будьте особыми, выделенными — будьте святы» (Ваикра, гл. 19, ст. 2). Но как осуществить требование быть святым на практике? Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) пишет, что для этого нужно максимально отдалиться от запрещенных связей и преступных помыслов. Рамбан (Рабейну Моше бен Нахман — Нахманид; великий комментатор Торы, Танаха и Талмуда; Испания – Эрец Исраэль, конец 12-го – начало 13-го вв.) добавляет, что для этого необходимо проявлять сдержанность в разрешенном, особенно — в удовольствиях. Не следует злоупотреблять даже тем, что не запрещено. К реализации повеления «будьте особыми, выделенными — будьте святы» имеет отношение, вероятно, и такое качество, как предупредительность. Добиваясь своих целей, нужно обращать внимание на тех, кто рядом, следить, чтобы они ни в малейшей степени не пострадали от наших действий. Проиллюстрирую это на конкретном примере. Ведь одна картинка бывает понятнее тысячи слов. Глава и духовный наставник йешивы «Порат Йосеф» раввин Бенцион Аба Шауль был незаурядным человеком. Наблюдая за его поведением, можно вполне составить себе представление, как выполнять заповедь «будьте святы». Рав Бенцион считал, что ученикам йешивы нужно время от времени позволять отдых. Поэтому он организовывал им походы, путешествия и экскурсии. Однажды они посещали места погребения праведников в районе Тверии и Цфата. На ночлег они остановились в домах бывших учеников йешивы, которые создали свои семьи, или у родителей нынешних. Сам раби Бенцион с четырьмя ребятами разместился в квартире одного из учеников прошлых лет. На следующий день была запланирована обширная программа. Поэтому условились встать пораньше. Утром после молитвы все были готовы отправиться в путь. Но раби вдруг к всеобщему удивлению, объявил, что отъезд откладывается и велел всем вернуться туда, где они ночевали. Дело было в том, что хозяин квартиры, в которой ночевал рав Бенцион еще спал, также, как и большинство других хозяев, принявших на ночлег учеников йешивы. — Люди старались, оказывали нам гостеприимство, — объяснил свое решение раввин. — Так неужели мы уйдем не простившись, словно воры? Все разошлись по квартирам. Через некоторое время проснулся хозяин квартиры, принимавший ребе Бенциона. Он предложил ему и ребятам выпить кофе перед дорогой  Раби Аба Шауль пил не спеша, поддерживал любезную беседу, не скупился на теплые слова. Но вот, кофе допит, и рав Бенцион, обменявшись с хозяином квартиры добрыми пожеланиями и благословениями, отправился с ребятами в путь. Задержка составила около часа. И этот час, конечно же, не стоил недовольства людей, оказавших гостеприимство. В этом был весь рав Бенцион Аба Шауль — реализуя свои цели, он никогда не забывал принять во внимание интересы других людей. Так проявлялась отличительная черта святого человека.   на основе комментария рава Шломо Левинштейна (Израиль, наше время)       2. Кто весел, тот и свят   Первая заповедь нашей недельной главы — «Святы будьте, потому что свят Я, Всевышний» (Ваикра, гл. 19, ст. 2). Но как ее выполнить, и вообще, что она означает? Рамбан (Рабейну Моше бен Нахман — Нахманид; великий комментатор Торы, Танаха и Талмуда; Испания – Эрец Исраэль, конец 12-го – начало 13-го вв.) пишет, что здесь имеется в виду отделенность (в оригинале — пришут). Итак, по мнению Рамбана, речь здесь идет об отделенности, отрешенности, отстраненности от материальных удовольствий. Тех же, кто придерживается этого принципа, называют — прушим (отделенные, обособленные). Заповеди Всевышнего можно рассматривать, как тяжелую повинность, наложенную на людей. Тот, кто так считает, ощущает себя рабом, исполняющим приказы хозяина. Но Тора требует от нас не только, и не столько этого. В каждой заповеди нужно уметь увидеть кедушу (святость, особую выделенность). Как сказано: «Благословен Ты Всевышний... освятивший нас Своими заповедями». Реализовать это можно, только выполняя заповедь в радости и с воодушевлением, испытывая любовь и чувствуя особую связь с Тем, кто эту заповедь дал. Еще к этому нужно добавить желание доставить удовольствие Творцу, выполняя Его Волю. Заодно можно сказать и что такое настоящая любовь. Это совсем не стремление самому получить удовольствие от объекта своей любви, но желание — доставлять удовольствие «объекту», проявлять заботу о нем, делиться с ним самым лучшим. В Мидраше (Мидраш раба на книгу Ваикра, гл. 24) сказано: «Святы будьте! Можешь быть, как Я? Потому что свят Я, Всевышний. Моя святость — не чета вашей». Святость Всевышнего — выше человеческой святости, потому что в ней нет ни малейшей примеси материального. Она — абсолютная духовность. Но люди — материальны. И еще. Не следует уподобляться тем, кто ищет святость в уединении, бегстве от мира и самоистязаниях. Творец заповедал нам иной путь. Написано: «будьте святы» (во множественном числе). Это означает — все вместе, а не каждый по отдельности. И если кто-то скажет, что он берет пример с Всевышнего, который свят в одиночку — ему нужно ответить, что святость Творца — не чета нашей. Ведь Творец — над материей, а мы из нее состоим...   на основе комментария рава Моше Штернбуха (глава Раввинского суда «Эйда Хередит» в Иерусалиме)       3. Отца почитай, но шаббат соблюдай   Написано в нашей недельной главе: «Бойтесь каждый матери своей и отца своего, но субботы Мои соблюдайте» (Ваикра, гл. 19, ст. 3). Тора обязывает нас трепетать перед родителями и выполнять их волю. Но только до тех пор, пока их желания не идут в разрез с заповедями Творца. Если отец требует от сына нечто, что сопряжено с нарушением шаббата — в таком случае, как говорится в Талмуде (трактат Бава Мециа, лист 32) сыну запрещено слушаться отца. То, что заповедь соблюдения субботы превалирует над почитанием родителей, следует из нашего фрагмента. Ведь в Торе они упомянуты рядом не просто так, но — для того, чтобы противопоставить и закрепить главенство за шаббатом. Но что мы можем сказать о других заповедях? Как они сочетаются с обязанностью трепетать перед родителями? Мы обязаны родителям своим существованием. Если бы не они — мы не появились бы на свет. Хотя бы только за это мы обязаны воздавать им всяческие почести, исполнять их волю и трепетать перед ними. Ведь без них мы не родились бы. Всевышний создал мир и все, что его наполняет. Как сказано: «Поскольку шесть дней созидал Творец небо и землю, море и все, что в них, то отдыхал Он в седьмой день» (Шемот, гл. 20, ст. 11). Поэтому мы обязаны почитать Всевышнего и выполнять Его Волю, которая реализуется через заповеди. Соблюдая шаббат, мы выражаем свое согласие с этим. Очевидно, что Творец превосходит творение во всем. Поэтому, если Всевышний велит нам исполнять заповеди, а родители противятся этому и запрещают нам соблюдать — мы должны выполнять не родительский наказ, но — Волю Всевышнего. Ведь обязанность подчиняться Создателю распространяется и на них, как на часть творения. А суббота — свидетельство, что Всевышний создал мир. Теперь нам понятно, почему заповедь почитания родителей соседствует с требованием соблюдать шаббат. Суббота напоминает нам, что Воля Творца — превыше всего, в том числе — даже мнений отца и матери. Поэтому, если в каком-то вопросе удовлетворить требования и Всевышнего, и родителей не представляется возможным — нужно реализовывать Волю Творца, даже если это идет вразрез с волей родителей.   на основе комментария рава Шалома Бергера из Мишкольц (глава общины, автор книги «Ор Шалом»; Израиль, Петах Тиква, наше время)     4. Важная заповедь   В нашей недельной главе о заповеди почитать родителей сказано: «Человек (в оригинале — иш), матери своей и отца своего — бойтесь!» (Ваикра, гл. 19, ст. 3). Приступая к выполнению любой заповеди, человек должен опасаться, что, вдруг, он не сможет выполнить ее, как полагается. Но в заповеди о почитании родителей большое значение имеет не только сама процедура осуществления, не только сам «ритуал», но и — мельчайшие движения сердца, эмоции, мысли. Ведь известны случаи — и они описаны в Талмуде (трактат Кидушин, лист 31), когда кормили родителей очень дорогими и изысканными блюдами, но делали это без должного настроя. И хотя, за исполнение заповеди почитания родителей обещано долголетие, этот человек ушел в иной мир молодым. Потому что вкусным и приятным должно быть не только блюдо, но и выражение лица. А сердце должно излучать доброту и заботу. В рассматриваемой нами цитате следует обратить внимание на слово «иш» (человек). Даже если ты важная птица (иш хашув) — не забывай о своих родителях. Им дорог их сын, его внимание, а не услуги его подчиненных или секретаря. Далеко не каждый способен выполнить эту заповедь, как положено, далеко не каждый готов угодить своим престарелым родителям. Но тот, кто понимает ее значимость и высоту, не может, выполняя ее, не выкладываться в полную силу. Тот, кто понимает и чувствует — не в состоянии делать это по-другому. Раввин Меир Мендельман вкладывал душу в заботу о родителях. Однажды он перенес тяжелейшую операцию, и несколько дней находился в реанимации между жизнью и смертью. Когда его выписали, он еще полностью не пришел в себя и был очень слаб. Его родители, узнав об этом, решили его навестить. Но раби Меир категорически этому воспротивился. — Это я должен навещать родителей, а не они меня! И чтобы те не успели осуществить свой замысел, быстро оделся и отправился к ним, в буквальном смысле, держась за стенку. Родители по праву гордились своим сыном. И не только родители, но и Всевышний. Приведу обратный пример. К раву Соловейчику из Бриска (ныне Брест) как-то пришел еврей с вопросом. — Мой отец живет в Воложине и требует, чтобы я его навестил. А цены на билеты сейчас кусаются. Тора заповедала нам почитать родителей. Но ведь она не вправе требовать от нас тратить на это столько денег!? — Ты совершенно прав, — ответил ему раввин. — У тебя нет обязанности тратиться на билет. Ты можешь идти пешком.   на основе комментария Сефорно (раби Овадия Сефорно; известный комментатор Торы, Италия, 16-й век)       5. Как ложка может помочь в суде?   Написано: «Справедливо суди ближнего» (Ваикра, гл. 19, ст. 15). А в Талмуде (трактат Авот, гл. 1, м. 6) говорится, что любого человека следует судить справедливо — так, чтобы оправдать. Но как это можно осуществить на практике, если ты собственными глазами видел, что он нарушает законы Торы? На иврите выражение «судить справедливо» — «ле-каф зхут». И тут нам стоит вспомнить, что второе значения слова каф — «ложка». Но какое отношение к суду имеет ложка? И почему евреи вообще должны судить? Они что, судьи? В Танахе (Вторая книга пророка Шмуэля, гл. 12, ст. 1-5) рассказывается о том, что произошло между Давидом и Бат Шевой. Написано, что к царю Давиду пришел пророк Натан и изложил такую ситуацию. У богатого человека были стада овец, а бедный человек был одинок. И была у бедняка одна овечка, которая была ему дорога, как член семьи. Человек заботился о ней, и не было у него никого ближе. Когда к богатому человеку приехали гости, он зарезал овечку бедняка, приготовил ее и подал гостям — Что полагается богачу за совершенный поступок? — спросил у царя Давида пророк Натан. — Смертная казнь, — воскликнул Давид. — Ты сейчас сам вынес себе приговор, — сказал ему пророк. — Ведь ты поступил подобно этому богачу.  Когда человек попадает на Небесный Суд после того, как дни его сочтены, ему показывают жизнь какого-то человека, и он сам должен вынести ему приговор, согласно его поступкам. А потом ему говорят: «Этот человек — ты сам. И ты сам вынес себе приговор». Поэтому нужно приучать себя на все смотреть с позиции оправдания. Ведь приучив себя оправдывать других, ты непременно после ста двадцати — оправдаешь и себя на Суде. Великий учитель раби Леви Ицхак из Бердичева (Белоруссия, вторая половина 18-го века) не просто так считается в нашем народе защитником Израиля. Он всегда старался видеть в людях только самое хорошее. Однажды он выходил из синагоги после молитвы в окружении других евреев. Рядом с синагогой стояла запряженная телега со сломанным колесом. Повозку чинил человек, прямо в талите и тфиллин. — Смотрите, какой невежда, — сказали спутники раби Леви Ицхака, — он даже не снял с себя талит и тфиллин, а уже занимается будничными делами. — Ну что вы! — парировал раби. — Этот человек просто молодец! Он молится Всевышнему в талите и тфиллин, даже когда чинит телегу.  Не просто так мы говорим «ле-каф зхут». И то, что под словом «каф» подразумевается ложка — тоже не просто так. Представьте себе ложку, с помощью которой навают обувь. Она помогает ноге плавно и без помех попасть в ботинок. Но для этого, когда ботинок жмет, надо нажать ложкой на ботинок, пока нога не войдет внутрь. Так мы должны «давить изо всех силы» в поисках оправдания другого человека, чтобы в отношениях с ним нам ничего не «жало» и чтобы Суд Небес не вынес ему нашими устами обвинительный приговор.   на основе комментария Хида (рав Хаим Йосеф Давид Азулай, Эрец Исраэль,18-й век) Автор текста Мордехай Вейц ГЛАВА «КЕДОШИМ» Место в Торе: Ваикра, гл. 19, ст. 1 — гл. 20, ст. 27 Почему глава так называется: По значимому слову первой фразы главы, в которой сказано: «И говорил Всевышний Моше: «Обратись ко всей общине Израиля и скажи им — возвышенными (кедошим) будьте, ибо возвышен Я — Всевышний...» (Ваикра, гл. 19, ст. 1). Слово кедошим — множественное число от ивритского слова кадош, что в большинстве переводов Торы означает — «святой». Однако у слова кадош есть и другое значение — возвышенный, стремящийся вверх, духовный. Обсуждение главы Кедошим Как привести в наш мир «великую душу» Один из фрагментов в начале нашей недельной главы связывает между собой две важнейшие заповеди: «Трепещите каждый перед матерью своей и отцом своим, и субботы Мои соблюдайте» (Ваикра, гл. 19, ст. 3). Обратите внимание, что глагол «трепетать» в формулировке первой из этих двух заповедей употреблен во множественном числе («трепещите»). И в этом прочитывается указание, что исполнять ее обязан не только мужчина, но и женщина. И еще. На первом месте в ней (в этой заповеди) упомянута мать, и только потом — отец. Это связано с тем, что людям, как правило, свойственно больше трепетать перед отцом, нежели перед матерью. Обязанность каждого испытывать трепет и перед ней — и подчеркивается в Торе этой «очередностью» (сначала — мать, затем — отец). Но в чем конкретно выражается соблюдение заповеди трепетного отношения к родителям? Учителя разъясняют, что у родителей должны быть почетные места за столом, и дети не вправе занимать их, даже когда родителей нет рядом. В разговоре нельзя отвечать вместо них (родителей), а в споре — поддерживать противоположную сторону и т.п. Теперь осталось понять, для чего в Торе заповедь о трепете перед родителями и требование соблюдать шаббат — объединяются в одну фразу. Разве между ними есть какая-то связь? Оказывается — есть. Как быть, если родители велят сыну или дочери сделать что-то, что противоречит заповеди соблюдения субботы? Можно ли нарушить шаббат, исполняя волю матери или отца? С одной стороны, родителей нужно почитать и трепетать перед ними. Но ведь трепет и почтение мы должны испытывать и перед Всевышним. А это означает, что надо неукоснительно выполнять данные Им заповеди. Его заповеди, кстати сказать, адресованы не только нам, но — и нашим родителям. Поэтому, если отец и/или мать требуют, чтобы их сын или дочь нарушили субботний закон или какое-либо другое указание Творца — их желание должно остаться без ответа. Об этом и предупреждает нас Творец в Его Торе: трепещите перед родителями, почитайте их, но субботы, все вы обязаны соблюдать. Даже если это не будет совпадать с родительской волей. Есть еще и весьма тонкие, духовные аспекты, проявляемые связью этих двух заповедей. Написано в книге Зогар (к недельной главе Ваякель), что самое благоприятное время для супружеских отношений наступает в субботу после полуночи. Зачатие, совершаемое в этот момент, способно привести в наш мир «великую душу». На это и намекает наш фрагмент, объединяющий заповеди о трепете перед родителями и соблюдении шаббата. «Испытывайте трепет перед матерью и отцом» — если хотите произвести на свет сына-праведника, который будет трепетать перед вами. «Субботы Мои храните» — храните, берегите ваши супружеские отношения до субботы. И только в субботу после полуночи приступайте к ним. Тогда у вас может родиться «великая душа», будущий праведник. на основе комментариев рава Моше-Яакова Равикова (известен и как Сандляр, т.к. имел сапожную мастерскую; уроки, которые он давал по субботам, опубликованы в книге «Ликутей раби Моше-Яаков»; конец 19-го — первая половина 20-го вв.; Белорусь — Эрец Исраэль) Можно ли звать отца по имени? В тексте Торы читаем: «Трепещите каждый перед матерью своей и отцом своим» (Ваикра, гл.19, ст.3). Среди прочих составляющих этой заповеди — и запрет звать отца по имени, и при его жизни и после его смерти (Шульхан Арух, раздел Йоре Деа, гл. 240). В Талмуде (трактат Шаббат, лист 115) воспроизводится рассказ раби Йоси бен Халафта (великий Учитель Мишны; 2-й век), в котором он, в частности, говорит: — Вот случай, который произошел с папой Халафтой (в оригинале — аба Халафта)… Но разве сын может назвать своего отца по имени? Ведь мы только что отмечали, что это запрещено. Если перед именем отца, — пишет Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) в своем комментарии к Талмуду, — сын ставит уважительное обращение — такое допустимо, и он ничего не нарушил. Это правило Рама (раби Моше Иссерлес, великий Учитель Торы, автор основного Свода примечаний к Шульхан Аруху, определяющего особые обычаи ашкеназских евреев; Польша, 16-й век) возводит на уровень закона (Шульхан Арух, раздел Йоре Деа, гл. 242). Поэтому позволительно сыну сказать, например: мой отец Моше. Вместе с тем, Маhаршаль (раби Шломо бар Йехиэль Лурия; Учитель Талмуда, Польша, 16-й век) в своей книге Ям шель Шломо подчеркивает, что существует различие между тем, как следует говорить об отце, и как — об учителе Торы. И если об учителя правомерно сказать, например — «раби Хаим», то называть по имени отца — ни в коем случае не следует. До наших дней сохранились документы, подписанные Рамбамом (великий Учитель, комментатор Мишны и составитель полного кодекса еврейских законов Мишнэ Тора; Испания – Египет, 12 век). В его подписи значится — «Моше, сын Маймона». Известно, что и Раши подписывался — «Шломо бар Ицхак» (Шломо, сын Ицхака). Возникает вопрос: как эти подписи соотносятся с запретом называть имя отца? Вероятно, запрещено произносить имя отца, говоря о нем, но на письменную форму, подпись, этот запрет — не распространяется. В Талмуде (трактат Песахим, лист 56) рассказывается, что Яаков перед смертью хотел открыть будущее своим детям. Но Шехина (Присутствие Всевышнего) покинула его.  — Может среди вас есть отступник? — строго спросил Яаков, взглянув на сыновей. Но те одновременно воскликнули: — Слушай, Израиль! Всевышний — Един! Израиль, как известно — второе имя Яакова. Неужели его сыновья, причем, все, вместе — нарушили закон, запрещающий звать отца по имени? Но не будем торопиться с выводами. Имя «Израиль» Яаков получил после победы над малахом (в условном переводе — «ангел») Эсава. Это имя — свидетельствует, что Яаков с честью выдержал все испытания, преодолел все преграды, из всех схваток вышел победителем (Берешит, гл. 32, ст. 29). Таким образом, Израиль — больше, чем просто имя. Это — титул, дарованный Всевышним. И как раз об этом случае и пишут Учителя эпохи Тосафот (Франция, Германия, 12-13 вв.). Если имя отца дает представление о значимости его личности — детям разрешено произносить это имя. Выходит, сыновья Яакова ничего не нарушили, назвав своего отца по имени — Израиль. на основе комментариев раби Акивы Эгера (комментатор Талмуда и Шульхан Аруха, был главным раввином Познани; Венгрия – Пруссия, вторая половина 18-го — первая половина 19-го вв.) и Хида (рав Хаим-Йосеф-Давид Азулай, Эрец Исраэль,18-й век)     Одинокий путник в пустыне с отцом и — шаббат В Талмуде (трактат Йевамот, лист 5) Учителя задаются вопросом: можно ли ради выполнения заповеди почитания родителей нарушить законы шаббата? И отвечают: дети, конечно же, должны уважать своих родителей и их волю, но и родители и дети — обязаны соблюдать субботу. Поэтому родительский наказ не может побудить к нарушению шаббата. Это и подразумевает фраза Торы — «Трепещите каждый перед матерью своей и отцом своим, но субботы Мои соблюдайте» (Ваикра, гл. 19, ст. 3). А теперь откроем трактат Талмуда Шаббат (лист 69). Здесь рав Ѓуна (великий Учитель Талмуда второго поколения, 3-й век) устанавливает интересный закон для тех, кто оказался в пустыне и потерял счет времени. Как в такой ситуации соблюдать шаббат, если не знаешь, когда он начинается и когда заканчивается? Нужно отсчитать шесть дней, — говорит рав Ѓуна, — и в седьмой устроить себе шаббат. Отметим, что воздерживаться от производительных работ нашему путнику придется не только в седьмой день, но и во все остальные. Ведь на самом деле субботой может оказаться любой день. Поэтому у человека, потерявшего ориентацию во времени, ежедневно должно быть сомнение — а вдруг суббота именно сегодня? Но как прожить, не разжигая огня, не готовя еду? Это, безусловно — невозможно. Но законы Торы и не требуют, чтобы человек умер ради субботы. Наоборот, в ней мы читаем наставление: «И живи ими (заповедями)» (Ваикра, гл. 18, ст. 5). Поэтому одинокому путнику, оказавшемуся в затруднительных обстоятельствах без часов и календаря — разрешено совершать работы, необходимые для поддержания жизни, чтобы не умереть от голода и жажды или от перегрева. Но — не более того. От всего, без чего можно прожить — ему придется отказаться.  Теперь усложним ситуацию. И предположим, наш одинокий путник не так уж и одинок. Вместе с ним путешествует его отец. Остальные условия — те же: нет календаря, нет часов, вокруг — пустыня. Им, естественно, все работы, кроме тех, что необходимы для поддержания жизни — запрещены. И вот отец просит своего сына вышить ему нарядный узор на рубахе. Без этого узора он, конечно же, проживет. Но расшитая рубаха наверняка наполнит жизнь отца радостью. Итак, у них, у отца и сына, должно быть сомнение: а вдруг сегодня шаббат? И оно разрывает в клочья мечту отца о нарядной рубахе.  Но ведь желание отца — самая, что ни есть, реальная заповедь для сына. Заповедь, не подлежащая никаким сомнениям.  Так может реальная заповедь, все же перевесит запрет, рожденный сомнением, и отец будет щеголять по пустыне в расшитой сыном рубахе? Тут надо вспомнить помещенное в текст нашей недельной главы требование — «…но субботы Мои соблюдайте». Обратите внимание — не субботний день, не шаббат, но — субботы (во множественном числе).  Неужели субботы бывают разные? Выходит, что так. Есть субботы, о которых точно известно, что это — шаббат, но бывают и такие, которые по незнанию, под влиянием стечения обстоятельства (как у путника в пустыне, потерявшего счет времени) рождены сомнением. И все эти субботы нужно соблюдать. Даже вопреки желаниям родителей. Этот вывод вытекает из сказанного в Торе: «Трепещите каждый перед матерью своей и отцом своим, но субботы Мои соблюдайте». на основе комментария рава Моше-Лейба Шахора (автор книги «Авней Шоhам»; Иерусалим, Израиль, 1893-1964 гг.)     Не воруйте — даже чтобы досадить   Один из запретов, представленных в нашей главе — «Не крадите» (Ваикра, гл. 19, ст. 11). Мы уже читали нечто похожее в недельной главе Итро, в Десяти заповедях. Правда, там было написано — «Не укради» (Шемот, гл. 20, ст. 15) — в единственном числе. В нашей недельной главе, — отмечает Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век), — подразумевается запрет на похищение чужого имущества, достояния ближнего. В то время как «не укради» в Десяти Речениях — запрет на похищение людей. Это видно из контекста, ибо в книге Шемот говорится о преступлении, наказуемом смертью по решению суда — как и за убийство или за супружескую измену, о которых там сказано. Однако в Талмуде (трактат Бава Мециа, лист 61) эти два запрета (или две вариации одного запрета) Учителя рассматривают под иным углом зрения. Они задаются вопросом: почему в Торе написано — «Не крадите»? Ведь уже было сказано — «Не укради». И находят такой ответ: «не укради» — сказано о банальной краже, когда воруют, чтобы присвоить себе чужое, воруют ради обогащения. Но в нашей недельной главе выражение «не крадите» предполагает запрет на воровство не с целью присвоить себе чужое ради наживы, но — чтобы досадить недругу, чтобы навредить ему. В этом случае, вор может и не воспользоваться украденным, но — уничтожить его. Ведь ему не нужна эта вещь, его цель — огорчить, причинить вред другому человеку. Из чего следует, что выражение «не крадите» связано с кражей, дабы досадить недругу? Вор меньше всего хочет, чтобы людям стало известно его ремесло. Поэтому он все держит в строгой тайне и никого не посвящает в свои дела, даже если это и мелкие «делишки». Опасаясь, что его выдадут, вор сам планирует кражу, сам ее осуществляет, а украденное — прячет подальше от посторонних глаз, туда, где никто не найдет. Но Всевышнему известно, что — в его сердце, в сердце одинокого волка. И требует: «Не воруй!» (поставив обращение в форме единственного числа). А как еще обращаться к вору-одиночке?! Иное дело — человек, не промышляющий кражами, который не считает себя вором. Однако у него, допустим, есть враг, которого он хочет как следует проучить — чтобы надолго это запомнил.  Как он может на деле это осуществить? Например — украсть то, что недругу дорого. Украсть и — уничтожить. Нет, вором прослыть он — не желает. Ведь его могут поймать — опыта у него в таких деяниях нет. Кому потом докажешь, что воровал не ради наживы? Поэтому он делится своими планами с другом, чтобы тот знал и был свидетелем его истинных намерений. В таких случаях важно, чтобы кто-то знал, что в действительности ты — не вор. Вот Всевышний и обращается к ним — к потенциальному вору и его наперснику, хранителю его тайны: «Не крадите». Даже если вознамерился человек кого-то проучить. Отсюда следует, что тот, кто знал о готовящейся краже, но не воспрепятствовал этому — тоже вор. на основе комментария рава Авраама-Хаима Шора (автор книги «Торат Хаим», Галиция, умер в 1632 г.)   Спасать или молиться о спасении?   В нашей недельной главе читаем: «Не оставайся равнодушным к крови ближнего твоего» (Ваикра, гл. 19, ст. 16). Не стань свидетелем его гибели, Здесь имеется в виду, — поясняет Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век), цитируя Талмуд (трактат Сангедрин, лист 73), — что мы не должны быть пассивными свидетелями чьей-то гибели, когда есть возможность человека спасти. Например — если человек тонет в реке или на него, допустим, напали дикие звери или разбойники. И все-таки хочется уточнить, что здесь подразумевается под спасением? Надо реально оказать тонущему или подвергшемуся нападению физическую помощь, или, быть может — лучше молиться о его спасении, уповая на Всевышнего, а в заслугу нашей молитвы, Он пошлет спасение ближнему, оказавшемуся в беде? В предпринимательстве, скажем, человек не должен думать, что его успех в делах — исключительно результат его труда, упорства, способностей и таланта. Нет, не сила его руки добывает ему богатство. Это — Всевышний посылает через него добро и благо в наш мир. А бизнесмен этот — всего лишь проводник, посыльный. И Творец еще спросит с него, насколько тот справился со своей ролью. Мы не в силах чего-то добиться, но наши действия — способны пробудить Милосердие Небес. И только в этом случае можно добиться желаемого результата. Но раз все зависит от Всевышнего, может, увидев тонущего человека — не стоит прыгать в воду и пытаться физически спасти его? Зачем, казалось бы, самому рисковать, когда можно с тем же успехом помолиться о его спасении? Если кто-то и в самом деле решит так поступить — он попадает в категорию людей, «проливающих кровь своего ближнего». То же самое можно сказать и о человеке, который, не имея никакой возможности помочь человеку, оказавшемуся в беде — не молится о нем, о его спасении. Допустим, ты не умеешь плавать и боишься воды. Но ведь помолиться за утопающего — каждый в состоянии.  Приведем и другой пример совершенно неправильного поведения. Один человек оказался в беде, а другой, точно зная, что помочь ему не в силах — все равно бросается на помощь. Вновь и вновь, повторяя бессмысленные, бесплодные попытки. А ведь, если бы он, вместо этого, сосредоточился бы на молитве — результат, возможно, был бы иным.  Таким образом, столкнувшись с ситуацией, в которой от нас требуется помощь, необходимо, прежде всего — трезво оценить свои силы. И если есть реальные шансы спасти того, кто терпит бедствие — мы обязаны это сделать. Если же мы физически совершенно не в состоянии помочь ему — нужно хотя бы молиться о его спасении. Но бездействовать, равнодушно проходить мимо — равносильно «пролитию крови ближнего».  на основе комментария рав Авраам-Иешаягу Карелица (широко известен и под именем Хазон Иш; Литва – Израиль, первая половина 20-го века)   Прочесть двадцать второй цикл обсуждения Прочесть двадцать первый цикл обсуждения Прочесть двадцатый цикл обсуждения Прочесть девятнадцатый цикл обсуждения Прочесть восемнадцатый цикл обсуждения Прочесть семнадцатый цикл обсуждения Прочесть шестнадцатый цикл обсуждения Прочесть пятнадцатый цикл обсуждения Прочесть четырнадцатый цикл обсуждения Прочесть седьмой цикл обсуждения Прочесть шестой цикл обсуждения Прочесть пятый цикл обсуждения Прочесть четвертый цикл обсуждения Прочесть третий цикл обсуждения Прочесть второй цикл обсуждения Прочесть первый цикл обсуждения