Двадцать второй цикл обсуждения (видео) Прочесть двадцать второй цикл обсуждения Прочесть двадцать первый цикл обсуждения Прочесть двадцатый цикл обсуждения Прочесть девятнадцатый цикл обсуждения Прочесть восемнадцатый цикл обсуждения Прочесть семнадцатый цикл обсуждения Прочесть шестнадцатый цикл обсуждения Прочесть пятнадцатый цикл обсуждения Прочесть четырнадцатый цикл обсуждения Прочесть седьмой цикл обсуждения Прочесть шестой цикл обсуждения Прочесть пятый цикл обсуждения Прочесть четвертый цикл обсуждения Прочесть третий цикл обсуждения Прочесть второй цикл обсуждения Прочесть первый цикл обсуждения ГЛАВА «КИ ТЕЦЕ»   Место в Торе: Дварим, гл. 21, ст. 10 — гл. 25, ст. 19.   Почему она так называется? По первому слову первой фразы: «Когда выйдешь на войну на врагов своих…». Когда выйдешь на иврите — ки теце.   Обсуждение главы Ки Теце   1. Не отлынивай от войны   В начале нашей недельной главы звучат барабаны войны. И мы читаем: «Когда выступишь на войну (в оригинале — ла-милхама) против твоего врага, и отдаст его Всевышний тебе в руки, и ты возьмешь плененных…» (Дварим, гл. 21, ст. 10). Выражение «на войну» употребляется здесь с определенным артиклем — не ле-милхама, но — ла-милхама. Это означает, что речь идет не только о войне в общем смысле, не только о некой абстрактной войне, но и о вполне конкретной — о войне со своим дурным началом (на иврите йецер hа-ра). Йецер hа-ра — твой враг, он может принимать разные обличия, поэтому в оригинале говорится о войне против врагов. Он — самый опасный твой враг. И не нужно сидеть и ждать, когда он нанесет удар. Ведь он подберет момент и застанет тебя врасплох. Не надейся, что ему не до тебя, что он забыл или занят другим. Его главная цель — сжить тебя со света, лишить и этого мира, и Грядущего. Поэтому не медли — выходи на войну, выходи без сомнения. Ведь Всевышний обещал, что отдаст его тебе в руки. Без помощи Свыше свое дурное начало одолеть невозможно. Но если человек решает выступить на войну, Всевышний обязательно поможет ему победить.  Фразу «Когда выступишь на войну против твоего врага» мы встречаем и в предыдущей недельной главе, Шофтим (см. Дварим, гл. 20, ст. 1). Там тоже идет речь, в том числе, и о войне против йецера. «И увидишь коней, колесницы и народ многочисленный» (там же), — написано в продолжении. Но откуда взялась эта хорошо оснащенная, мощная и многочисленная армия? Он же, вроде, был один, а сейчас стоит во главе частной военной компании. Откуда взялись все эти кони, «колесницы», «леопарды», «аллигаторы»? Ответ — «от тебя (из тебя) самого (там же). Каждые твои промах, ошибка, падение, нарушение, прегрешение становятся боевыми юнитами в армии врага. Но как нам теперь противостоять всей этой армаде? Неужели существует какая-то сила, способная ее остановить? Написано (там же): «Не бойся их, ведь с тобой Всевышний!». Смело выходи на войну против твоих врагов, тогда сам Творец поддержит тебя и создаст с тобой коалицию. К сожалению, природа человека такова, — говорится в составленной равом Моше Хаимом Луцато (Рамхаль; один из крупнейших Учителей Торы, великий каббалист; Италия – Эрец Исраэль, 18-й век) книге Месилат Йешарим («Пути праведных»), что он предпочитает не выходить на войну. Порой — из-за дождя, иногда — из-за жары, или, к примеру — из-за эпидемии гриппа. Лентяй всегда найдет предлог, чтобы остаться дома. Как сказано: «Лентяй говорит: «Лев на дороге! Лев среди площадей!» (Мишлей — Притчи царя Шломо, гл. 26, ст. 13). Поэтому Тора призывает нас не отсиживаться в четырех стенах, но — выступить на войну. И тому, кто внемлет голосу Торы, обещано, что Всевышний предаст врага в его руки. А что будет дальше? Написано: «И ты возьмешь плененных…». Обратите внимание, что здесь не сказано «и ты возьмешь его в плен», но — возьмешь плененных. Вернешь то, что ему удалось отнять у тебя. Один молодой соблюдающий еврей оказался по делам в Париже. Когда дела были завершены, а до возвращения домой оставалось еще время, он решил прогуляться по центру и осмотреть достопримечательности. Ноги привели его к театру-кабаре. В дверях стояли зазывалы и навязчиво предлагали зайти и насладиться чудесным представлением, которое должно вот-вот начаться. Йецер использовал момент, и наш герой сам не заметил, как оказался внутри. Его усадили за столик в центре, так что его хорошо было видно со всех сторон. Среди посетителей было довольно много туристов из Израиля. Молодой человек сидел как на иголках, ему казалось, что все они смотрят на его черную кипу, и кривят губы в неодобрительной усмешке. Самым правильным было в этой ситуации — встать и уйти. Но ему не хватило духа. Эта война с йецер hа-ра была им безнадежно проиграна. Когда он вернулся в Израиль, его жизнь пошла наперекосяк. Со всех сторон начали сыпаться беды и неудачи. И молодой человек обратился за советом к раввину. Тот сказал, что произошло осквернение Имени Всевышнего. И исправить это можно, только совершив освящение Его. Парень стал волонтером. Он спешил на помощь тем, кто попал в беду. Как-то раз о нем даже написали в газете — фотография соблюдающего еврея в черной кипе облетела страну. И тот факт, что он пожелал остаться анонимным, и заявил, что действует во Имя Творца — сыграл немаловажную роль в освящении Имени Всевышнего и победе над дурным началом. Так все пленные, захваченные йецером в Париже, были возвращены в Израиле на сторону добра...   на основе комментария Ор hа-Хаим (раби Хаим бен Атар, Марокко–Израиль, первая половина 18-го века)       2. Как вернуть душу из плена   Нашу недельную главу открывает выступление на войну. Как написано: «Когда выступишь на войну против твоего врага, и отдаст его Всевышний тебе в руки, и ты возьмешь плененных…» (Дварим, гл. 21, ст. 10). Людям не всегда доводится жить в период войн. У некоторых поколений жизнь проходит в мирное время. Но ведь Тора актуальна во все времена. Значит, в нашем фрагменте должен быть какой-то дополнительный смысл. И он есть. Самая главная война в жизни каждого человека — это война с его дурным началом (йецер hа-ра), с самым заклятым врагом. И недопустимо уклоняться от этой войны, с нее нельзя дезертировать. Не мудрствуя лукаво, нужно выходить и воевать. Тому, кто не старается отсидеться в стороне, но храбро атакует врага, Всевышний обещает, что отдаст врага ему в руки. А когда удастся одолеть йецер hа-ра и пойдут пленные — тогда начнется самое интересное. Сказано: «И увидишь в плену женщину, красивую видом» (Дварим, гл. 21, ст. 11). О ком это идет речь? Если мы остаемся в рамках войны с дурным началом, то здесь, безусловно, имеется в виду душа. Она — чиста и красива. Перед тем, как человек должен родиться, Всевышний берет с него клятву, что он будет праведником, а не злодеем. Ведь Творец сам чист, и все его слуги находятся в чистоте, чиста и душа, которой Он наделяет человека. И если тот хранит ее в чистоте — он достоин всяческих похвал. Ну а если не смог сберечь — пусть пеняет на себя, он будет, как говорится в Талмуде (трактат Нида, лист 30), ее лишен. Человек вступает в жизнь полную соблазнов и вожделений. Он совершает ошибки, спотыкается, нарушает, падает. Все это йецер ловко использует в войне против человека и его души. И вот, душа, утратив свою чистоту, оказывается в плену. Она по-прежнему красивая видом, поэтому, увидев ее в плену у йецера, человек наполняется желанием ее вернуть («И возжелаешь ее» — Дварим, гл. 21, ст. 11). Поскольку человек не побоялся вступить в бой с дурным началом, и Творец помог его одолеть, то можно воспользоваться плодами этой победы. То есть — вернуть свое. В первую очередь — душу («И возьмешь ее себе в жены» — там же). И вот, душа, которую ты уже считал пропащей, возвращается к тебе. Только она осквернена прегрешениями, все твои ошибки, просчеты и падения оставили на ней свой след. В плену у дурного начала она вся измазалась в грязи. Что же делать? Как ее принять? Написано в Торе — «Тогда приведи ее в свой дом, и пусть она обреет свою голову и сострижет ногти» (там же, ст. 12). В книгах по сокровенной Торе говорится, что волосы и ногти связаны с внешними силами (на языке оригинала — хицониим). Они названы внешними, потому что от них нужно беречься, не пуская их внутрь. Это — вредоносные силы, относящиеся к духовной нечистоте. А женские волосы еще связаны с мерой суда. Йецер hа-ра и хицониим — одного поля ягоды. Значит, одолев йецер, избавляемся от его приспешников — вредителей-хицониим, убираем места, в которых они могут укрепиться (волосы и ногти). После этого, пришло время очищения. Читаем: «И снимет с себя платье пленения своего» (Дварим, гл. 21, ст. 13). Нужно избавиться от одежд, измазанных в грязи прошлых прегрешений. Важно понять, что душа была в плену иллюзий и заблуждений. И то, что так влекло и манило, в итоге было предательством. Поэтому следует отречься от всего того, что привело к нарушению запретов и моральному падению.   на основе комментария Йосефа Хаима (известен и как Бен Иш Хай — по названию составленного им краткого кодекса законов; Багдад, Ирак, вторая половина 19-го века – первая половина 20-го вв.)     3. Чтобы избавиться от комаров — нужно осушить болото   Наша недельная глава называется Ки теце (когда выступишь). В ней говорится о выступлении на войну. Часто это бывает война против собственного дурного начала (на иврите — йецер hа-ра). Человек не может идти на поводу у своих вредных привычек и наклонностей, он должен воевать, понимая, что это война за его душу. Йецер hа-ра хитер и коварен, он использует всяческие уловки, чтобы сбить человека с прямого пути Торы и заповедей и заманить его в трясину прегрешений. Порой, ему это удается. Но не нужно отчаиваться. Даже потерпев поражение, нельзя опускать руки. Выходи на войну, и Всевышний поможет одолеть врага. А победив, с помощью Творца, ты сможешь вернуть то, что враг у тебя отнял. Итак, йецер hа-ра хитрил и соблазнял, человек спотыкался, ошибался и нарушал, а страдала душа. Плененная дурным началом, она осквернялась и пачкалась в болотной грязи. Теперь же, настал момент освободить ее из плена. В нашей недельной главе говорится о «женщине, красивой видом» (Дварим, гл. 21, ст. 11). Кроме прямого смысла, там присутствует и аллегорический. Эта женщина — плененная душа. И все, что написано о той женщине, относится и к душе. Написано: «Тогда приведи ее в свой дом, и пусть обреет она свою голову и сострижет ногти, и снимет с себя платье пленения своего» (там же, ст. 12-13). Недостаточно победить йецер hа-ра, нужно еще освободить душу от темных сил, которыми тот ее опутал. Прегрешения сравнимы с болотной трясиной, из которой очень трудно выбраться. Но даже если посчастливилось оказаться на сухом месте — тебя атакуют полчища комаров. Комары — это деструктивные силы, стремящиеся высосать из тебя твои заслуги и достижения (то есть — заповеди и добрые дела) и скормить их тем, кто находится на стороне, противоположной от добра. Таким образом, выбравшийся из болота, но находящийся рядом с ним, человек все еще может питать силы, разрушающие мир и ввергающие его в хаос. Такие силы называются внешними или на языке сокровенной Торы — хицониим. Если человек все самое дорогое прячет внутри — эти силы должны оставаться снаружи, ни в коем случае их нельзя впускать. Обривание волос на голове и стрижка ногтей — наиболее внешних элементов тела и менее всего с ним связанных — символизирует удаление хицониим. Но, как известно, чтобы избавиться от комаров недостаточно уметь хлопать в ладоши, нужно осушить болото. Один парень пришел к раввину и пожаловался, что, хоть и наступил Элуль — месяц тешувы и раскаяния — он все равно не ощущает приближение Рош hа-Шана (Судного Дня). Раввин посоветовал ему не читать газет, хотя бы до обеда. Тогда его мысли будут сосредоточены на молитве или учебе, а не на броских заголовках, обещающих очередную сенсацию. Это называется — осушить болото…   на основе комментария рава Шломо Левинштейна (Израиль, наше время)     4. Откуда растет дурное начало   Наша недельная глава начинается с наставления о ведении военных действий. Написано: «Когда выступишь на войну против твоего врага, и отдаст его Всевышний тебе в руки, и ты возьмешь плененных…» (Дварим, гл. 21, ст. 10). Когда сыны Израиля входили в Кенаан и вели за него войну — этот фрагмент можно было трактовать применительно к той войне. Но та война давно закончилась, а Тора, как мы знаем — актуальна во все времена. О какой же войне тогда речь, применительно к нашим дням? Каждый из нас участвует в беспощадной войне — в битвах с дурным началом (на иврите дурное начало — йецер hа-ра). Каким грозным ни казался бы нам противник, главное — не бояться вступить в сражение с ним. Ведь Тора обещает: «если выйдешь на войну, Всевышний отдаст твоего заклятого врага тебе в руки». Ну, хорошо, вот он у тебя в руках — что дальше с ним делать? Нужно вернуть то, что по праву принадлежит тебе, и что он сумел у тебя отнять, используя твои слабые места. Он расставлял ловушки, а ты в них попадался, и каждый твой промах позволял ему осквернить частицу твоей души. Так продолжалось до тех пор, пока она не оказалась в плену. Сказано: «И увидишь в плену женщину, красивую видом» (Дварим, гл. 21, ст. 11). Она все еще прекрасна, хотя одежды ее измазаны в грязи. Душу нужно спасать, она нам дорога. И нет ничего полезнее для души, чем тешува (возвращение на пути, указанные Всевышним) и раскаяние. Тешуву начинают с отстранения от зла и от всего, что его питает. Необходимо прервать всякую связь с той стороной, на которой располагается зло. Нужно окружить себя добром, заповедями, Торой, а все плохое оставить снаружи. И не позволять внешним, деструктивным силам (на языке оригинала — хицониим) наносить урон. В нашем случае, отстранение от зла символизируют сбривание волос с головы и стрижка ногтей. Как написано: «И пусть обреет она свою голову и острижет ногти» (Дварим, гл. 21, ст. 12). Затем нужно сменить испачканную в грязи одежду — «И снимет с себя платье пленения своего» (там же, ст. 13). Это — исправление своих проступков. Тех, которые осуществлялись под влиянием дурного начала. Допустим, человеку удалось одолеть йецер hа-ра. Но где гарантия, что он снова не попадет под его влияние? Чтобы снова не попасться в ловушку, нужно понять его природу — откуда он произрастает. Об этом читаем: «И спрашивал он людей ее места, говоря: где блудница, та, что была на виду, у дороги в Тимну?» (Берешит, гл. 38, ст. 21). Дурное начало живет там, что видят глаза. Поэтому человека так притягивает к себе то, на что смотреть не следует. Очень важно перекрыть этот канал. Постараться как можно больше смотреть на слова и буквы Торы — тем самым ты перекроешь дурному началу кислород. И еще для души полезно сопровождать раскаяние слезами. Поэтому сказано: «Пусть сидит она в доме твоем и оплакивает своего отца и свою мать в течение месяца» (Дварим, гл. 21, ст. 13). Отец для души — Всевышний, мать — община Израиля. И душа должна оплакивать то, что отдалилась от них. Лучше всего это делать в месяц Элуль — он, как никакой другой, предназначен для тешувы. «А после того можешь войти к ней и воссоединиться с нею, и будет она тебе женой» (там же, ст. 13). Тешува очищает и обновляет. Вновь обретя душу — береги ее в чистоте и святости, не позволяй дурному началу подобраться к ней.   на основе комментария Ор hа-Хаим (раби Хаим бен Атар, Марокко–Израиль, первая половина 18-го века).       5. Кто будет главным   В нашей недельной главе о шидухе (сватовстве) говорится: «Когда муж сосватает себе женщину в жены…» (Дварим, гл. 24, ст. 1). Но как не ошибиться в выборе, как узнать, что шидух подходящий? Как-то к раби Хаиму из Воложина (великий Учитель, Литва, конец 18-го – начало 19-го вв.) пришел ученик и попросил совета. Ему сосватали дочь известного богача — миловидную девушку со спокойным и покладистым характером. Отцу невесты льстит ученость и глубокие познания в Торе будущего зятя. Он готов поощрять его учебу, и поэтому положил молодым прекрасное содержание. И это вдобавок к дому, обставленному со вкусом и на широкую ногу. Впрочем, есть и недостаток — все не может быть идеальным. Будущий тесть насколько богат материально, настолько беден в знаниях Торы. Похоже, ему не осилить и одной страницы Талмуда. — Ты когда-нибудь пробовал варенье из редьки? — спросил раввин своего ученика. В те времена фрукты были невероятно дорогими, и голь, хитрая на выдумки, наловчилась делать варенье из редьки. Редьку натирали на терке, затем добавляли немного меда и варили вместе. Редька впитывала вкус меда, поэтому варенье получалось вкусным. — Конечно, пробовал! — ответил юноша. — Варенье из редьки очень распространено в наших краях. — А ты задумывался, откуда взялся столь странный шидух меда с редькой? Сейчас я тебе расскажу. Редька считает себя униженной и оскорбленной, слишком твердой и горькой. Она решает изменить свой статус в обществе. Поэтому она отправляет сваху к заслуженному и уважаемому меду. Но мед не торопится давать согласие. Ведь они, по сути, две полные противоположности. Мед мягкий, редька — твердая. Мед сладкий, редька – горькая. Разве они могут составить пару? Получив отказ, редька не отчаялась и не сдалась. И вновь сваха идет к медовому аристократу, причем, ей велено передать, что в случае, если мед считает редьку слишком твердой, ему следует иметь в виду, что после того, как ее натрут на терке, она станет мягкой. Если подразумевается горечь редьки — сваренная с медом, она станет такой же сладкой. На этот раз мед согласился, и результат превзошел все ожидания — получилось вкуснейшее варенье. И на это варенье, кстати сказать, читают благословение «борэ при адама» (создавший плод земли), потому что редька в этой паре — главная. Ученик понял, что раби думает о его шидухе…   на основе комментария раби Хаима из Воложина (выдающийся Учитель, Литва, конец 18-го – начало 19-го вв.)   Автор текста Мордехай Вейц ГЛАВА «КЕДОШИМ» Место в Торе: Ваикра, гл. 19, ст. 1 — гл. 20, ст. 27 Почему глава так называется: По значимому слову первой фразы главы, в которой сказано: «И говорил Всевышний Моше: «Обратись ко всей общине Израиля и скажи им — возвышенными (кедошим) будьте, ибо возвышен Я — Всевышний...» (Ваикра, гл. 19, ст. 1). Слово кедошим — множественное число от ивритского слова кадош, что в большинстве переводов Торы означает — «святой». Однако у слова кадош есть и другое значение — возвышенный, стремящийся вверх, духовный. Обсуждение главы Кедошим Как привести в наш мир «великую душу» Один из фрагментов в начале нашей недельной главы связывает между собой две важнейшие заповеди: «Трепещите каждый перед матерью своей и отцом своим, и субботы Мои соблюдайте» (Ваикра, гл. 19, ст. 3). Обратите внимание, что глагол «трепетать» в формулировке первой из этих двух заповедей употреблен во множественном числе («трепещите»). И в этом прочитывается указание, что исполнять ее обязан не только мужчина, но и женщина. И еще. На первом месте в ней (в этой заповеди) упомянута мать, и только потом — отец. Это связано с тем, что людям, как правило, свойственно больше трепетать перед отцом, нежели перед матерью. Обязанность каждого испытывать трепет и перед ней — и подчеркивается в Торе этой «очередностью» (сначала — мать, затем — отец). Но в чем конкретно выражается соблюдение заповеди трепетного отношения к родителям? Учителя разъясняют, что у родителей должны быть почетные места за столом, и дети не вправе занимать их, даже когда родителей нет рядом. В разговоре нельзя отвечать вместо них (родителей), а в споре — поддерживать противоположную сторону и т.п. Теперь осталось понять, для чего в Торе заповедь о трепете перед родителями и требование соблюдать шаббат — объединяются в одну фразу. Разве между ними есть какая-то связь? Оказывается — есть. Как быть, если родители велят сыну или дочери сделать что-то, что противоречит заповеди соблюдения субботы? Можно ли нарушить шаббат, исполняя волю матери или отца? С одной стороны, родителей нужно почитать и трепетать перед ними. Но ведь трепет и почтение мы должны испытывать и перед Всевышним. А это означает, что надо неукоснительно выполнять данные Им заповеди. Его заповеди, кстати сказать, адресованы не только нам, но — и нашим родителям. Поэтому, если отец и/или мать требуют, чтобы их сын или дочь нарушили субботний закон или какое-либо другое указание Творца — их желание должно остаться без ответа. Об этом и предупреждает нас Творец в Его Торе: трепещите перед родителями, почитайте их, но субботы, все вы обязаны соблюдать. Даже если это не будет совпадать с родительской волей. Есть еще и весьма тонкие, духовные аспекты, проявляемые связью этих двух заповедей. Написано в книге Зогар (к недельной главе Ваякель), что самое благоприятное время для супружеских отношений наступает в субботу после полуночи. Зачатие, совершаемое в этот момент, способно привести в наш мир «великую душу». На это и намекает наш фрагмент, объединяющий заповеди о трепете перед родителями и соблюдении шаббата. «Испытывайте трепет перед матерью и отцом» — если хотите произвести на свет сына-праведника, который будет трепетать перед вами. «Субботы Мои храните» — храните, берегите ваши супружеские отношения до субботы. И только в субботу после полуночи приступайте к ним. Тогда у вас может родиться «великая душа», будущий праведник. на основе комментариев рава Моше-Яакова Равикова (известен и как Сандляр, т.к. имел сапожную мастерскую; уроки, которые он давал по субботам, опубликованы в книге «Ликутей раби Моше-Яаков»; конец 19-го — первая половина 20-го вв.; Белорусь — Эрец Исраэль) Можно ли звать отца по имени? В тексте Торы читаем: «Трепещите каждый перед матерью своей и отцом своим» (Ваикра, гл.19, ст.3). Среди прочих составляющих этой заповеди — и запрет звать отца по имени, и при его жизни и после его смерти (Шульхан Арух, раздел Йоре Деа, гл. 240). В Талмуде (трактат Шаббат, лист 115) воспроизводится рассказ раби Йоси бен Халафта (великий Учитель Мишны; 2-й век), в котором он, в частности, говорит: — Вот случай, который произошел с папой Халафтой (в оригинале — аба Халафта)… Но разве сын может назвать своего отца по имени? Ведь мы только что отмечали, что это запрещено. Если перед именем отца, — пишет Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) в своем комментарии к Талмуду, — сын ставит уважительное обращение — такое допустимо, и он ничего не нарушил. Это правило Рама (раби Моше Иссерлес, великий Учитель Торы, автор основного Свода примечаний к Шульхан Аруху, определяющего особые обычаи ашкеназских евреев; Польша, 16-й век) возводит на уровень закона (Шульхан Арух, раздел Йоре Деа, гл. 242). Поэтому позволительно сыну сказать, например: мой отец Моше. Вместе с тем, Маhаршаль (раби Шломо бар Йехиэль Лурия; Учитель Талмуда, Польша, 16-й век) в своей книге Ям шель Шломо подчеркивает, что существует различие между тем, как следует говорить об отце, и как — об учителе Торы. И если об учителя правомерно сказать, например — «раби Хаим», то называть по имени отца — ни в коем случае не следует. До наших дней сохранились документы, подписанные Рамбамом (великий Учитель, комментатор Мишны и составитель полного кодекса еврейских законов Мишнэ Тора; Испания – Египет, 12 век). В его подписи значится — «Моше, сын Маймона». Известно, что и Раши подписывался — «Шломо бар Ицхак» (Шломо, сын Ицхака). Возникает вопрос: как эти подписи соотносятся с запретом называть имя отца? Вероятно, запрещено произносить имя отца, говоря о нем, но на письменную форму, подпись, этот запрет — не распространяется. В Талмуде (трактат Песахим, лист 56) рассказывается, что Яаков перед смертью хотел открыть будущее своим детям. Но Шехина (Присутствие Всевышнего) покинула его.  — Может среди вас есть отступник? — строго спросил Яаков, взглянув на сыновей. Но те одновременно воскликнули: — Слушай, Израиль! Всевышний — Един! Израиль, как известно — второе имя Яакова. Неужели его сыновья, причем, все, вместе — нарушили закон, запрещающий звать отца по имени? Но не будем торопиться с выводами. Имя «Израиль» Яаков получил после победы над малахом (в условном переводе — «ангел») Эсава. Это имя — свидетельствует, что Яаков с честью выдержал все испытания, преодолел все преграды, из всех схваток вышел победителем (Берешит, гл. 32, ст. 29). Таким образом, Израиль — больше, чем просто имя. Это — титул, дарованный Всевышним. И как раз об этом случае и пишут Учителя эпохи Тосафот (Франция, Германия, 12-13 вв.). Если имя отца дает представление о значимости его личности — детям разрешено произносить это имя. Выходит, сыновья Яакова ничего не нарушили, назвав своего отца по имени — Израиль. на основе комментариев раби Акивы Эгера (комментатор Талмуда и Шульхан Аруха, был главным раввином Познани; Венгрия – Пруссия, вторая половина 18-го — первая половина 19-го вв.) и Хида (рав Хаим-Йосеф-Давид Азулай, Эрец Исраэль,18-й век)     Одинокий путник в пустыне с отцом и — шаббат В Талмуде (трактат Йевамот, лист 5) Учителя задаются вопросом: можно ли ради выполнения заповеди почитания родителей нарушить законы шаббата? И отвечают: дети, конечно же, должны уважать своих родителей и их волю, но и родители и дети — обязаны соблюдать субботу. Поэтому родительский наказ не может побудить к нарушению шаббата. Это и подразумевает фраза Торы — «Трепещите каждый перед матерью своей и отцом своим, но субботы Мои соблюдайте» (Ваикра, гл. 19, ст. 3). А теперь откроем трактат Талмуда Шаббат (лист 69). Здесь рав Ѓуна (великий Учитель Талмуда второго поколения, 3-й век) устанавливает интересный закон для тех, кто оказался в пустыне и потерял счет времени. Как в такой ситуации соблюдать шаббат, если не знаешь, когда он начинается и когда заканчивается? Нужно отсчитать шесть дней, — говорит рав Ѓуна, — и в седьмой устроить себе шаббат. Отметим, что воздерживаться от производительных работ нашему путнику придется не только в седьмой день, но и во все остальные. Ведь на самом деле субботой может оказаться любой день. Поэтому у человека, потерявшего ориентацию во времени, ежедневно должно быть сомнение — а вдруг суббота именно сегодня? Но как прожить, не разжигая огня, не готовя еду? Это, безусловно — невозможно. Но законы Торы и не требуют, чтобы человек умер ради субботы. Наоборот, в ней мы читаем наставление: «И живи ими (заповедями)» (Ваикра, гл. 18, ст. 5). Поэтому одинокому путнику, оказавшемуся в затруднительных обстоятельствах без часов и календаря — разрешено совершать работы, необходимые для поддержания жизни, чтобы не умереть от голода и жажды или от перегрева. Но — не более того. От всего, без чего можно прожить — ему придется отказаться.  Теперь усложним ситуацию. И предположим, наш одинокий путник не так уж и одинок. Вместе с ним путешествует его отец. Остальные условия — те же: нет календаря, нет часов, вокруг — пустыня. Им, естественно, все работы, кроме тех, что необходимы для поддержания жизни — запрещены. И вот отец просит своего сына вышить ему нарядный узор на рубахе. Без этого узора он, конечно же, проживет. Но расшитая рубаха наверняка наполнит жизнь отца радостью. Итак, у них, у отца и сына, должно быть сомнение: а вдруг сегодня шаббат? И оно разрывает в клочья мечту отца о нарядной рубахе.  Но ведь желание отца — самая, что ни есть, реальная заповедь для сына. Заповедь, не подлежащая никаким сомнениям.  Так может реальная заповедь, все же перевесит запрет, рожденный сомнением, и отец будет щеголять по пустыне в расшитой сыном рубахе? Тут надо вспомнить помещенное в текст нашей недельной главы требование — «…но субботы Мои соблюдайте». Обратите внимание — не субботний день, не шаббат, но — субботы (во множественном числе).  Неужели субботы бывают разные? Выходит, что так. Есть субботы, о которых точно известно, что это — шаббат, но бывают и такие, которые по незнанию, под влиянием стечения обстоятельства (как у путника в пустыне, потерявшего счет времени) рождены сомнением. И все эти субботы нужно соблюдать. Даже вопреки желаниям родителей. Этот вывод вытекает из сказанного в Торе: «Трепещите каждый перед матерью своей и отцом своим, но субботы Мои соблюдайте». на основе комментария рава Моше-Лейба Шахора (автор книги «Авней Шоhам»; Иерусалим, Израиль, 1893-1964 гг.)     Не воруйте — даже чтобы досадить   Один из запретов, представленных в нашей главе — «Не крадите» (Ваикра, гл. 19, ст. 11). Мы уже читали нечто похожее в недельной главе Итро, в Десяти заповедях. Правда, там было написано — «Не укради» (Шемот, гл. 20, ст. 15) — в единственном числе. В нашей недельной главе, — отмечает Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век), — подразумевается запрет на похищение чужого имущества, достояния ближнего. В то время как «не укради» в Десяти Речениях — запрет на похищение людей. Это видно из контекста, ибо в книге Шемот говорится о преступлении, наказуемом смертью по решению суда — как и за убийство или за супружескую измену, о которых там сказано. Однако в Талмуде (трактат Бава Мециа, лист 61) эти два запрета (или две вариации одного запрета) Учителя рассматривают под иным углом зрения. Они задаются вопросом: почему в Торе написано — «Не крадите»? Ведь уже было сказано — «Не укради». И находят такой ответ: «не укради» — сказано о банальной краже, когда воруют, чтобы присвоить себе чужое, воруют ради обогащения. Но в нашей недельной главе выражение «не крадите» предполагает запрет на воровство не с целью присвоить себе чужое ради наживы, но — чтобы досадить недругу, чтобы навредить ему. В этом случае, вор может и не воспользоваться украденным, но — уничтожить его. Ведь ему не нужна эта вещь, его цель — огорчить, причинить вред другому человеку. Из чего следует, что выражение «не крадите» связано с кражей, дабы досадить недругу? Вор меньше всего хочет, чтобы людям стало известно его ремесло. Поэтому он все держит в строгой тайне и никого не посвящает в свои дела, даже если это и мелкие «делишки». Опасаясь, что его выдадут, вор сам планирует кражу, сам ее осуществляет, а украденное — прячет подальше от посторонних глаз, туда, где никто не найдет. Но Всевышнему известно, что — в его сердце, в сердце одинокого волка. И требует: «Не воруй!» (поставив обращение в форме единственного числа). А как еще обращаться к вору-одиночке?! Иное дело — человек, не промышляющий кражами, который не считает себя вором. Однако у него, допустим, есть враг, которого он хочет как следует проучить — чтобы надолго это запомнил.  Как он может на деле это осуществить? Например — украсть то, что недругу дорого. Украсть и — уничтожить. Нет, вором прослыть он — не желает. Ведь его могут поймать — опыта у него в таких деяниях нет. Кому потом докажешь, что воровал не ради наживы? Поэтому он делится своими планами с другом, чтобы тот знал и был свидетелем его истинных намерений. В таких случаях важно, чтобы кто-то знал, что в действительности ты — не вор. Вот Всевышний и обращается к ним — к потенциальному вору и его наперснику, хранителю его тайны: «Не крадите». Даже если вознамерился человек кого-то проучить. Отсюда следует, что тот, кто знал о готовящейся краже, но не воспрепятствовал этому — тоже вор. на основе комментария рава Авраама-Хаима Шора (автор книги «Торат Хаим», Галиция, умер в 1632 г.)   Спасать или молиться о спасении?   В нашей недельной главе читаем: «Не оставайся равнодушным к крови ближнего твоего» (Ваикра, гл. 19, ст. 16). Не стань свидетелем его гибели, Здесь имеется в виду, — поясняет Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век), цитируя Талмуд (трактат Сангедрин, лист 73), — что мы не должны быть пассивными свидетелями чьей-то гибели, когда есть возможность человека спасти. Например — если человек тонет в реке или на него, допустим, напали дикие звери или разбойники. И все-таки хочется уточнить, что здесь подразумевается под спасением? Надо реально оказать тонущему или подвергшемуся нападению физическую помощь, или, быть может — лучше молиться о его спасении, уповая на Всевышнего, а в заслугу нашей молитвы, Он пошлет спасение ближнему, оказавшемуся в беде? В предпринимательстве, скажем, человек не должен думать, что его успех в делах — исключительно результат его труда, упорства, способностей и таланта. Нет, не сила его руки добывает ему богатство. Это — Всевышний посылает через него добро и благо в наш мир. А бизнесмен этот — всего лишь проводник, посыльный. И Творец еще спросит с него, насколько тот справился со своей ролью. Мы не в силах чего-то добиться, но наши действия — способны пробудить Милосердие Небес. И только в этом случае можно добиться желаемого результата. Но раз все зависит от Всевышнего, может, увидев тонущего человека — не стоит прыгать в воду и пытаться физически спасти его? Зачем, казалось бы, самому рисковать, когда можно с тем же успехом помолиться о его спасении? Если кто-то и в самом деле решит так поступить — он попадает в категорию людей, «проливающих кровь своего ближнего». То же самое можно сказать и о человеке, который, не имея никакой возможности помочь человеку, оказавшемуся в беде — не молится о нем, о его спасении. Допустим, ты не умеешь плавать и боишься воды. Но ведь помолиться за утопающего — каждый в состоянии.  Приведем и другой пример совершенно неправильного поведения. Один человек оказался в беде, а другой, точно зная, что помочь ему не в силах — все равно бросается на помощь. Вновь и вновь, повторяя бессмысленные, бесплодные попытки. А ведь, если бы он, вместо этого, сосредоточился бы на молитве — результат, возможно, был бы иным.  Таким образом, столкнувшись с ситуацией, в которой от нас требуется помощь, необходимо, прежде всего — трезво оценить свои силы. И если есть реальные шансы спасти того, кто терпит бедствие — мы обязаны это сделать. Если же мы физически совершенно не в состоянии помочь ему — нужно хотя бы молиться о его спасении. Но бездействовать, равнодушно проходить мимо — равносильно «пролитию крови ближнего».  на основе комментария рав Авраам-Иешаягу Карелица (широко известен и под именем Хазон Иш; Литва – Израиль, первая половина 20-го века)   Прочесть двадцать второй цикл обсуждения Прочесть двадцать первый цикл обсуждения Прочесть двадцатый цикл обсуждения Прочесть девятнадцатый цикл обсуждения Прочесть восемнадцатый цикл обсуждения Прочесть семнадцатый цикл обсуждения Прочесть шестнадцатый цикл обсуждения Прочесть пятнадцатый цикл обсуждения Прочесть четырнадцатый цикл обсуждения Прочесть седьмой цикл обсуждения Прочесть шестой цикл обсуждения Прочесть пятый цикл обсуждения Прочесть четвертый цикл обсуждения Прочесть третий цикл обсуждения Прочесть второй цикл обсуждения Прочесть первый цикл обсуждения