Двадцать второй цикл обсуждения (видео) Прочесть двадцать второй цикл обсуждения Прочесть двадцать первый цикл обсуждения Прочесть двадцатый цикл обсуждения Прочесть девятнадцатый цикл обсуждения Прочесть восемнадцатый цикл обсуждения Прочесть семнадцатый цикл обсуждения Прочесть шестнадцатый цикл обсуждения Прочесть пятнадцатый цикл обсуждения Прочесть четырнадцатый цикл обсуждения Прочесть седьмой цикл обсуждения Прочесть шестой цикл обсуждения Прочесть пятый цикл обсуждения Прочесть четвертый цикл обсуждения Прочесть третий цикл обсуждения Прочесть второй цикл обсуждения Прочесть первый цикл обсуждения ГЛАВА «КОРАХ»   Место в Торе: Бамидбар, гл. 16, ст. 1 — гл. 18, ст. 32.   Почему она так называется? По имени в первой фразе главы: «И взял Корах, сын Ицѓара, сына Кеѓата, сына Леви…».   Обсуждение главы «Корах»   1. Только не Моше, только не Аарон!   В нашей недельной главе рассказывается о попытке манипуляции общественным сознанием — когда кучка интересантов пытается организовать общественный протест и направить его против Моше и Аарона («только не Моше, только не Аарон!»). И все это под соусом борьбы против диктатуры, против узурпации власти. Ничего не напоминает? Тора актуальна во все времена. И то, что происходит сейчас, на наших глазах, уже описано в Торе. Проблема заключается в том, что люди не хотят учиться, не торопятся извлекать уроки из прошлого и, как следствие — в очередной раз наступают на те же грабли. Начнем читать нашу недельную главу. Написано: «И поднял бунт Корах, сын Ицhара, сына Кеhата, сына Леви, а с ним Датан и Авирам, сыновья Элиава, и Он, сын Пелета, из потомков Реувена» (Бамидбар, гл. 16, ст. 1). Возникает вопрос: почему заговорщики подняли бунт именно в тот момент, что им мешало сделать это раньше? Дело в том, что Моше навел десять казней на Египет, затем рассек море, а, кроме того, благодаря ему, в пустыне начал выпадать ман (о мане — см. на сайте в ответе «Что такое ман (манна)?», № 705). Да и вообще, за все время, которое сыны Израиля пробыли в пустыне, с ними не произошло ничего дурного — если не считать историю с золотым тельцом. Тогда Моше решительно встал на защиту народа. Он молился за них 40 дней и 40 ночей. И спас народ от уничтожения. В тот период евреи любили его всей душой, и слушались его. Если бы в то время кто-нибудь взбунтовался бы против Моше, люди побили бы его камнями. Но когда сыны Израиля пришли в пустыню Паран, то началась череда бедствий. В Тавъэре пожар на краю стана унес жизни людей. Затем многие погибли в Киврот hа-Таава. После провала разведчиков, Моше уже не молился за сынов Израиля так, как молился за них после поклонения золотому тельцу. И приговор не был отменен. Поэтому разведчики погибли страшной смертью перед Всевышним, а весь народ был приговорен к вымиранию в течение 40 лет в пустыне. На души всех легла горечь, и у людей появились мысли, что несчастья свалились на них из-за Моше. Во все времена люди склонны обвинять правителей в своих промахах и просчетах. Именно этот момент и выбрали бунтари, чтобы оспорить власть Моше, в надежде на то, что народ их поддержит.  Датан и Авирам не вчера возненавидели Моше. Они точили на него зуб примерно 80 лет. И вот почему. Позавидовав молодому аристократу, который жил на всем готовом во дворце, словно у фараона за пазухой, они донесли на молодого Моше, обвинив его в убийстве с отягчающими. Такое египетские власти не прощали. И Моше пришлось бежать в Мидьян. Проходит время, и Всевышний сообщает Моше, что он может вернуться, поскольку умерли все те, кто жаждал его крови. Но Датан и Авирам — не умерли. Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) объясняет, что они разорились и лишились всего своего имущества. А нищий, все равно, как мертвый. Моше, в отличие от них, вернувшись из своего добровольного изгнания — разбогател. Датану и Авираму невыносимо было видеть богатого и успешного Моше. Они безумно завидовали ему. Чтобы приструнить «зарвавшихся и зажравшихся узурпаторов власти» (злодеи во все времена в своей борьбе с законным правительством используют схожую лексику) была быстренько создана партия под условным названием «Союз бедноты», во главе с Корахом — самым богатым человеком того времени. Лицемерию злодеев, рвущихся к власти нет предела. Не так давно в Израиле, рабочую партию, партию пролетариата возглавлял мультимиллионер. В антиправительственных манифестациях и протестах активное участие приняли 250 общественных деятелей, все были первенцами. Они возмущались тем, что служение Творцу было у них отобрано и передано коэнам и левитам. Более странную группировку (коалицию) трудно себе и представить. Говоря о дискуссии не во Имя Небес, Учителя приводят в пример распрю Кораха и его сообщников (трактат Авот, гл. 5, м. 17). Обратите внимание, что не сказано о конфликте Кораха с сообщниками против Моше. Ведь Моше ни с кем не конфликтовал. А вот участники коалиции, собравшихся под лозунгом «только не Моше» — постоянно грызлись между собой.  И чем успешнее их кампания — тем сильнее и глубже распри между ними.   на основе комментариев Рамбана (Рабейну Моше бен Нахман — Нахманид; великий комментатор Торы, Танаха и Талмуда; Испания – Эрец Исраэль, конец 12-го – начало 13-го вв.) и рава Шломо Левинштейна (Израиль, наше время)     2. Идти дорогой отцов   Написано в нашей недельной главе: «И поднял бунт Корах, сын Ицhара, сына Кеhата, сына Леви, а с ним Датан и Авирам, сыновья Элиава, и Он, сын Пелета, из потомков Реувена» (Бамидбар, гл. 16, ст. 1). В своем комментарии Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) отмечает, что Корах не был глупцом. Так почему же он пустился на эту авантюру?  В заблуждение ввели его собственные глаза. А в Мидраше сказано, что Увидел он, — говорится в Мидраше, — он увидел красную корову, и это послужило ему знаком. Только какая может быть связь между красной коровой и бунтом Кораха? Написано в книге Тана де-бей Элиягу (гл. 25), что каждый еврей должен говорит себе — «Когда уже мои деяния достигнут уровня деяний моих праотцов?!». Пусть человек пока еще не может жить так, как жили его великие предки. Но он обязан — хотя бы стремиться к этому. Среди законов праздника Суккот, относящихся к четырем видам растений, есть такой: листья адаса (мирта) должны располагаться по три, причем верхушки листьев нижнего ряда должны касаться оснований листиков на ряд выше. В Торе адас назван «деревом праотцов» (Ваикра, гл. 23, ст. 40). Его листья символизируют цепь поколений. И эта цепочка должна быть непрерывной, со сплошным лиственным покровом, без проплешин. В Суккот для лулава (объединенные вместе четыре вида растений) берут три веточки мирта, они символизируют трех праотцов - Авраама, Ицхака и Яакова. Непрерывность лиственного покрова ветвей адаса задает цель, к которой должен стремиться каждый еврей. Он должен идти дорогой отцов. И делать все возможное, чтобы его род не закончился на нем. Чтобы традиция передавалась от старших — младшим, от пожилых — молодым, от отцов — детям. Онкелос (великий Учитель Торы времен написания Мишны, 2-й век; был гером — неевреем, который принял еврейство) в своем комментированном переводе пишет, что Корах отделился и отдалился от пути праотцов. Поэтому в его родословной не упомянут Яаков — ведь Кораха с ним уже мало что связывает.  Написано в Танахе: «Поднимаю глаза мои к горам (в оригинале — hарим) — откуда придет помощь мне?» (Теилим — Псалмы царя Давида, гл. 121, ст. 1). Слово hарим (горы) можно прочесть и как hорим (родители). Тогда эта фраза будет звучать так: «Поднимаю глаза мои к hорим» — к праотцам. Нужно приучить себя смотреть на деяния своих предков снизу вверх и идти их путем. Корах же предпочитал взирать на всех сверху вниз, и его глаза его подвели. Он потерял надежный путь Торы и заповедей. Ступив на скользкую дорожку зависти, он очень быстро скатился по ней в самый низ. Корах был хитрецом и решил подстраховаться. Где-то в глубине души он понимал, что за свои действия придется держать ответ, и тогда ему может не поздоровиться. Поэтому, отойдя от пути праотцов, он, тем не менее, не собирался отказываться от их заслуг, надеясь, что они его защитят. Корах знал о красной корове, о том, что с ее помощью можно очиститься. Раши объяснил суть красной коровы в аллегорической форме: сын служанки напачкал в царском дворце; тогда вызвали его мать, чтобы она прибрала за проказником. Корах считал, что даже если будет бороться с Моше и Аароном грязными методами, заслуги его великих предков помогут ему очиститься. Только его подвели. Заслуги предков помогают тому, кто продолжает традицию предков, но никак не тому, кто от нее отошел.   на основе комментария рава Иегуды-Арье-Лейба Алтера (Гурский Ребе — Сфат Эмет, Польша, 19 в.)     3. Ошибка Кораха   Написано: «И поднял бунт Корах, сын Ицhара, сына Кеhата, сына Леви, а с ним Датан и Авирам, сыновья Элиава, и Он, сын Пелета, из потомков Реувена» (Бамидбар, гл. 16, ст. 1). Цель Кораха — свержение власти Моше и Аарона. В своем комментарии Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) отмечает, что Кораху удалось собрать под свои знамена 250 самых влиятельных людей. Он им дал одеяния цвета лазури (тхелет). В этих одеждах они предстали перед Моше и спросили его, нужны ли для такой одежды нити цицит. Моше ответил, что нужны. Тогда Корах, как сказано в Мидраше Танхума, начал насмехаться над Моше. «Возможно ли такое? — говорил он. —  Если все одеяние изготовлено из другого материала и одной лазурной нити достаточно для него, то это, полностью изготовленное из лазурной шерсти, не освободит себя?!». На этом Корах не остановился. — Комната полная свитков Торы нуждается в мезузе? — продолжил он атаковать Моше — Нуждается! — ответил Моше. — Но ведь в Торе 275 разделов, а в мезузе только один. Так неужели множества свитков Торы, содержащих по 275 разделов каждый, недостаточно, чтобы освободить комнату от мезузы? И в дополнение к ним нужна мезуза всего с одним разделом? Учителя удивляются, как такой, вроде бы, не глупый человек, мог ввязаться в эту дурацкую авантюру? Зачем ему понадобилось устраивать спектакль — наряжать людей в одеяния без нитей цицит? Вывод, который делают Учителя в Мидраше — что Кораха ввели в заблуждение собственные глаза (Мидраш Раба на книгу Бамидбар, гл. 18). Интересно, что Корах не просто выдал своим соратникам одеяния из лазурной шерсти, он их буквально в них облачил. Дело в том, что если бы эта униформа была просто выдана бунтовщикам, то те, скорее всего, в конце концов, так ее и не надели бы и против Моше не выступили — остались бы дома. Но облачившись в одежду, к которой полагается прикрепить нити цицит, и, не сделав этого, они, тем самым, совершили прегрешение. А прегрешение, как известно — тянет за собой новое прегрешение. Достаточно только раз выступить на стороне зла — от него уже очень трудно будет избавиться. Поэтому людей без нитей цицит, ноги сами несут на демонстрацию протеста, на демонстрацию против законной власти.  Но чем действительно одежды из лазурной шерсти хуже нити из того же материала? Нить своим цветом должна напоминать о Небе, и тем самым — оберегать от неблаговидных поступков и прегрешений. Но почему одеяния того же цвета не уберегли Кораха и компанию от бунта? Одежда защищает от ветра и согревает, она же защищает и от зноя. То есть она приносит практическую пользу, а значит — не может быть еще и атрибутом заповеди. То, что предназначено для комфорта и удовольствия — ничему не учит. И хоть всю свою одежду покрась в небесный цвет — она не напомнит тебе о Небе. Корах, используя демагогию и дешевый популизм, заявил, что все мы, вся община — святые. Все мы в одеждах цвета небесной лазури, которой не нужен цицит, а общине, соответственно — не нужен Моше. Но Моше ответил, что общиной не может руководить тот, кто преследует личные интересы. Корах рвется к власти и почету, и это означает, что его нельзя допускать к руководящим должностям. У Моше же и Аарона нет никакой личной заинтересованности. Единственное, что ими движет — Воля Всевышнего. Та же Воля, что проявилась, например, в указании привязывать цицит к краям прямоугольной одежды, какого бы цвета она ни была.   на основе комментария рава Яакова Каневского (Стайплер; Украина — Израиль, 1899-1985 гг.)     4. Злая, завистливая жена — хуже татарина   Корах с сообщниками решил оспаривать законную власть Моше и Аарона, которой их наделил Всевышний. Об этом читаем: «И поднял бунт Корах, сын Ицhара, сына Кеhата, сына Леви, а с ним Датан и Авирам, сыновья Элиава, и Он, сын Пелета, из потомков Реувена» (Бамидбар, гл. 16, ст. 1). Проследим за развитием событий. Однажды Корах вернулся в свой шатер — на себя не похож: лысый, бритый (ни бороды, ни усов, ни бровей, вообще ни одного волоска на теле). Жена как его увидела, только руками всплеснула: — Корах, что случилось? — Моше велел обрить всех левитов. — И ты смолчишь?! — распалялась жена Кораха. — Ты это так и оставишь?! Да, Моше просто смеется над вами! Он вас ни во что не ставит! Делает с вами, что хочет. Скоро ноги начнет о вас вытирать... Корах пытался возразить, но получалось у него как-то не убедительно. Мол, Моше и сам обрился, ведь он тоже левит. — Ну, конечно! Чтобы над вами, дураками, поиздеваться, он готов пойти на изменение имиджа. К тому же, это как раз сейчас в тренде — новые модные веяния в этой части пустыни. Я тебя прошу, Лысик, если ты мужчина — не спускай ему! Пришло время его вышвырнуть! Так благоверная Кораха подначивала его до тех пор, пока тот окончательно не взбесился. А она удостоилась почетного звания безмозглой завистливой злюки. Как сказано: «Мудрая жена устраивает дом свой, а тупая разрушает его своими руками» (Мишлей — Притчи царя Шломо, гл. 14, ст. 1). Тупая злюка, разрушившая семью своими руками — это жена Кораха. Затем Корах отправился вербовать себе сообщников, а его жена села шить одеяния небесно-голубого цвета. Кораху удалось привлечь на свою сторону 250 общественных деятелей, занимавших высокие посты в судебной и административной иерархии. Корах одел их в сшитые его женой одежды небесных цветов и оттенков. В этих балахонах они и устроили демонстрацию протеста у дома Моше. Они обступили Моше со всех сторон и спросили: — На одежду, полностью изготовленную из небесно-голубой шерсти, распространяется закон о «цицит»?  — Распространяется, — ответил им Моше. Тогда они стали насмехаться над ним — Возможно ли такое?! Если вся одежда соткана из другой ткани и одной небесно-голубой нити достаточно для нее, то эта одежда, полностью изготовленная из небесно-голубой шерсти. Не освободит она сама себя?! Этот вопрос был поводом для бунта Кораха, потому что о мятеже говорится непосредственно после раздела, содержащего закон о «цицит». Учителя эпохи Тосафот (Франция, Германия, 12-13 вв.) разъясняют в Талмуде (трактат Менахот, лист 43), что нити цицит на одежде символизировали, что носитель сего — раб. Для рабов издревле устанавливали какой-либо знак на одежде, чтобы быстро их отличать от свободных людей. У сынов Израиля принадлежность к рабам демонстрировали цицит, показывая, что их обладатель — раб Всевышнего. Если хозяин соблюдает нормы содержания рабов, то никакому рабу не придет в голову бунтовать против своего хозяина, или против того, кого хозяин поставил им управлять. Носи Корах и его сообщники цицит, как все нормальные рабы — у них не возникло бы желание поднимать мятеж. Поэтому Корах предусмотрительно одел всех в одежду без опознавательных знаков, без цицит. Он хотел узаконить ношение такой одежды без знаков различия. Чтобы сыны Израиля постепенно начали забывать, чьи они слуги. И тогда, может, удастся переподчинить их себе. Но Моше сразу понял, куда клонит несостоявшийся рабовладелец и воспрепятствовал этому.   на основе комментария рава Шалома Бергера (автор книги «Ор Шалом», Израиль, Петах Тиква, наше время)       5. Тора — только для смиренных и скромных   Некоторые считают, что в мутной воде водится рыба. Корах слыл известным любителем рыбалки. Поэтому он с энтузиазмом принялся мутить воду. Об этом читаем: «И поднял бунт Корах, сын Ицhара, сына Кеhата, сына Леви, а с ним Датан и Авирам, сыновья Элиава, и Он, сын Пелета, из потомков Реувена» (Бамидбар, гл. 16, ст. 1). В Мидраше (Мидраш Раба на книгу Бамидбар, гл. 18) Учителя отмечают, что Корах был далеко не глуп. Он был в числе тех, кому доверили одно из самых важных заданий — транспортировка Ковчега Завета во время переходов по пустыне. Итак, Корах на своих плечах нес Ковчег. Но разве это могло уберечь его от пристрастия к рыбалке, от желания утолить жажду власти и усмирить стремление к почету? Тору Учителя уподобляют воде, поскольку вода оставляет высокие места и течет вниз. Также и Тору в состоянии усваивать лишь в те люди, кто смиряет свою гордыню и считает себя простым евреем. Тот же, кто стремиться, благодаря Торе, обрести известность и возвыситься, в итоге остается ни с чем. Кораха побудило вступить в полемику с Моше его гипертрофированная гордыня. Ведь если бы он был хоть немного скромнее, то не претендовал бы на власть. Корах переносил Ковчег, а в Ковчеге находилась Тора. И, значит, он мог научиться принципу, что для овладения Торой нужно вести себя скромнее. А если бы он руководствовался скромностью, то не стал бы конфликтовать с Моше. Корах не был дураком, но его глаза сыграли с ним дурную шутку. Он не смог правильно оценить ситуацию и сделать надлежащие выводы. Написано в Танахе: «Не было надменно сердце мое, и не возносились глаза мои» (Теилим — Псалмы царя Давида, гл. 131, ст. 1). Из слов Давида следует, что надменность сердца напрямую связана с глазами человека, с его взглядом на реальность. Если во взгляде сквозит зависть — сердце быстро пропитается надменностью и гордыней. В Талмуде (трактат Песахим, лист 6) приведено важное правило постижения Торы: в Торе нет раннего и позднего. То есть — порядок описываемых событий не всегда совпадает с хронологией. В Торе нет «перед» и «до», нет «после». Это правило относится не только ко времени, не только к хронологии событий, но и к порядку предпочтений в шкале приоритетов. Нечего пытаться определить, кто важнее, кто главнее, кто заслуженней, кто умнее. Нельзя ставить себя выше других. Корах нес Ковчег с Торой. Но правило о том, что в Торе нет понятий «раньше» и «позже», нет такого, что кто-то может быть главнее другого, а кто-то — вторичным. Равно как нет, и не может быть «первой» и «второй» свежести. «Вторая» свежесть — уже не свежесть. Этот принцип следует применять не к другим, но — только к себе. Ты — не лучше других, не раньше, не выше, не святее. А вот, другие — вполне могут быть лучше и выше тебя...   на основе комментария рава Шалома Бергера (автор книги «Ор Шалом», Израиль, Петах Тиква, наше время)  Автор текста Мордехай Вейц ГЛАВА «КЕДОШИМ» Место в Торе: Ваикра, гл. 19, ст. 1 — гл. 20, ст. 27 Почему глава так называется: По значимому слову первой фразы главы, в которой сказано: «И говорил Всевышний Моше: «Обратись ко всей общине Израиля и скажи им — возвышенными (кедошим) будьте, ибо возвышен Я — Всевышний...» (Ваикра, гл. 19, ст. 1). Слово кедошим — множественное число от ивритского слова кадош, что в большинстве переводов Торы означает — «святой». Однако у слова кадош есть и другое значение — возвышенный, стремящийся вверх, духовный. Обсуждение главы Кедошим Как привести в наш мир «великую душу» Один из фрагментов в начале нашей недельной главы связывает между собой две важнейшие заповеди: «Трепещите каждый перед матерью своей и отцом своим, и субботы Мои соблюдайте» (Ваикра, гл. 19, ст. 3). Обратите внимание, что глагол «трепетать» в формулировке первой из этих двух заповедей употреблен во множественном числе («трепещите»). И в этом прочитывается указание, что исполнять ее обязан не только мужчина, но и женщина. И еще. На первом месте в ней (в этой заповеди) упомянута мать, и только потом — отец. Это связано с тем, что людям, как правило, свойственно больше трепетать перед отцом, нежели перед матерью. Обязанность каждого испытывать трепет и перед ней — и подчеркивается в Торе этой «очередностью» (сначала — мать, затем — отец). Но в чем конкретно выражается соблюдение заповеди трепетного отношения к родителям? Учителя разъясняют, что у родителей должны быть почетные места за столом, и дети не вправе занимать их, даже когда родителей нет рядом. В разговоре нельзя отвечать вместо них (родителей), а в споре — поддерживать противоположную сторону и т.п. Теперь осталось понять, для чего в Торе заповедь о трепете перед родителями и требование соблюдать шаббат — объединяются в одну фразу. Разве между ними есть какая-то связь? Оказывается — есть. Как быть, если родители велят сыну или дочери сделать что-то, что противоречит заповеди соблюдения субботы? Можно ли нарушить шаббат, исполняя волю матери или отца? С одной стороны, родителей нужно почитать и трепетать перед ними. Но ведь трепет и почтение мы должны испытывать и перед Всевышним. А это означает, что надо неукоснительно выполнять данные Им заповеди. Его заповеди, кстати сказать, адресованы не только нам, но — и нашим родителям. Поэтому, если отец и/или мать требуют, чтобы их сын или дочь нарушили субботний закон или какое-либо другое указание Творца — их желание должно остаться без ответа. Об этом и предупреждает нас Творец в Его Торе: трепещите перед родителями, почитайте их, но субботы, все вы обязаны соблюдать. Даже если это не будет совпадать с родительской волей. Есть еще и весьма тонкие, духовные аспекты, проявляемые связью этих двух заповедей. Написано в книге Зогар (к недельной главе Ваякель), что самое благоприятное время для супружеских отношений наступает в субботу после полуночи. Зачатие, совершаемое в этот момент, способно привести в наш мир «великую душу». На это и намекает наш фрагмент, объединяющий заповеди о трепете перед родителями и соблюдении шаббата. «Испытывайте трепет перед матерью и отцом» — если хотите произвести на свет сына-праведника, который будет трепетать перед вами. «Субботы Мои храните» — храните, берегите ваши супружеские отношения до субботы. И только в субботу после полуночи приступайте к ним. Тогда у вас может родиться «великая душа», будущий праведник. на основе комментариев рава Моше-Яакова Равикова (известен и как Сандляр, т.к. имел сапожную мастерскую; уроки, которые он давал по субботам, опубликованы в книге «Ликутей раби Моше-Яаков»; конец 19-го — первая половина 20-го вв.; Белорусь — Эрец Исраэль) Можно ли звать отца по имени? В тексте Торы читаем: «Трепещите каждый перед матерью своей и отцом своим» (Ваикра, гл.19, ст.3). Среди прочих составляющих этой заповеди — и запрет звать отца по имени, и при его жизни и после его смерти (Шульхан Арух, раздел Йоре Деа, гл. 240). В Талмуде (трактат Шаббат, лист 115) воспроизводится рассказ раби Йоси бен Халафта (великий Учитель Мишны; 2-й век), в котором он, в частности, говорит: — Вот случай, который произошел с папой Халафтой (в оригинале — аба Халафта)… Но разве сын может назвать своего отца по имени? Ведь мы только что отмечали, что это запрещено. Если перед именем отца, — пишет Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) в своем комментарии к Талмуду, — сын ставит уважительное обращение — такое допустимо, и он ничего не нарушил. Это правило Рама (раби Моше Иссерлес, великий Учитель Торы, автор основного Свода примечаний к Шульхан Аруху, определяющего особые обычаи ашкеназских евреев; Польша, 16-й век) возводит на уровень закона (Шульхан Арух, раздел Йоре Деа, гл. 242). Поэтому позволительно сыну сказать, например: мой отец Моше. Вместе с тем, Маhаршаль (раби Шломо бар Йехиэль Лурия; Учитель Талмуда, Польша, 16-й век) в своей книге Ям шель Шломо подчеркивает, что существует различие между тем, как следует говорить об отце, и как — об учителе Торы. И если об учителя правомерно сказать, например — «раби Хаим», то называть по имени отца — ни в коем случае не следует. До наших дней сохранились документы, подписанные Рамбамом (великий Учитель, комментатор Мишны и составитель полного кодекса еврейских законов Мишнэ Тора; Испания – Египет, 12 век). В его подписи значится — «Моше, сын Маймона». Известно, что и Раши подписывался — «Шломо бар Ицхак» (Шломо, сын Ицхака). Возникает вопрос: как эти подписи соотносятся с запретом называть имя отца? Вероятно, запрещено произносить имя отца, говоря о нем, но на письменную форму, подпись, этот запрет — не распространяется. В Талмуде (трактат Песахим, лист 56) рассказывается, что Яаков перед смертью хотел открыть будущее своим детям. Но Шехина (Присутствие Всевышнего) покинула его.  — Может среди вас есть отступник? — строго спросил Яаков, взглянув на сыновей. Но те одновременно воскликнули: — Слушай, Израиль! Всевышний — Един! Израиль, как известно — второе имя Яакова. Неужели его сыновья, причем, все, вместе — нарушили закон, запрещающий звать отца по имени? Но не будем торопиться с выводами. Имя «Израиль» Яаков получил после победы над малахом (в условном переводе — «ангел») Эсава. Это имя — свидетельствует, что Яаков с честью выдержал все испытания, преодолел все преграды, из всех схваток вышел победителем (Берешит, гл. 32, ст. 29). Таким образом, Израиль — больше, чем просто имя. Это — титул, дарованный Всевышним. И как раз об этом случае и пишут Учителя эпохи Тосафот (Франция, Германия, 12-13 вв.). Если имя отца дает представление о значимости его личности — детям разрешено произносить это имя. Выходит, сыновья Яакова ничего не нарушили, назвав своего отца по имени — Израиль. на основе комментариев раби Акивы Эгера (комментатор Талмуда и Шульхан Аруха, был главным раввином Познани; Венгрия – Пруссия, вторая половина 18-го — первая половина 19-го вв.) и Хида (рав Хаим-Йосеф-Давид Азулай, Эрец Исраэль,18-й век)     Одинокий путник в пустыне с отцом и — шаббат В Талмуде (трактат Йевамот, лист 5) Учителя задаются вопросом: можно ли ради выполнения заповеди почитания родителей нарушить законы шаббата? И отвечают: дети, конечно же, должны уважать своих родителей и их волю, но и родители и дети — обязаны соблюдать субботу. Поэтому родительский наказ не может побудить к нарушению шаббата. Это и подразумевает фраза Торы — «Трепещите каждый перед матерью своей и отцом своим, но субботы Мои соблюдайте» (Ваикра, гл. 19, ст. 3). А теперь откроем трактат Талмуда Шаббат (лист 69). Здесь рав Ѓуна (великий Учитель Талмуда второго поколения, 3-й век) устанавливает интересный закон для тех, кто оказался в пустыне и потерял счет времени. Как в такой ситуации соблюдать шаббат, если не знаешь, когда он начинается и когда заканчивается? Нужно отсчитать шесть дней, — говорит рав Ѓуна, — и в седьмой устроить себе шаббат. Отметим, что воздерживаться от производительных работ нашему путнику придется не только в седьмой день, но и во все остальные. Ведь на самом деле субботой может оказаться любой день. Поэтому у человека, потерявшего ориентацию во времени, ежедневно должно быть сомнение — а вдруг суббота именно сегодня? Но как прожить, не разжигая огня, не готовя еду? Это, безусловно — невозможно. Но законы Торы и не требуют, чтобы человек умер ради субботы. Наоборот, в ней мы читаем наставление: «И живи ими (заповедями)» (Ваикра, гл. 18, ст. 5). Поэтому одинокому путнику, оказавшемуся в затруднительных обстоятельствах без часов и календаря — разрешено совершать работы, необходимые для поддержания жизни, чтобы не умереть от голода и жажды или от перегрева. Но — не более того. От всего, без чего можно прожить — ему придется отказаться.  Теперь усложним ситуацию. И предположим, наш одинокий путник не так уж и одинок. Вместе с ним путешествует его отец. Остальные условия — те же: нет календаря, нет часов, вокруг — пустыня. Им, естественно, все работы, кроме тех, что необходимы для поддержания жизни — запрещены. И вот отец просит своего сына вышить ему нарядный узор на рубахе. Без этого узора он, конечно же, проживет. Но расшитая рубаха наверняка наполнит жизнь отца радостью. Итак, у них, у отца и сына, должно быть сомнение: а вдруг сегодня шаббат? И оно разрывает в клочья мечту отца о нарядной рубахе.  Но ведь желание отца — самая, что ни есть, реальная заповедь для сына. Заповедь, не подлежащая никаким сомнениям.  Так может реальная заповедь, все же перевесит запрет, рожденный сомнением, и отец будет щеголять по пустыне в расшитой сыном рубахе? Тут надо вспомнить помещенное в текст нашей недельной главы требование — «…но субботы Мои соблюдайте». Обратите внимание — не субботний день, не шаббат, но — субботы (во множественном числе).  Неужели субботы бывают разные? Выходит, что так. Есть субботы, о которых точно известно, что это — шаббат, но бывают и такие, которые по незнанию, под влиянием стечения обстоятельства (как у путника в пустыне, потерявшего счет времени) рождены сомнением. И все эти субботы нужно соблюдать. Даже вопреки желаниям родителей. Этот вывод вытекает из сказанного в Торе: «Трепещите каждый перед матерью своей и отцом своим, но субботы Мои соблюдайте». на основе комментария рава Моше-Лейба Шахора (автор книги «Авней Шоhам»; Иерусалим, Израиль, 1893-1964 гг.)     Не воруйте — даже чтобы досадить   Один из запретов, представленных в нашей главе — «Не крадите» (Ваикра, гл. 19, ст. 11). Мы уже читали нечто похожее в недельной главе Итро, в Десяти заповедях. Правда, там было написано — «Не укради» (Шемот, гл. 20, ст. 15) — в единственном числе. В нашей недельной главе, — отмечает Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век), — подразумевается запрет на похищение чужого имущества, достояния ближнего. В то время как «не укради» в Десяти Речениях — запрет на похищение людей. Это видно из контекста, ибо в книге Шемот говорится о преступлении, наказуемом смертью по решению суда — как и за убийство или за супружескую измену, о которых там сказано. Однако в Талмуде (трактат Бава Мециа, лист 61) эти два запрета (или две вариации одного запрета) Учителя рассматривают под иным углом зрения. Они задаются вопросом: почему в Торе написано — «Не крадите»? Ведь уже было сказано — «Не укради». И находят такой ответ: «не укради» — сказано о банальной краже, когда воруют, чтобы присвоить себе чужое, воруют ради обогащения. Но в нашей недельной главе выражение «не крадите» предполагает запрет на воровство не с целью присвоить себе чужое ради наживы, но — чтобы досадить недругу, чтобы навредить ему. В этом случае, вор может и не воспользоваться украденным, но — уничтожить его. Ведь ему не нужна эта вещь, его цель — огорчить, причинить вред другому человеку. Из чего следует, что выражение «не крадите» связано с кражей, дабы досадить недругу? Вор меньше всего хочет, чтобы людям стало известно его ремесло. Поэтому он все держит в строгой тайне и никого не посвящает в свои дела, даже если это и мелкие «делишки». Опасаясь, что его выдадут, вор сам планирует кражу, сам ее осуществляет, а украденное — прячет подальше от посторонних глаз, туда, где никто не найдет. Но Всевышнему известно, что — в его сердце, в сердце одинокого волка. И требует: «Не воруй!» (поставив обращение в форме единственного числа). А как еще обращаться к вору-одиночке?! Иное дело — человек, не промышляющий кражами, который не считает себя вором. Однако у него, допустим, есть враг, которого он хочет как следует проучить — чтобы надолго это запомнил.  Как он может на деле это осуществить? Например — украсть то, что недругу дорого. Украсть и — уничтожить. Нет, вором прослыть он — не желает. Ведь его могут поймать — опыта у него в таких деяниях нет. Кому потом докажешь, что воровал не ради наживы? Поэтому он делится своими планами с другом, чтобы тот знал и был свидетелем его истинных намерений. В таких случаях важно, чтобы кто-то знал, что в действительности ты — не вор. Вот Всевышний и обращается к ним — к потенциальному вору и его наперснику, хранителю его тайны: «Не крадите». Даже если вознамерился человек кого-то проучить. Отсюда следует, что тот, кто знал о готовящейся краже, но не воспрепятствовал этому — тоже вор. на основе комментария рава Авраама-Хаима Шора (автор книги «Торат Хаим», Галиция, умер в 1632 г.)   Спасать или молиться о спасении?   В нашей недельной главе читаем: «Не оставайся равнодушным к крови ближнего твоего» (Ваикра, гл. 19, ст. 16). Не стань свидетелем его гибели, Здесь имеется в виду, — поясняет Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век), цитируя Талмуд (трактат Сангедрин, лист 73), — что мы не должны быть пассивными свидетелями чьей-то гибели, когда есть возможность человека спасти. Например — если человек тонет в реке или на него, допустим, напали дикие звери или разбойники. И все-таки хочется уточнить, что здесь подразумевается под спасением? Надо реально оказать тонущему или подвергшемуся нападению физическую помощь, или, быть может — лучше молиться о его спасении, уповая на Всевышнего, а в заслугу нашей молитвы, Он пошлет спасение ближнему, оказавшемуся в беде? В предпринимательстве, скажем, человек не должен думать, что его успех в делах — исключительно результат его труда, упорства, способностей и таланта. Нет, не сила его руки добывает ему богатство. Это — Всевышний посылает через него добро и благо в наш мир. А бизнесмен этот — всего лишь проводник, посыльный. И Творец еще спросит с него, насколько тот справился со своей ролью. Мы не в силах чего-то добиться, но наши действия — способны пробудить Милосердие Небес. И только в этом случае можно добиться желаемого результата. Но раз все зависит от Всевышнего, может, увидев тонущего человека — не стоит прыгать в воду и пытаться физически спасти его? Зачем, казалось бы, самому рисковать, когда можно с тем же успехом помолиться о его спасении? Если кто-то и в самом деле решит так поступить — он попадает в категорию людей, «проливающих кровь своего ближнего». То же самое можно сказать и о человеке, который, не имея никакой возможности помочь человеку, оказавшемуся в беде — не молится о нем, о его спасении. Допустим, ты не умеешь плавать и боишься воды. Но ведь помолиться за утопающего — каждый в состоянии.  Приведем и другой пример совершенно неправильного поведения. Один человек оказался в беде, а другой, точно зная, что помочь ему не в силах — все равно бросается на помощь. Вновь и вновь, повторяя бессмысленные, бесплодные попытки. А ведь, если бы он, вместо этого, сосредоточился бы на молитве — результат, возможно, был бы иным.  Таким образом, столкнувшись с ситуацией, в которой от нас требуется помощь, необходимо, прежде всего — трезво оценить свои силы. И если есть реальные шансы спасти того, кто терпит бедствие — мы обязаны это сделать. Если же мы физически совершенно не в состоянии помочь ему — нужно хотя бы молиться о его спасении. Но бездействовать, равнодушно проходить мимо — равносильно «пролитию крови ближнего».  на основе комментария рав Авраам-Иешаягу Карелица (широко известен и под именем Хазон Иш; Литва – Израиль, первая половина 20-го века)   Прочесть двадцать второй цикл обсуждения Прочесть двадцать первый цикл обсуждения Прочесть двадцатый цикл обсуждения Прочесть девятнадцатый цикл обсуждения Прочесть восемнадцатый цикл обсуждения Прочесть семнадцатый цикл обсуждения Прочесть шестнадцатый цикл обсуждения Прочесть пятнадцатый цикл обсуждения Прочесть четырнадцатый цикл обсуждения Прочесть седьмой цикл обсуждения Прочесть шестой цикл обсуждения Прочесть пятый цикл обсуждения Прочесть четвертый цикл обсуждения Прочесть третий цикл обсуждения Прочесть второй цикл обсуждения Прочесть первый цикл обсуждения