Двадцать второй цикл обсуждения (видео) Прочесть двадцать второй цикл обсуждения Прочесть двадцать первый цикл обсуждения Прочесть двадцатый цикл обсуждения Прочесть девятнадцатый цикл обсуждения Прочесть восемнадцатый цикл обсуждения Прочесть семнадцатый цикл обсуждения Прочесть шестнадцатый цикл обсуждения Прочесть пятнадцатый цикл обсуждения Прочесть четырнадцатый цикл обсуждения Прочесть седьмой цикл обсуждения Прочесть шестой цикл обсуждения Прочесть пятый цикл обсуждения Прочесть четвертый цикл обсуждения Прочесть третий цикл обсуждения Прочесть второй цикл обсуждения Прочесть первый цикл обсуждения ГЛАВА «Лех Леха»   Место в Торе: Книга Берешит, гл. 12, ст. 1 - гл. 17, ст. 27.   Почему она так называется? В первой фразе главы говорится: “И сказал Всевышний Аврааму - уйди из страны своей...”. Уйди на иврите - лех леха.   Обсуждение главы Лех Леха   1. Три уровня души   Наша недельная глава открывается повелением Всевышнего Аврааму (тогда он еще был Аврам). И мы читаем: «И сказал Всевышний Авраму: "Уходи со своей земли, со своей родины, из отчего дома, в страну, которую Я тебе укажу» (Берешит, гл. 12, ст. 1). Прежде, чем обсуждать этот фрагмент, обратимся к нашей душе. Духовная составляющая человека, главным образом, включает в себя три элемента: нефеш, руах и нешама. Все эти понятия переводятся на русский язык, как душа или дух. Нефеш связана с естественными, врожденными наклонностями человека, с его вожделениями. В Торе сказано, что материальное вместилище для нефеш — кровь (см. Дварим, гл. 12, ст. 23). Кровь снабжает органы всеми необходимыми веществами и кислородом. Кровь обновляется, когда человек ест. Значит, когда он постится, кровь, как бы постится вместе с ним. О посте в Йом Кипур написано: «И будет вам установлением вечным: в седьмом месяце, в десятый день месяца укрощайте (изнуряйте) ваши души» (Ваикра, гл. 16, ст. 29). То, что мы перевели здесь словами «ваши души», в оригинале обозначено выражением «нафшотейхем» (форма, образованная от слова «нефеш»). Таким образом, в Йом Кипур происходит укрощение нефеш, связанной с вожделениями человека, его стремлением к физическим удовольствиям и сладострастию. Следующая, более высокая ступень души — руах. Она связана с силой убеждения человека, с его ораторскими способностями. Руах отвечает за духовные удовольствия. Такие, которые сопряжены с неожиданным открытием в Торе, с возвышенной молитвой, идущей из глубины сердца, с прекрасной мелодией, задевающей струны души. И наконец — ее величество нешама. В русском языке, богатом образами и синонимами, трудно подыскать правильное слово для перевода, поэтому, в очередной раз, воспользуемся все тем же термином — душа. Итак — нешама. Что можно сказать о ней? В Йом Кипур она вовсе не страдает, не подвергается изнурению, ведь она совершенно не связана с телесными удовольствиями. Поэтому нешама во время поста — радуется и духовно возвышается. Теперь вернемся к нашему фрагменту. В повелении Всевышнего Аврааму можно различить три этапа — уйти со своей земли, со своей родины и из отчего дома. Они соответствуют трем уровням души — нефеш, руах и нешама. Земля намекает на нефеш, которой присущи «земные» (материальные, телесные) проявления. Родина связана с руах. Руах иногда можно перевести как — «дух», что ассоциируется с родиной человека. А отчий дом — это, конечно же, нешама, высший уровень духовности внутри человека, частица, которую даровал сам Всевышний. Таким образом, Творец велит Авраму — Иди! Уходи, ради собственной пользы, себе на благо! Из своей земли, со своей родины, из отчего дома — возьми свои нефеш, руах и нешаму и иди «в страну, которую Я тебе укажу». Что здесь имеется в виду? В своих поступках руководствуйся не собственными желаниями, продиктованными дурным началом (йецер hа-ра), но — Волей Творца. Не иди на поводу у своего йецера, он жаждет твоей погибели. Следуй Воле Всевышнего — ради этого ты сотворен. Это указание адресовано не только Аврааму, но и каждому человеку.   на основе комментария рава Бенциона Муцафи (Израиль, наше время)     2. Общий корень души   Повеление Всевышнего Аврааму (тогда он еще был Аврам) — «Уходи со своей земли, со своей родины, из отчего дома, в страну, которую Я тебе укажу» (Берешит, гл. 12, ст. 1) — можно разделить на три этапа. Аврам должен покинуть свою землю, родину и отчий дом. Эти три понятия соотносятся с тремя уровнями души: нефеш, руах и нешама. Главу Лех леха читают, когда Йом Кипур уже позади. Но его свет сопровождает нас весь год и помогает увидеть общность и сущностные связи между разными, казалось бы, явлениями. Когда человек выполняет заповедь, это создает свет, который доходит до самого верха, до места, где находится корень его души. Корни душ разных людей могут быть различными. Поэтому мы встречаем праведников, отличающихся друг от друга, и мудрецов, которые преуспевают, каждый в своей сфере. Один достиг высот в решении имущественных споров, другой стал специалистом в области кашрута, третьему нет равных в знании законов шаббата... Это объясняется тем, что у каждого из них — другой корень души. Впрочем, у нескольких людей может быть и один, общий корень души. К примеру, души праведника, нескольких обычных людей и злодея могут иметь общий корень. И если злодей совершит прегрешение, он этим навредит не только своей душе, но причинит вред всем тем, чьи души питаются из того же корня. Поэтому признание в нарушениях и прегрешениях, видуй, произносится в форме множественного числа: ошибались, нарушали, злодействовали... Таким образом, человек, произносящий видуй, выражает раскаяние не только в своих личных прегрешениях, но и в проступках всего народа Израиля, поскольку все евреи — в ответе друг за друга. В особенности это раскаяние распространяется на всех, кто имеет с ним общий корень души. Представим, что один человек произносит видуй и упоминает в нем прегрешение, которое не совершал. И где-то в мире находится человек, одного с ним корня души, как раз совершивший это нарушение. Благодаря этому видую, нарушитель не получит искупления, так как должен сам произнести видуй. Но поврежденный в результате прегрешения канал общего корня души, безусловно, получит необходимые исправления и будет восстановлен. Для иллюстрации и лучшего понимания расскажу удивительную историю, произошедшую примерно пятьсот лет назад. Великий учитель и наставник Ари hа-кадош (раби Ицхак Лурия Ашкенази, крупнейший каббалист; Эрец Исраэль, 16-й век), открывший тайны сокровенной Торы, с поручением отправил своего ученика раби Яакова Абулафия в Египет. Завершив все дела, тот направился обратно в Цфат. На обратном пути ему пришлось провести одну ночь под открытым небом, вдали от людей и жилья. По своему обыкновению, он проснулся в полночь, зажег свечу, прочитал Тикун хацот (дословно — полночное исправление, сборник молитв, которые принято читать после полуночи) и углубился в изучение внутренней Торы. В какой-то момент он задремал. И услышал странные звуки, раздававшиеся в ночи. Раби Яаков вгляделся и увидел пару коров, тащивших тяжеленный плуг. Какие-то существа, весьма отдаленно походящие на людей, подгоняли коров, нещадно осыпая их ударами. Так продолжалось примерно полчаса. Затем коровам позволили передохнуть. Ну, а потом все началось заново — коровы впряглись в плуг и стали пахать, засвистели хлысты, охаживая коровьи бока и спины. — Кто вы, — воскликнул раби Абулафия, — люди или демоны?! И с каких пор коровы пашут в безлюдной местности, посреди ночи? На удивление, ему ответили именно коровы. — Мы души людей, спустились сюда из мира Истины, чтобы исправить то, что требует починки. — Какое же прегрешение вы исправляете? — При жизни мы брились запрещенным образом и нарушали заповедь из Торы — «Не закругляйте углов ваших волос головных, и не повреди края твоей бороды» (Ваикра, гл. 19, ст. 27). За это нам на Небесном Суде вынесли такой приговор: наши души должны быть помещены в коров, и эти коровы подвергнутся истязаниям. Затем, их тон с жалобного сменился на просительный. — Мы знаем, что ты ученик великого Ари. Его очень ценят на Небесах. Если он о нас помолиться, то может, нас избавят от этого страшного наказания. Рав Яаков Абулафия поторопился вернуться в Цфат и прямиком направился в дом своего учителя. Тот встретил его доброй улыбкой. — Ты, наверное, хочешь знать, как связаны преступление и наказание? Раби Яаков знал, что его учитель обладает руах hа-кодеш (уровень постижения, отдаленно напоминающий пророчество) и весь обратился в слух. — Запрет, который они нарушили, звучит, как — «ло такифу пеат рошхем» (не огибайте углов ваших волос на голове). Если «ло» (частица «не») — отбросить, ведь они ею пренебрегли, то из первых букв оставшихся слов можно образовать слово «пара» или парот (корова или коровы). Поэтому эти души были помещены именно в коров. — А теперь открою тебе почему именно ты, и никто другой, оказался свидетелем реализации этого наказания, — продолжил Ари. — Дело в том, что души этих людей одного корня с твоей душой. И поэтому у тебя, более чем у кого-то другого, есть возможность помочь им. Тогда раби Яаков Абулафия стал проводить дни в постах и молитвах, посвящая свое изучение Торы исправлению прегрешения этих людей. Увеличил он и пожертвования, посвящая их тем страдальцам. И однажды во сне он увидел радостных людей, которые сообщили ему, что он спас их от того сурового наказания.   на основе комментария рава Бенциона Муцафи (Израиль, наше время)       3. Защита от прегрешения   Написано в нашей недельной главе: «И сказал Всевышний Авраму (Авраамом он стал позднее): "Уходи со своей земли, со своей родины, из отчего дома, в страну, которую Я тебе укажу» (Берешит, гл. 12, ст. 1). Мы видим, что Всевышний называет три понятия — земля, родина и отчий дом. Они намекают на сказанное в Мишне (трактат Авот, гл. 3, м. 1): «Помни о трех вещах — и не угодишь в паутину греха: знай, из чего ты произошел, куда ты идешь, и перед Кем тебе предстоит держать ответ и отчитываться на Суде. Из чего ты произошел? Из капли семени, быстро теряющего свою силу. Куда ты идешь? Туда, где прах, гниль и черви. Перед Кем тебе предстоит держать ответ и отчитываться на суде? Перед Царем всех царей, Святым Творцом, благословен Он». Земля намекает на то, «куда ты идешь», то есть — «туда, где прах, гниль и черви». Родина ассоциируется с рождением и, значит — с «каплей семени». Отчий дом дает намек на нашего Отца, нашего Царя — словом, на Того, «перед Кем предстоит держать ответ и отчитываться на Суде». Таким образом, Всевышний, кроме всего прочего, дает напутствие, как уберечь свою душу от прегрешений. Находящаяся в человеке душа (и это не случайно) — тоже состоит из трех уровней: нефеш, руах и нешама. В нашем отрывке на нефеш намекает «земля», так как низшему уровню души, уровню нефеш — свойственны земные, естественные, иными словами, физические или телесные проявления. Руах можно перевести, как — «дух». Поэтому с ним ассоциируется понятие «родины». «Отчий дом» намекает на самый высокий духовный уровень в человеке, который называется нешама. Эти уровни души в человеке имеют свои источники (можно сказать — корни) в духовных мирах. Чем праведнее человек — тем прочнее у него связь с корнем его души. А мудрецы, владеющие сокровенными тайнами Торы, знают, как этим можно пользоваться во благо. Раби Хаим Шауль hа-Коэн Дуэк (Сирия, Израиль, 1857-1933 гг.) возглавлял йешиву «Реховот hа-Наhаr», в которой делали акцент на изучении внутренней Торы. Из этой йешивы вышли такие известные знатоки Торы, как раби Яаков Мунса и раби Элиягу Маарави. Главный раввин Иерусалима Йосеф Хаим Зоненфельд состоял в переписке с равом Дуэком и обсуждал с ним самые сокровенные вопросы Торы. Раби Хаим Шауль ослеп, но обладал очень сильным внутренним зрением. Все, что он когда-то учил, он помнил наизусть. Как-то ученик обратился к нему с вопросом. И он велел ему принести книгу Диврей Шалом. Ученик отыскал нужную книгу и принес ее учителю. — Открой ее на 46-й странице, — сказал раби Хаим. Юноша начал листать книгу, но нужная страница, никак не хотела открываться. Он то не доходил до нее, то перескакивал. — Дай мне, — произнес учитель. Раввин очень дорожил временем и не любил растрачивать его впустую. В его руках книга моментально раскрылась на нужной странице. Раби Хаим Шауль отмерил пальцами расстояние от верха и указал на второй абзац: — Это ответ на твой вопрос... Некоторые люди от природы обладают острым зрением, но при этом ведут себя, как слепцы. А ослепший раввин был зорче многих зрячих. Однажды к раву обратились за помощью евреи из Египта. Их родственница после родов помутилась рассудком. Они считали, что это произошло не без участия соседа араба, занимающегося колдовством. Раби Дуэк посоветовал обратиться к раву Иегуде Петайя. И те отправились к нему. Раби Иегуда спросил, есть ли в распоряжении пришедших за помощью какая-нибудь вещь, принадлежащая роженице — элемент одежды или предмет личного обихода. Но у них ничего подобного не нашлось. Тогда он велел им сходить на рынок и купить платок, который женщины повязывают на голову. Когда платок был доставлен, раввин начал читать молитву «Ана бекоах», и каждый раз, прочтя очередную фразу, завязывал на платке узел. Когда раби Иегуда закончил, платок был полон узлов, так что невозможно было узнать его изначальную форму. Раби распорядился, чтобы визитеры отвезли этот платок женщине в Египет — с тем, чтобы она надела его ночью и читала в нем псалом Давида «Воздайте Всевышнему, сильные» (Теилим — Псалмы царя Давида, гл. 29). По мере прочтения она должна развязывать узлы один за другим. Когда она все это проделала, то сразу выздоровела, и ее разум обрел прежнюю силу и ясность, а от помешательства не осталось и следа, как будто его никогда и не было. Известие об этом достигло Иерусалима. Тогда ученики спросили рава Хаима Шауля — почему он сам не взялся за исцеление женщины? Ведь он разбирается в подобных вещах не хуже раби Иегуды. И он на это ответил, что руах раби Иегуды связан с местом в духовных мирах, который находится на границе с вредоносными, чуждыми внешними силами (в оригинале — мазиким и хицоним). Поэтому эти силы опасаются раби Иегуду. Значит, именно он и может преуспеть в борьбе против этих сил лучше, чем кто-либо другой.   на основе комментария рава Хаима Шауля Дуэка hа-коэна, прозванного Саде (Сирия, Израиль, 1857-1933 гг.)       4. Вкусное — вредно, полезное — не вкусно   Написано в нашей недельной главе: «Уходи со своей земли, со своей родины, из отчего дома, в страну, которую Я тебе укажу» (Берешит, гл. 12, ст. 1). Название нашей недельной главы, Лех леха, можно перевести не только как «уходи», но и как — «иди себе», «иди ради себя». Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) объясняет, что «идти ради себя» означает — себе на пользу и на благо. Конечно же, этот посыл адресован не только Авраму, но и всем нам, его потомкам. Попытаемся понять, о чем идет речь. Рамбам (раби Моше бен Маймон, великий Учитель, комментатор Мишны и составитель полного кодекса еврейских законов Мишнэ Тора; Испания – Египет, 12 век) со знанием дела (он был придворным врачом египетского правителя) отмечает, что в основном, то, что человек больше всего любит — скорее его губит. Любимая еда, любимые сигары, любимый виски — все это вредит и укорачивает жизнь. Вообще, вся западная цивилизация и культура, по большому счету несет вред, разрушение и смерть. Возьмем, к примеру, автомобиль. Он был создан для того, чтобы облегчить тяготы путешествий и сократить время перемещения из одного пункта в другой. Но в итоге, автомобиль стал одним из главных и заметных факторов вырождения человека. Сидя в автомобиле, человек отвыкает от ходьбы. Не говоря уже о беге — даже ходьба, и та дается с трудом. Пройдя совсем чуть-чуть, человек быстро начинает задыхаться, и вскоре он вынужден присесть, чтобы отдохнуть, ибо обессилел и полностью выдохся. Поездка в автомобиле часто пагубно сказывается на нервной системе. Водитель, как правило, не может спокойно наблюдать за тем, как другие нарушают правила движения. Он часто нервничает, простаивая в пробках и теряя время впустую. А что будет, когда водитель увидит на своем новеньком авто свежую царапину? В эту минуту для него мир тускнеет. Вместе с тем, то, что реально приносит пользу, например, лекарства, витамины, в лучшем случае — безвкусно. А нередко и вовсе — имеет неприятный вкус. Полезное — не вкусно, вкусное — вредно. Все это так, пока человек действует в одиночку. Но стоит ему допустить к рулю Творца, как ситуация начинает в корне меняться. Если водитель знает, что вместе с ним в пробке стоит Всевышний — он уже не станет так нервничать и попусту сигналить. Когда человек выполняет Волю Творца — он идет ради своей пользы и действует себе во благо. Ведь, в каждом повелении Творца заключена польза для человека. И значит, каждая заповедь несет в себе благо для того, кто выполняет ее.   на основе комментариев Рамбама (раби Моше бен Маймон, великий Учитель, комментатор Мишны и составитель полного кодекса еврейских законов Мишнэ Тора; Испания – Египет, 12 век) и рава Симхи-Зиселя Зива из Кельма глава Кельмской йешивы, Литва, 1824-1898 гг.)     5. Возможность благословлять   Всевышний обещает Аврааму (в ту пору его имя было — Аврам) благословение. Об этом читаем: «И Я сделаю тебя великим народом, и благословлю тебя, и возвеличу имя твое. И быть тебе благословением» (Берешит, гл. 12, ст. 2). В своем комментарии к этому фрагменту Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) цитирует Мидраш (Мидраш Раба на книгу Берешит, гл. 11). То место, где написано: «Благословения вверены тебе, теперь они в твоей руке. До сих пор они были у Меня: Я благословил Адама и Ноаха. Отныне же ты благословишь того, кого пожелаешь». Испокон веков повелось, что у человека, занимающегося каким-либо ремеслом, имеются инструменты, предназначенные для этого рода занятий. Так у портного можно увидеть набор лекал, катушки ниток, швейную машинку, иголки, наперстки... У крестьянина имеются в наличии грабли, вилы, цапка, плуг, коса... И если, зайдя в швейную мастерскую, мы обнаружим там плуг — нас это удивит. Однако мы привыкли видеть в одном месте наборы самых разнообразных инструментов. Там молоток соседствует с чертежными принадлежностями, а гвозди — с садовыми ножницами. Все это можно увидеть в лавке, где торгуют всякой всячиной. Теперь вернемся к нашему фрагменту. Всевышний вручает Аврааму Свою сокровищницу благословений. Из нее можно подобрать бераху (благословение) на любой случай. Теперь Авраам сможет удовлетворить самую жалостливую просьбу и самую большую потребность, восполнить нехватку необходимого. И подобно тому, как представители совершенно разных профессий и ремесел встречаются у лавочника, торгующего всем — страждущие, каждый со своей бедой, будут приходить к Аврааму. И хотя каждый будет говорить о своем, Авраам, отличительными чертами которого были доброта и милосердие, сумеет помочь любому...   на основе комментария Магида из Дубно (раби Яаков Кранц, автор множества поучительных историй, собранных в книге «Оѓель Яаков»; вторая половина 18-го – начало 19-го вв.)   Автор текста Мордехай Вейц ГЛАВА «КЕДОШИМ» Место в Торе: Ваикра, гл. 19, ст. 1 — гл. 20, ст. 27 Почему глава так называется: По значимому слову первой фразы главы, в которой сказано: «И говорил Всевышний Моше: «Обратись ко всей общине Израиля и скажи им — возвышенными (кедошим) будьте, ибо возвышен Я — Всевышний...» (Ваикра, гл. 19, ст. 1). Слово кедошим — множественное число от ивритского слова кадош, что в большинстве переводов Торы означает — «святой». Однако у слова кадош есть и другое значение — возвышенный, стремящийся вверх, духовный. Обсуждение главы Кедошим Как привести в наш мир «великую душу» Один из фрагментов в начале нашей недельной главы связывает между собой две важнейшие заповеди: «Трепещите каждый перед матерью своей и отцом своим, и субботы Мои соблюдайте» (Ваикра, гл. 19, ст. 3). Обратите внимание, что глагол «трепетать» в формулировке первой из этих двух заповедей употреблен во множественном числе («трепещите»). И в этом прочитывается указание, что исполнять ее обязан не только мужчина, но и женщина. И еще. На первом месте в ней (в этой заповеди) упомянута мать, и только потом — отец. Это связано с тем, что людям, как правило, свойственно больше трепетать перед отцом, нежели перед матерью. Обязанность каждого испытывать трепет и перед ней — и подчеркивается в Торе этой «очередностью» (сначала — мать, затем — отец). Но в чем конкретно выражается соблюдение заповеди трепетного отношения к родителям? Учителя разъясняют, что у родителей должны быть почетные места за столом, и дети не вправе занимать их, даже когда родителей нет рядом. В разговоре нельзя отвечать вместо них (родителей), а в споре — поддерживать противоположную сторону и т.п. Теперь осталось понять, для чего в Торе заповедь о трепете перед родителями и требование соблюдать шаббат — объединяются в одну фразу. Разве между ними есть какая-то связь? Оказывается — есть. Как быть, если родители велят сыну или дочери сделать что-то, что противоречит заповеди соблюдения субботы? Можно ли нарушить шаббат, исполняя волю матери или отца? С одной стороны, родителей нужно почитать и трепетать перед ними. Но ведь трепет и почтение мы должны испытывать и перед Всевышним. А это означает, что надо неукоснительно выполнять данные Им заповеди. Его заповеди, кстати сказать, адресованы не только нам, но — и нашим родителям. Поэтому, если отец и/или мать требуют, чтобы их сын или дочь нарушили субботний закон или какое-либо другое указание Творца — их желание должно остаться без ответа. Об этом и предупреждает нас Творец в Его Торе: трепещите перед родителями, почитайте их, но субботы, все вы обязаны соблюдать. Даже если это не будет совпадать с родительской волей. Есть еще и весьма тонкие, духовные аспекты, проявляемые связью этих двух заповедей. Написано в книге Зогар (к недельной главе Ваякель), что самое благоприятное время для супружеских отношений наступает в субботу после полуночи. Зачатие, совершаемое в этот момент, способно привести в наш мир «великую душу». На это и намекает наш фрагмент, объединяющий заповеди о трепете перед родителями и соблюдении шаббата. «Испытывайте трепет перед матерью и отцом» — если хотите произвести на свет сына-праведника, который будет трепетать перед вами. «Субботы Мои храните» — храните, берегите ваши супружеские отношения до субботы. И только в субботу после полуночи приступайте к ним. Тогда у вас может родиться «великая душа», будущий праведник. на основе комментариев рава Моше-Яакова Равикова (известен и как Сандляр, т.к. имел сапожную мастерскую; уроки, которые он давал по субботам, опубликованы в книге «Ликутей раби Моше-Яаков»; конец 19-го — первая половина 20-го вв.; Белорусь — Эрец Исраэль) Можно ли звать отца по имени? В тексте Торы читаем: «Трепещите каждый перед матерью своей и отцом своим» (Ваикра, гл.19, ст.3). Среди прочих составляющих этой заповеди — и запрет звать отца по имени, и при его жизни и после его смерти (Шульхан Арух, раздел Йоре Деа, гл. 240). В Талмуде (трактат Шаббат, лист 115) воспроизводится рассказ раби Йоси бен Халафта (великий Учитель Мишны; 2-й век), в котором он, в частности, говорит: — Вот случай, который произошел с папой Халафтой (в оригинале — аба Халафта)… Но разве сын может назвать своего отца по имени? Ведь мы только что отмечали, что это запрещено. Если перед именем отца, — пишет Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) в своем комментарии к Талмуду, — сын ставит уважительное обращение — такое допустимо, и он ничего не нарушил. Это правило Рама (раби Моше Иссерлес, великий Учитель Торы, автор основного Свода примечаний к Шульхан Аруху, определяющего особые обычаи ашкеназских евреев; Польша, 16-й век) возводит на уровень закона (Шульхан Арух, раздел Йоре Деа, гл. 242). Поэтому позволительно сыну сказать, например: мой отец Моше. Вместе с тем, Маhаршаль (раби Шломо бар Йехиэль Лурия; Учитель Талмуда, Польша, 16-й век) в своей книге Ям шель Шломо подчеркивает, что существует различие между тем, как следует говорить об отце, и как — об учителе Торы. И если об учителя правомерно сказать, например — «раби Хаим», то называть по имени отца — ни в коем случае не следует. До наших дней сохранились документы, подписанные Рамбамом (великий Учитель, комментатор Мишны и составитель полного кодекса еврейских законов Мишнэ Тора; Испания – Египет, 12 век). В его подписи значится — «Моше, сын Маймона». Известно, что и Раши подписывался — «Шломо бар Ицхак» (Шломо, сын Ицхака). Возникает вопрос: как эти подписи соотносятся с запретом называть имя отца? Вероятно, запрещено произносить имя отца, говоря о нем, но на письменную форму, подпись, этот запрет — не распространяется. В Талмуде (трактат Песахим, лист 56) рассказывается, что Яаков перед смертью хотел открыть будущее своим детям. Но Шехина (Присутствие Всевышнего) покинула его.  — Может среди вас есть отступник? — строго спросил Яаков, взглянув на сыновей. Но те одновременно воскликнули: — Слушай, Израиль! Всевышний — Един! Израиль, как известно — второе имя Яакова. Неужели его сыновья, причем, все, вместе — нарушили закон, запрещающий звать отца по имени? Но не будем торопиться с выводами. Имя «Израиль» Яаков получил после победы над малахом (в условном переводе — «ангел») Эсава. Это имя — свидетельствует, что Яаков с честью выдержал все испытания, преодолел все преграды, из всех схваток вышел победителем (Берешит, гл. 32, ст. 29). Таким образом, Израиль — больше, чем просто имя. Это — титул, дарованный Всевышним. И как раз об этом случае и пишут Учителя эпохи Тосафот (Франция, Германия, 12-13 вв.). Если имя отца дает представление о значимости его личности — детям разрешено произносить это имя. Выходит, сыновья Яакова ничего не нарушили, назвав своего отца по имени — Израиль. на основе комментариев раби Акивы Эгера (комментатор Талмуда и Шульхан Аруха, был главным раввином Познани; Венгрия – Пруссия, вторая половина 18-го — первая половина 19-го вв.) и Хида (рав Хаим-Йосеф-Давид Азулай, Эрец Исраэль,18-й век)     Одинокий путник в пустыне с отцом и — шаббат В Талмуде (трактат Йевамот, лист 5) Учителя задаются вопросом: можно ли ради выполнения заповеди почитания родителей нарушить законы шаббата? И отвечают: дети, конечно же, должны уважать своих родителей и их волю, но и родители и дети — обязаны соблюдать субботу. Поэтому родительский наказ не может побудить к нарушению шаббата. Это и подразумевает фраза Торы — «Трепещите каждый перед матерью своей и отцом своим, но субботы Мои соблюдайте» (Ваикра, гл. 19, ст. 3). А теперь откроем трактат Талмуда Шаббат (лист 69). Здесь рав Ѓуна (великий Учитель Талмуда второго поколения, 3-й век) устанавливает интересный закон для тех, кто оказался в пустыне и потерял счет времени. Как в такой ситуации соблюдать шаббат, если не знаешь, когда он начинается и когда заканчивается? Нужно отсчитать шесть дней, — говорит рав Ѓуна, — и в седьмой устроить себе шаббат. Отметим, что воздерживаться от производительных работ нашему путнику придется не только в седьмой день, но и во все остальные. Ведь на самом деле субботой может оказаться любой день. Поэтому у человека, потерявшего ориентацию во времени, ежедневно должно быть сомнение — а вдруг суббота именно сегодня? Но как прожить, не разжигая огня, не готовя еду? Это, безусловно — невозможно. Но законы Торы и не требуют, чтобы человек умер ради субботы. Наоборот, в ней мы читаем наставление: «И живи ими (заповедями)» (Ваикра, гл. 18, ст. 5). Поэтому одинокому путнику, оказавшемуся в затруднительных обстоятельствах без часов и календаря — разрешено совершать работы, необходимые для поддержания жизни, чтобы не умереть от голода и жажды или от перегрева. Но — не более того. От всего, без чего можно прожить — ему придется отказаться.  Теперь усложним ситуацию. И предположим, наш одинокий путник не так уж и одинок. Вместе с ним путешествует его отец. Остальные условия — те же: нет календаря, нет часов, вокруг — пустыня. Им, естественно, все работы, кроме тех, что необходимы для поддержания жизни — запрещены. И вот отец просит своего сына вышить ему нарядный узор на рубахе. Без этого узора он, конечно же, проживет. Но расшитая рубаха наверняка наполнит жизнь отца радостью. Итак, у них, у отца и сына, должно быть сомнение: а вдруг сегодня шаббат? И оно разрывает в клочья мечту отца о нарядной рубахе.  Но ведь желание отца — самая, что ни есть, реальная заповедь для сына. Заповедь, не подлежащая никаким сомнениям.  Так может реальная заповедь, все же перевесит запрет, рожденный сомнением, и отец будет щеголять по пустыне в расшитой сыном рубахе? Тут надо вспомнить помещенное в текст нашей недельной главы требование — «…но субботы Мои соблюдайте». Обратите внимание — не субботний день, не шаббат, но — субботы (во множественном числе).  Неужели субботы бывают разные? Выходит, что так. Есть субботы, о которых точно известно, что это — шаббат, но бывают и такие, которые по незнанию, под влиянием стечения обстоятельства (как у путника в пустыне, потерявшего счет времени) рождены сомнением. И все эти субботы нужно соблюдать. Даже вопреки желаниям родителей. Этот вывод вытекает из сказанного в Торе: «Трепещите каждый перед матерью своей и отцом своим, но субботы Мои соблюдайте». на основе комментария рава Моше-Лейба Шахора (автор книги «Авней Шоhам»; Иерусалим, Израиль, 1893-1964 гг.)     Не воруйте — даже чтобы досадить   Один из запретов, представленных в нашей главе — «Не крадите» (Ваикра, гл. 19, ст. 11). Мы уже читали нечто похожее в недельной главе Итро, в Десяти заповедях. Правда, там было написано — «Не укради» (Шемот, гл. 20, ст. 15) — в единственном числе. В нашей недельной главе, — отмечает Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век), — подразумевается запрет на похищение чужого имущества, достояния ближнего. В то время как «не укради» в Десяти Речениях — запрет на похищение людей. Это видно из контекста, ибо в книге Шемот говорится о преступлении, наказуемом смертью по решению суда — как и за убийство или за супружескую измену, о которых там сказано. Однако в Талмуде (трактат Бава Мециа, лист 61) эти два запрета (или две вариации одного запрета) Учителя рассматривают под иным углом зрения. Они задаются вопросом: почему в Торе написано — «Не крадите»? Ведь уже было сказано — «Не укради». И находят такой ответ: «не укради» — сказано о банальной краже, когда воруют, чтобы присвоить себе чужое, воруют ради обогащения. Но в нашей недельной главе выражение «не крадите» предполагает запрет на воровство не с целью присвоить себе чужое ради наживы, но — чтобы досадить недругу, чтобы навредить ему. В этом случае, вор может и не воспользоваться украденным, но — уничтожить его. Ведь ему не нужна эта вещь, его цель — огорчить, причинить вред другому человеку. Из чего следует, что выражение «не крадите» связано с кражей, дабы досадить недругу? Вор меньше всего хочет, чтобы людям стало известно его ремесло. Поэтому он все держит в строгой тайне и никого не посвящает в свои дела, даже если это и мелкие «делишки». Опасаясь, что его выдадут, вор сам планирует кражу, сам ее осуществляет, а украденное — прячет подальше от посторонних глаз, туда, где никто не найдет. Но Всевышнему известно, что — в его сердце, в сердце одинокого волка. И требует: «Не воруй!» (поставив обращение в форме единственного числа). А как еще обращаться к вору-одиночке?! Иное дело — человек, не промышляющий кражами, который не считает себя вором. Однако у него, допустим, есть враг, которого он хочет как следует проучить — чтобы надолго это запомнил.  Как он может на деле это осуществить? Например — украсть то, что недругу дорого. Украсть и — уничтожить. Нет, вором прослыть он — не желает. Ведь его могут поймать — опыта у него в таких деяниях нет. Кому потом докажешь, что воровал не ради наживы? Поэтому он делится своими планами с другом, чтобы тот знал и был свидетелем его истинных намерений. В таких случаях важно, чтобы кто-то знал, что в действительности ты — не вор. Вот Всевышний и обращается к ним — к потенциальному вору и его наперснику, хранителю его тайны: «Не крадите». Даже если вознамерился человек кого-то проучить. Отсюда следует, что тот, кто знал о готовящейся краже, но не воспрепятствовал этому — тоже вор. на основе комментария рава Авраама-Хаима Шора (автор книги «Торат Хаим», Галиция, умер в 1632 г.)   Спасать или молиться о спасении?   В нашей недельной главе читаем: «Не оставайся равнодушным к крови ближнего твоего» (Ваикра, гл. 19, ст. 16). Не стань свидетелем его гибели, Здесь имеется в виду, — поясняет Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век), цитируя Талмуд (трактат Сангедрин, лист 73), — что мы не должны быть пассивными свидетелями чьей-то гибели, когда есть возможность человека спасти. Например — если человек тонет в реке или на него, допустим, напали дикие звери или разбойники. И все-таки хочется уточнить, что здесь подразумевается под спасением? Надо реально оказать тонущему или подвергшемуся нападению физическую помощь, или, быть может — лучше молиться о его спасении, уповая на Всевышнего, а в заслугу нашей молитвы, Он пошлет спасение ближнему, оказавшемуся в беде? В предпринимательстве, скажем, человек не должен думать, что его успех в делах — исключительно результат его труда, упорства, способностей и таланта. Нет, не сила его руки добывает ему богатство. Это — Всевышний посылает через него добро и благо в наш мир. А бизнесмен этот — всего лишь проводник, посыльный. И Творец еще спросит с него, насколько тот справился со своей ролью. Мы не в силах чего-то добиться, но наши действия — способны пробудить Милосердие Небес. И только в этом случае можно добиться желаемого результата. Но раз все зависит от Всевышнего, может, увидев тонущего человека — не стоит прыгать в воду и пытаться физически спасти его? Зачем, казалось бы, самому рисковать, когда можно с тем же успехом помолиться о его спасении? Если кто-то и в самом деле решит так поступить — он попадает в категорию людей, «проливающих кровь своего ближнего». То же самое можно сказать и о человеке, который, не имея никакой возможности помочь человеку, оказавшемуся в беде — не молится о нем, о его спасении. Допустим, ты не умеешь плавать и боишься воды. Но ведь помолиться за утопающего — каждый в состоянии.  Приведем и другой пример совершенно неправильного поведения. Один человек оказался в беде, а другой, точно зная, что помочь ему не в силах — все равно бросается на помощь. Вновь и вновь, повторяя бессмысленные, бесплодные попытки. А ведь, если бы он, вместо этого, сосредоточился бы на молитве — результат, возможно, был бы иным.  Таким образом, столкнувшись с ситуацией, в которой от нас требуется помощь, необходимо, прежде всего — трезво оценить свои силы. И если есть реальные шансы спасти того, кто терпит бедствие — мы обязаны это сделать. Если же мы физически совершенно не в состоянии помочь ему — нужно хотя бы молиться о его спасении. Но бездействовать, равнодушно проходить мимо — равносильно «пролитию крови ближнего».  на основе комментария рав Авраам-Иешаягу Карелица (широко известен и под именем Хазон Иш; Литва – Израиль, первая половина 20-го века)   Прочесть двадцать второй цикл обсуждения Прочесть двадцать первый цикл обсуждения Прочесть двадцатый цикл обсуждения Прочесть девятнадцатый цикл обсуждения Прочесть восемнадцатый цикл обсуждения Прочесть семнадцатый цикл обсуждения Прочесть шестнадцатый цикл обсуждения Прочесть пятнадцатый цикл обсуждения Прочесть четырнадцатый цикл обсуждения Прочесть седьмой цикл обсуждения Прочесть шестой цикл обсуждения Прочесть пятый цикл обсуждения Прочесть четвертый цикл обсуждения Прочесть третий цикл обсуждения Прочесть второй цикл обсуждения Прочесть первый цикл обсуждения