Двадцать второй цикл обсуждения (видео) Прочесть двадцать второй цикл обсуждения Прочесть двадцать первый цикл обсуждения Прочесть двадцатый цикл обсуждения Прочесть девятнадцатый цикл обсуждения Прочесть восемнадцатый цикл обсуждения Прочесть семнадцатый цикл обсуждения Прочесть шестнадцатый цикл обсуждения Прочесть пятнадцатый цикл обсуждения Прочесть четырнадцатый цикл обсуждения Прочесть седьмой цикл обсуждения Прочесть шестой цикл обсуждения Прочесть пятый цикл обсуждения Прочесть четвертый цикл обсуждения Прочесть третий цикл обсуждения Прочесть второй цикл обсуждения Прочесть первый цикл обсуждения ГЛАВА «МЕЦОРА»   Место в Торе: книга Ваикра — гл. 14, ст. 1 — гл. 15, ст. 33.   Почему глава так называется? В первой определяющей фразе говорится: «Вот законы (о человеке в статусе) мецора, день, когда он перейдет в статус таѓор…» (Ваикра, 14:2).   Обсуждение главы Мецора   1. Слова Торы — на пользу, если исходят из рта, не оскверненного злословием   В нашей недельной главе говорится об очищении прокаженного: "Это будет учением о прокаженном в день очищения его: приведен будет он к коэну" (Ваикра, гл. 14, ст. 2). Здесь, конечно же идет речь не о лепре, а о проказе духовной, в наше время уже не встречающейся. Духовная проказа, называемая цараат, служила наказанием за злословие и сплетни. В Мидраше (Мидраш Раба на книгу Ваикра, гл. 16) рассказывается об одном бродячем торговце, который ходил по селениям в районе Ципория и предлагал эликсир жизни. Раби Янай заинтересовался и попросил показать ему товар. — Это не для тебя, и не для таких как ты. Вам в моем товаре нужды нет. Но раби продолжал настаивать, и тогда торговец достал из ранца книгу Теилим, открыл там, где лежала закладка и прочел: "Человек, желающий жизни, любящий долголетие, чтобы видеть добро! Стереги язык свой от зла и уста свои – от лживых слов. Уклоняйся от зла и делай добро" (Теилим, гл. 34, ст. 13-15). - Множество раз я читал этот фрагмент, - изумился раби Янай, - но его истинный смысл ускользал от меня, пока ни пришел этот торговец, чтобы меня надоумить!  Кстати, и царь Шломо тоже провозгласил: "Кто хранит уста свои и язык свой, тот хранит от бед душу свою" (Мишлей, гл. 21, ст. 23). Поэтому, Моше предупреждает сынов Израиля: "Это будет учением о прокаженном". Прокаженный на иврите - мецора. Это можно расшифровать, как моци шем ра (оговаривающий людей, возводящий на них дурное). И если мы примем во внимание, что то, что мы перевели, как "учение", в оригинале названо Торой, то наша фраза примет следующую форму: это будет Торой злословящего. Окидывая взглядом этот Мидраш, не можем не задать вопрос: что нового узнал раби Янай после встречи с торговцем, что ему открылось, чего он не замечал раньше? Злословие стоит в одном ряду с идолопоклонством. Тот, кто совершает это прегрешение, вдобавок, оскверняет свой рот, так, что слова Торы или молитва, выходящие из него попадают к силам нечистоты. Царь Давид не зря наставляет нас: "Уклоняйся от зла и делай добро". Ведь если не устранишься от зла и будешь злословить, то твои добрые дела не найдут отклика на небесах. И только когда мецора сделает тешуву (раскается в содеянном), только тогда его молитвы и изучение Торы пройдут исправление и станут учитываться среди его заслуг. Тора, которую изучал мецора, будет принята только "в день очищения его". А до тех пор она не будет значить ровным счетом ничего. Теперь нам понятно удивление раби Яная. Он конечно же был вполне осведомлен о запрете лашон hа-ра (злословия), и о вреде, который причиняет окружающим, нарушение его. Но он не вполне осознавал, тот урон, который злословящий наносит самому себе - его молитвы не принимаются, а Тора, что он изучает, идет на подпитку деструктивных сил. И только, если человек отдалился от зла, он может быть уверенным, что его добрые поступки, действительно принесут добро, а не усилят нечистоту. Заметим, что когда человек старается поселиться среди достойных людей, а также руководствуется этим критерием при выборе места работы, когда он тщательно отбирает друзей и тех, кто войдет в круг общения - он этим выполняет наказ Моше: отдались от зла. Тот же, кто в первую очередь думает о своем комфорте и сиюминутной выгоде - рискует проиграть по-крупному. Ведь, когда тебя окружают пустые люди, очень легко нарушить запрет злословия - если не речью, то слушанием (в этом случае, человек оскверняет свои уши). А это, в свою очередь, ставит под удар Тору, молитвы и добрые дела.   на основе комментария рава Арье-Лейба Цинца (автор книги «Гет Мекушар», Польша, 1768-1833 гг.)       2. Искупление злословия   Написано в нашей недельной главе: «Это будет Учением о мецоре (человеке, пораженном заболеванием духовного порядка)» (Ваикра, гл. 14, ст. 2). Речь идет не об инфекции, но о духовном заболевании — в наказание, в том числе, за злословие и сплетни. Эта болезнь в нашей традиции называется — цараат. И то, что она не входит в разряд обычных болезней, можно видеть по методу исцеления от нее, установленному Торой. Он явно не относится к медицине. Важно, чтобы больной не падал духом, был веселым и позитивно настроенным. Говорят, что смех и радость продлевают жизнь и изгоняют болезнь. Позитивные и радостные люди выздоравливают быстрее. А изолированный от общества, замкнутый и погруженный в себя больной — скорее впадет в депрессию, чем выздоровеет. Очевидно, что болезнь от подобного образа жизни, только разовьется в более тяжелую форму.  По законам Торы, мецора должен сидеть в одиночестве, вдали от людей, в полной изоляции, в разорванной одежде, с растрепанными волосами, замотанный по самые уста, и причитать: нечист, нечист! Такое предписание лучше всего показывает, что цараат — не обычная болезнь, поразившая тот, или иной орган тела. Цараат поражает душу, оскверненную прегрешениями. В случае с цараат — бесполезно лечить тело. Но если исцелится душа, тут же исчезнут все симптомы, и тело выздоровеет. Больной тяжелой или редкой болезнью старается попасть на прием к врачу-специалисту, к светилу медицины. Но мецора не должен ездить по врачам, ему для очищения — нужен коэн. Но прежде он должен сделать полную тешуву (раскаяться). Неспроста очищение мецоры зависит именно от коэна. Ведь нередко цель злословящих — оговорить мудреца, или бросить тень на праведника, главу поколения. Поэтому исправление включает участие коэна — духовного наставника еврейского народа. Смирение перед коэном — один из этапов на пути к очищению.   В наше время, когда лашон hа-ра (злословие) расцвело буйным цветом, а язвы цараат не появляются ни на человеке, ни на его утвари — учение о мецоре не теряет своей актуальности. Ведь эти язвы в полной мере появляются на душе злословящего. В Талмуде (трактат Менахот, лист 110) Учителя, анализируя фразу — «Вот учение о повинном приношении» (Ваикра, гл. 6, ст. 18) — приходят к заключению, что каждый, кто изучает законы приношений, получает награду, как будто он осуществляет приношения. Сейчас, как известно, нет Иерусалимского Храма, и соответственно — не совершаются приношения. Но все же такая возможность есть у каждого. Для этого нужно старательно изучать законы, относящиеся к тому, или иному приношению. Эту идею можно применить и для исправления злословия. Изучающему законы очищения от цараат — засчитывается, как будто он прошел процесс очищения. Конечно же, перед этим необходимо осознать свое прегрешение и раскаяться в нем. Фразу «это будет Учением о мецоре» можно перевести и как — «это будет Торой мецоры». Таким образом, благодаря изучению соответствующих мест в Торе — можно очиститься от язв цараат, покрывших душу того, кто взял себе за привычку злословить.   на основе комментария рава Моше Штернбуха (глава Раввинского суда «Эйда Хередит» в Иерусалиме)     3. Тайное становится явным   В нашей недельной главе говорится об очищении мецоры (человека, пораженного болезнью духовного свойства, под названием цараат). И здесь мы читаем: «И повелит коэн взять для очищаемого двух живых чистых птиц и дерева кедрового, и червленую нить, и иссоп» (Ваикра, гл. 14, ст. 4). Наказание в виде язв на теле (болезнь цараат) настигает того, кто злословил (говорил лашон hа-ра). Таких людей можно разделить на две группы: одни злословят в тайне, другие же поливают свою жертву грязью публично, никого не стесняясь. Поэтому для очищения берут двух птиц. Одну выпускают, и она себе летает и щебечет, где захочет, олицетворяя того, кто злословит прилюдно. Но перед тем, как выпустить, эту птицу обмакивают в кровь второй птицы, которую зарезали над водой. Вторая птица — олицетворение того, кто злословит в тайне, показывая на своем примере, что все скрытое, рано или поздно, становится явным. Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) пишет, что поражение цараат — кара и за надменность. Поэтому для очищения берут кедр, который своим величественным видом напоминает о гордыне. Для исцеления нужно смириться, избавиться от высокомерия, и осознать насколько человек ничтожен перед Творцом. Поэтому в процедуре очищения присутствует иссоп (растение, которое стелется по земле). К очищению допускается только тот, кто осознал свою ошибку, обратил внимание на свои дурные качества и сделал все, чтобы избавиться от них. Тогда не понятно, зачем человеку во время очищения напоминать о тех негативных качествах, которые он уже в себе переборол? Рамбам (великий Учитель, комментатор Мишны и составитель полного кодекса еврейских законов Мишнэ Тора; Испания – Египет, 12 век) пишет, что человеку следует придерживаться средней линии, или, что называется, «золотой середины», не впадая в крайности. И все же надменность и гордыню следует постараться изжить до конца. И воспитывая в себе скромность, смирение и покорность — не нужно бояться перегнуть палку. И даже когда уже исцелился от гордыни — нужно продолжать отдаляться от нее, взращивая в себе скромность и смирение. Поэтому, для очищения и берут и кедр и иссоп. Раби Нафтали из Бершади был очень скромным человеком. Тем не менее, он часто повторял, что на Небесном Суде сумеет оправдать себя во всем, кроме гордыни. Если меня спросят, изучал ли я Тору? Отвечу, что от природы глуп и неспособен к учебе, поэтому и не преуспел. Затем меня спросят об успехах в посте и молитве. И я отвечу, что был слаб и не преуспел. Ну, хотя бы давал цедаку нуждающимся? — Откуда у меня деньги? Ведь я бедняк, без средств к существованию. — Тогда почему ты был таким гордецом? Чем тебе гордиться? — На этот вопрос у меня, к сожалению, нет ответа…   на основе комментария рава Моше Штернбуха (глава Раввинского суда «Эйда Хередит» в Иерусалиме)     4. Вторая птица — чтобы не перестал вообще разговаривать   Наша глава называется — Мецора (человек, пораженный болезнью духовного происхождения под названием цараат). Сама эта болезнь служит наказанием за злословие. Чтобы исцелиться от цараат, нужно пройти все этапы описанного в Торе исправления и сделать тешуву (раскаяться). Затем, исцелившегося очищал коэн. Как написано: «И повелит коэн взять для очищаемого двух живых чистых птиц и дерева кедрового, и червленую нить, и иссоп. И повелит священнослужитель зарезать одну птицу над глиняным сосудом над проточной водой...  и отпустит живую птицу в поле» (Ваикра, гл. 14, ст. 4-5, 7). Видя сколько бед, может натворить человек, если должным образом не контролирует свою речь, Учителя в Талмуде  (трактат Хуллин, лист 89) рекомендуют ему молчать. Но если совсем ничего не говорить, можно же онеметь. Поэтому нужно произносить только то, что справедливо. Свою рекомендацию Учителя основывают на суждении царя Давида: «Либо онемейте, либо говорите справедливо и судите о других беспристрастно» (Теилим — Псалмы царя Давида, гл. 58, ст. 2). И еще сказано в Талмуде (трактат Эрувин, лист 21), что большие города — средоточие прегрешений — воровства и разврата, ложных клятв, сплетен и злословия. Поэтому порядочные люди мечтают сбежать из городов. Как написано: «Давай, друг мой, выйдем в поле, будем ночевать в селах» (Танах, Шир hа-Ширим — «Песнь Песней», гл. 7, ст. 12). Здесь идет речь о мудрецах Торы, которые променяли комфорт на полевые условия. Они постигают Тору, довольствуясь самым минимумом материальных благ. Если человеку становится душно в его окружении, и он чувствует себя пустышкой, которую вот-вот затянет водоворот прегрешений, а в нем уже барахтаются его друзья и коллеги — ему следует оставить пучину городской жизни, уйти в поле, к Учителям, следует воздерживаться от праздной болтовни и отдалиться от зла городских соблазнов. Но если он не успел, если уже и сам угодил в водоворот злословия — тогда ему следует побыть в одиночестве за пределами стана, в безлюдном месте, пока не почувствует, что исцелился от цараат. Только не надо полагаться лишь на свои ощущения. Необходимо показаться коэну — духовному наставнику. Когда человек хлебнет страданий и тяжких испытаний, осознав, что так он расплачивается за злословие, которое началось, казалось бы, с безобидной болтовни, этот человек после очищения, рта больше не откроет — предпочтет молчание. Но ведь есть люди, которые нуждаются в слове поддержки, а в словах Торы нуждаются все. И если болтун — находка для шпиона, то молчун — для депрессии. Поэтому, очищая исцелившегося от цараат, коэн резал одну птицу, демонстрируя, что ждет злоупотребляющих праздной болтовней. Но другую птицу коэн — отпускал щебетать в поле. Показывая тем самым, что обрекать себя на абсолютное молчание — тоже не стоит. Причем, очищение не считалось выполненным, если птица возвращалась в город, или брала курс на море, или летела по направлению к пустыне. Очень важно было выпустить птицу именно в поле. Чтобы показать очищаемому, какого направления тот должен придерживаться. Отныне он должен связать себя с полем — местом, где находятся Учителя, и произносить только то, что не стыдно говорить в их присутствии.   на основе комментария рава Шломо Ганцфрида (составитель сборника «Кицур Шульхан Арух», автор книги «Апирьон», Венгрия, середина 19-го века)     5. Бедность — не позор   За злословие могло последовать наказание в виде своего рода язв проказы (духовная болезнь под названием цараат). Тот, кого постигло такое наказание, называется — мецора. Ему предстоит пройти непростой путь к исцелению. Этот путь пролегает через одиночество, когда он — вне стана, через испытания и страдания. После исцеления, которое обязательно должен был утвердить коэн — он, коэн, проводил процедуру очищения. Затем мецора осуществлял приношение, и только после этого он возвращался к нормальной жизни. На этом этапе он мог удостоиться снисхождения, если был беден, как сказано: «А если беден он, и достояния его не хватает…» (Ваикра, гл. 14, ст. 21). Потому что человек должен стыдиться своих дурных наклонностей, совершенных прегрешений, но бедности своей стыдиться ему нечего. Ведь бедность — это испытание, которым его проверяют Свыше. Раби Яаков, будучи раввином и знатоком Торы, еле-еле сводил концы с концами. Но это испытание он нес с честью — никогда не жаловался и не просил милостыню и старался самостоятельно решать свои проблемы. Однажды его шляпа просто рассыпалась от старости и ветхости, и ни о какой починке уже речи не было. Но раби Яаков не пал духом и не обратился за помощью. Он где-то нашел капустный лист и водрузил его себе на голову, вместо шляпы. Местный богач обратил внимание на произошедшие изменения во внешнем облике раввина и попытался его пристыдить. — Неужели ты не стесняешься ходить с капустным листом вместо шляпы? Так даже последний бедняк не ходит. — Почему я должен стесняться своей бедности? — ответил ему раввин. — Я же ее ни у кого не украл, она досталась мне по праву, ее ниспослали мне Свыше. А стыдиться должен тот, кто завладел богатством не совсем честным путем. В их местечке было принято, что накануне шаббата, женщины относили кастрюли с субботним чолнтом в пекарню и ставили в печь. Так еда, предназначенная на утреннюю трапезу, оставалась горячей. Состоятельные евреи готовили чолнт из мяса, те, что победнее — довольствовались курицей. Совсем бедные — готовили чолнт из овощей. Но у жены раби Яакова не было и овощей. Поэтому она наполняла кастрюлю обычной водой и, закрыв ее получше, вместе с остальными женщинами ставила в печь. Однажды соседка догадалась или подсмотрела, что в кастрюле ничего нет, кроме воды. И улучив момент, открыла ее так, чтобы все увидели воду. Тут же со всех сторон посыпались насмешки. Женщине было трудно справиться с таким позором, и она пожаловалась мужу. Раби Яаков успокоил и подбодрил жену. А через несколько дней он получил предложение возглавить йешиву. Раби Яаков принял это предложение. Ведь от него требовалось заниматься тем же, что и прежде — изучать Тору самому и обучать Торе других. Только с одним исключением — теперь ему за это платили...   на основе комментария рава Шломо Левинштейна (Израиль, наше время) Автор текста Мордехай Вейц ГЛАВА «КЕДОШИМ» Место в Торе: Ваикра, гл. 19, ст. 1 — гл. 20, ст. 27 Почему глава так называется: По значимому слову первой фразы главы, в которой сказано: «И говорил Всевышний Моше: «Обратись ко всей общине Израиля и скажи им — возвышенными (кедошим) будьте, ибо возвышен Я — Всевышний...» (Ваикра, гл. 19, ст. 1). Слово кедошим — множественное число от ивритского слова кадош, что в большинстве переводов Торы означает — «святой». Однако у слова кадош есть и другое значение — возвышенный, стремящийся вверх, духовный. Обсуждение главы Кедошим Как привести в наш мир «великую душу» Один из фрагментов в начале нашей недельной главы связывает между собой две важнейшие заповеди: «Трепещите каждый перед матерью своей и отцом своим, и субботы Мои соблюдайте» (Ваикра, гл. 19, ст. 3). Обратите внимание, что глагол «трепетать» в формулировке первой из этих двух заповедей употреблен во множественном числе («трепещите»). И в этом прочитывается указание, что исполнять ее обязан не только мужчина, но и женщина. И еще. На первом месте в ней (в этой заповеди) упомянута мать, и только потом — отец. Это связано с тем, что людям, как правило, свойственно больше трепетать перед отцом, нежели перед матерью. Обязанность каждого испытывать трепет и перед ней — и подчеркивается в Торе этой «очередностью» (сначала — мать, затем — отец). Но в чем конкретно выражается соблюдение заповеди трепетного отношения к родителям? Учителя разъясняют, что у родителей должны быть почетные места за столом, и дети не вправе занимать их, даже когда родителей нет рядом. В разговоре нельзя отвечать вместо них (родителей), а в споре — поддерживать противоположную сторону и т.п. Теперь осталось понять, для чего в Торе заповедь о трепете перед родителями и требование соблюдать шаббат — объединяются в одну фразу. Разве между ними есть какая-то связь? Оказывается — есть. Как быть, если родители велят сыну или дочери сделать что-то, что противоречит заповеди соблюдения субботы? Можно ли нарушить шаббат, исполняя волю матери или отца? С одной стороны, родителей нужно почитать и трепетать перед ними. Но ведь трепет и почтение мы должны испытывать и перед Всевышним. А это означает, что надо неукоснительно выполнять данные Им заповеди. Его заповеди, кстати сказать, адресованы не только нам, но — и нашим родителям. Поэтому, если отец и/или мать требуют, чтобы их сын или дочь нарушили субботний закон или какое-либо другое указание Творца — их желание должно остаться без ответа. Об этом и предупреждает нас Творец в Его Торе: трепещите перед родителями, почитайте их, но субботы, все вы обязаны соблюдать. Даже если это не будет совпадать с родительской волей. Есть еще и весьма тонкие, духовные аспекты, проявляемые связью этих двух заповедей. Написано в книге Зогар (к недельной главе Ваякель), что самое благоприятное время для супружеских отношений наступает в субботу после полуночи. Зачатие, совершаемое в этот момент, способно привести в наш мир «великую душу». На это и намекает наш фрагмент, объединяющий заповеди о трепете перед родителями и соблюдении шаббата. «Испытывайте трепет перед матерью и отцом» — если хотите произвести на свет сына-праведника, который будет трепетать перед вами. «Субботы Мои храните» — храните, берегите ваши супружеские отношения до субботы. И только в субботу после полуночи приступайте к ним. Тогда у вас может родиться «великая душа», будущий праведник. на основе комментариев рава Моше-Яакова Равикова (известен и как Сандляр, т.к. имел сапожную мастерскую; уроки, которые он давал по субботам, опубликованы в книге «Ликутей раби Моше-Яаков»; конец 19-го — первая половина 20-го вв.; Белорусь — Эрец Исраэль) Можно ли звать отца по имени? В тексте Торы читаем: «Трепещите каждый перед матерью своей и отцом своим» (Ваикра, гл.19, ст.3). Среди прочих составляющих этой заповеди — и запрет звать отца по имени, и при его жизни и после его смерти (Шульхан Арух, раздел Йоре Деа, гл. 240). В Талмуде (трактат Шаббат, лист 115) воспроизводится рассказ раби Йоси бен Халафта (великий Учитель Мишны; 2-й век), в котором он, в частности, говорит: — Вот случай, который произошел с папой Халафтой (в оригинале — аба Халафта)… Но разве сын может назвать своего отца по имени? Ведь мы только что отмечали, что это запрещено. Если перед именем отца, — пишет Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) в своем комментарии к Талмуду, — сын ставит уважительное обращение — такое допустимо, и он ничего не нарушил. Это правило Рама (раби Моше Иссерлес, великий Учитель Торы, автор основного Свода примечаний к Шульхан Аруху, определяющего особые обычаи ашкеназских евреев; Польша, 16-й век) возводит на уровень закона (Шульхан Арух, раздел Йоре Деа, гл. 242). Поэтому позволительно сыну сказать, например: мой отец Моше. Вместе с тем, Маhаршаль (раби Шломо бар Йехиэль Лурия; Учитель Талмуда, Польша, 16-й век) в своей книге Ям шель Шломо подчеркивает, что существует различие между тем, как следует говорить об отце, и как — об учителе Торы. И если об учителя правомерно сказать, например — «раби Хаим», то называть по имени отца — ни в коем случае не следует. До наших дней сохранились документы, подписанные Рамбамом (великий Учитель, комментатор Мишны и составитель полного кодекса еврейских законов Мишнэ Тора; Испания – Египет, 12 век). В его подписи значится — «Моше, сын Маймона». Известно, что и Раши подписывался — «Шломо бар Ицхак» (Шломо, сын Ицхака). Возникает вопрос: как эти подписи соотносятся с запретом называть имя отца? Вероятно, запрещено произносить имя отца, говоря о нем, но на письменную форму, подпись, этот запрет — не распространяется. В Талмуде (трактат Песахим, лист 56) рассказывается, что Яаков перед смертью хотел открыть будущее своим детям. Но Шехина (Присутствие Всевышнего) покинула его.  — Может среди вас есть отступник? — строго спросил Яаков, взглянув на сыновей. Но те одновременно воскликнули: — Слушай, Израиль! Всевышний — Един! Израиль, как известно — второе имя Яакова. Неужели его сыновья, причем, все, вместе — нарушили закон, запрещающий звать отца по имени? Но не будем торопиться с выводами. Имя «Израиль» Яаков получил после победы над малахом (в условном переводе — «ангел») Эсава. Это имя — свидетельствует, что Яаков с честью выдержал все испытания, преодолел все преграды, из всех схваток вышел победителем (Берешит, гл. 32, ст. 29). Таким образом, Израиль — больше, чем просто имя. Это — титул, дарованный Всевышним. И как раз об этом случае и пишут Учителя эпохи Тосафот (Франция, Германия, 12-13 вв.). Если имя отца дает представление о значимости его личности — детям разрешено произносить это имя. Выходит, сыновья Яакова ничего не нарушили, назвав своего отца по имени — Израиль. на основе комментариев раби Акивы Эгера (комментатор Талмуда и Шульхан Аруха, был главным раввином Познани; Венгрия – Пруссия, вторая половина 18-го — первая половина 19-го вв.) и Хида (рав Хаим-Йосеф-Давид Азулай, Эрец Исраэль,18-й век)     Одинокий путник в пустыне с отцом и — шаббат В Талмуде (трактат Йевамот, лист 5) Учителя задаются вопросом: можно ли ради выполнения заповеди почитания родителей нарушить законы шаббата? И отвечают: дети, конечно же, должны уважать своих родителей и их волю, но и родители и дети — обязаны соблюдать субботу. Поэтому родительский наказ не может побудить к нарушению шаббата. Это и подразумевает фраза Торы — «Трепещите каждый перед матерью своей и отцом своим, но субботы Мои соблюдайте» (Ваикра, гл. 19, ст. 3). А теперь откроем трактат Талмуда Шаббат (лист 69). Здесь рав Ѓуна (великий Учитель Талмуда второго поколения, 3-й век) устанавливает интересный закон для тех, кто оказался в пустыне и потерял счет времени. Как в такой ситуации соблюдать шаббат, если не знаешь, когда он начинается и когда заканчивается? Нужно отсчитать шесть дней, — говорит рав Ѓуна, — и в седьмой устроить себе шаббат. Отметим, что воздерживаться от производительных работ нашему путнику придется не только в седьмой день, но и во все остальные. Ведь на самом деле субботой может оказаться любой день. Поэтому у человека, потерявшего ориентацию во времени, ежедневно должно быть сомнение — а вдруг суббота именно сегодня? Но как прожить, не разжигая огня, не готовя еду? Это, безусловно — невозможно. Но законы Торы и не требуют, чтобы человек умер ради субботы. Наоборот, в ней мы читаем наставление: «И живи ими (заповедями)» (Ваикра, гл. 18, ст. 5). Поэтому одинокому путнику, оказавшемуся в затруднительных обстоятельствах без часов и календаря — разрешено совершать работы, необходимые для поддержания жизни, чтобы не умереть от голода и жажды или от перегрева. Но — не более того. От всего, без чего можно прожить — ему придется отказаться.  Теперь усложним ситуацию. И предположим, наш одинокий путник не так уж и одинок. Вместе с ним путешествует его отец. Остальные условия — те же: нет календаря, нет часов, вокруг — пустыня. Им, естественно, все работы, кроме тех, что необходимы для поддержания жизни — запрещены. И вот отец просит своего сына вышить ему нарядный узор на рубахе. Без этого узора он, конечно же, проживет. Но расшитая рубаха наверняка наполнит жизнь отца радостью. Итак, у них, у отца и сына, должно быть сомнение: а вдруг сегодня шаббат? И оно разрывает в клочья мечту отца о нарядной рубахе.  Но ведь желание отца — самая, что ни есть, реальная заповедь для сына. Заповедь, не подлежащая никаким сомнениям.  Так может реальная заповедь, все же перевесит запрет, рожденный сомнением, и отец будет щеголять по пустыне в расшитой сыном рубахе? Тут надо вспомнить помещенное в текст нашей недельной главы требование — «…но субботы Мои соблюдайте». Обратите внимание — не субботний день, не шаббат, но — субботы (во множественном числе).  Неужели субботы бывают разные? Выходит, что так. Есть субботы, о которых точно известно, что это — шаббат, но бывают и такие, которые по незнанию, под влиянием стечения обстоятельства (как у путника в пустыне, потерявшего счет времени) рождены сомнением. И все эти субботы нужно соблюдать. Даже вопреки желаниям родителей. Этот вывод вытекает из сказанного в Торе: «Трепещите каждый перед матерью своей и отцом своим, но субботы Мои соблюдайте». на основе комментария рава Моше-Лейба Шахора (автор книги «Авней Шоhам»; Иерусалим, Израиль, 1893-1964 гг.)     Не воруйте — даже чтобы досадить   Один из запретов, представленных в нашей главе — «Не крадите» (Ваикра, гл. 19, ст. 11). Мы уже читали нечто похожее в недельной главе Итро, в Десяти заповедях. Правда, там было написано — «Не укради» (Шемот, гл. 20, ст. 15) — в единственном числе. В нашей недельной главе, — отмечает Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век), — подразумевается запрет на похищение чужого имущества, достояния ближнего. В то время как «не укради» в Десяти Речениях — запрет на похищение людей. Это видно из контекста, ибо в книге Шемот говорится о преступлении, наказуемом смертью по решению суда — как и за убийство или за супружескую измену, о которых там сказано. Однако в Талмуде (трактат Бава Мециа, лист 61) эти два запрета (или две вариации одного запрета) Учителя рассматривают под иным углом зрения. Они задаются вопросом: почему в Торе написано — «Не крадите»? Ведь уже было сказано — «Не укради». И находят такой ответ: «не укради» — сказано о банальной краже, когда воруют, чтобы присвоить себе чужое, воруют ради обогащения. Но в нашей недельной главе выражение «не крадите» предполагает запрет на воровство не с целью присвоить себе чужое ради наживы, но — чтобы досадить недругу, чтобы навредить ему. В этом случае, вор может и не воспользоваться украденным, но — уничтожить его. Ведь ему не нужна эта вещь, его цель — огорчить, причинить вред другому человеку. Из чего следует, что выражение «не крадите» связано с кражей, дабы досадить недругу? Вор меньше всего хочет, чтобы людям стало известно его ремесло. Поэтому он все держит в строгой тайне и никого не посвящает в свои дела, даже если это и мелкие «делишки». Опасаясь, что его выдадут, вор сам планирует кражу, сам ее осуществляет, а украденное — прячет подальше от посторонних глаз, туда, где никто не найдет. Но Всевышнему известно, что — в его сердце, в сердце одинокого волка. И требует: «Не воруй!» (поставив обращение в форме единственного числа). А как еще обращаться к вору-одиночке?! Иное дело — человек, не промышляющий кражами, который не считает себя вором. Однако у него, допустим, есть враг, которого он хочет как следует проучить — чтобы надолго это запомнил.  Как он может на деле это осуществить? Например — украсть то, что недругу дорого. Украсть и — уничтожить. Нет, вором прослыть он — не желает. Ведь его могут поймать — опыта у него в таких деяниях нет. Кому потом докажешь, что воровал не ради наживы? Поэтому он делится своими планами с другом, чтобы тот знал и был свидетелем его истинных намерений. В таких случаях важно, чтобы кто-то знал, что в действительности ты — не вор. Вот Всевышний и обращается к ним — к потенциальному вору и его наперснику, хранителю его тайны: «Не крадите». Даже если вознамерился человек кого-то проучить. Отсюда следует, что тот, кто знал о готовящейся краже, но не воспрепятствовал этому — тоже вор. на основе комментария рава Авраама-Хаима Шора (автор книги «Торат Хаим», Галиция, умер в 1632 г.)   Спасать или молиться о спасении?   В нашей недельной главе читаем: «Не оставайся равнодушным к крови ближнего твоего» (Ваикра, гл. 19, ст. 16). Не стань свидетелем его гибели, Здесь имеется в виду, — поясняет Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век), цитируя Талмуд (трактат Сангедрин, лист 73), — что мы не должны быть пассивными свидетелями чьей-то гибели, когда есть возможность человека спасти. Например — если человек тонет в реке или на него, допустим, напали дикие звери или разбойники. И все-таки хочется уточнить, что здесь подразумевается под спасением? Надо реально оказать тонущему или подвергшемуся нападению физическую помощь, или, быть может — лучше молиться о его спасении, уповая на Всевышнего, а в заслугу нашей молитвы, Он пошлет спасение ближнему, оказавшемуся в беде? В предпринимательстве, скажем, человек не должен думать, что его успех в делах — исключительно результат его труда, упорства, способностей и таланта. Нет, не сила его руки добывает ему богатство. Это — Всевышний посылает через него добро и благо в наш мир. А бизнесмен этот — всего лишь проводник, посыльный. И Творец еще спросит с него, насколько тот справился со своей ролью. Мы не в силах чего-то добиться, но наши действия — способны пробудить Милосердие Небес. И только в этом случае можно добиться желаемого результата. Но раз все зависит от Всевышнего, может, увидев тонущего человека — не стоит прыгать в воду и пытаться физически спасти его? Зачем, казалось бы, самому рисковать, когда можно с тем же успехом помолиться о его спасении? Если кто-то и в самом деле решит так поступить — он попадает в категорию людей, «проливающих кровь своего ближнего». То же самое можно сказать и о человеке, который, не имея никакой возможности помочь человеку, оказавшемуся в беде — не молится о нем, о его спасении. Допустим, ты не умеешь плавать и боишься воды. Но ведь помолиться за утопающего — каждый в состоянии.  Приведем и другой пример совершенно неправильного поведения. Один человек оказался в беде, а другой, точно зная, что помочь ему не в силах — все равно бросается на помощь. Вновь и вновь, повторяя бессмысленные, бесплодные попытки. А ведь, если бы он, вместо этого, сосредоточился бы на молитве — результат, возможно, был бы иным.  Таким образом, столкнувшись с ситуацией, в которой от нас требуется помощь, необходимо, прежде всего — трезво оценить свои силы. И если есть реальные шансы спасти того, кто терпит бедствие — мы обязаны это сделать. Если же мы физически совершенно не в состоянии помочь ему — нужно хотя бы молиться о его спасении. Но бездействовать, равнодушно проходить мимо — равносильно «пролитию крови ближнего».  на основе комментария рав Авраам-Иешаягу Карелица (широко известен и под именем Хазон Иш; Литва – Израиль, первая половина 20-го века)   Прочесть двадцать первый цикл обсуждения Прочесть двадцатый цикл обсуждения Прочесть девятнадцатый цикл обсуждения Прочесть восемнадцатый цикл обсуждения Прочесть семнадцатый цикл обсуждения Прочесть шестнадцатый цикл обсуждения Прочесть пятнадцатый цикл обсуждения Прочесть четырнадцатый цикл обсуждения Прочесть седьмой цикл обсуждения Прочесть шестой цикл обсуждения Прочесть пятый цикл обсуждения Прочесть четвертый цикл обсуждения Прочесть третий цикл обсуждения Прочесть второй цикл обсуждения Прочесть первый цикл обсуждения