Двадцать второй цикл обсуждения (видео) Прочесть двадцать второй цикл обсуждения Прочесть двадцать первый цикл обсуждения Прочесть двадцатый цикл обсуждения Прочесть девятнадцатый цикл обсуждения Прочесть восемнадцатый цикл обсуждения Прочесть семнадцатый цикл обсуждения Прочесть шестнадцатый цикл обсуждения Прочесть пятнадцатый цикл обсуждения Прочесть четырнадцатый цикл обсуждения Прочесть седьмой цикл обсуждения Прочесть шестой цикл обсуждения Прочесть пятый цикл обсуждения Прочесть четвертый цикл обсуждения Прочесть третий цикл обсуждения Прочесть второй цикл обсуждения Прочесть первый цикл обсуждения ГЛАВА «НОАХ»   Место в Торе: Берешит, гл. 6, ст. 9 — гл.11, ст. 32.   Почему она так называется? В первой фразе недельной главы говорится: «Вот житие Ноаха — Ноах был человеком праведным и непорочным...».   Обсуждение главы Ноах   1. Смысл удвоения имени   Наша недельная глава открывается словами — «Вот родословие Ноаха — Ноах праведный человек, он был совершенным в своих поколениях, перед Всевышним ходил Ноах» (Берешит, гл. 6, ст. 9). Бросается в глаза удвоение «Ноаха — Ноах». В оригинале имя повторено дважды и вовсе без изменений. В обоих случаях — «Ноах». Понятно, что Тора просто так удвоениями не разбрасывается. Так для чего оно здесь понадобилось? В Мидраше (Мидраш Раба на книгу Берешит, гл. 38) говорится, что подобное удвоение имени в Танахе свидетельствует о том, что носитель его удостоился, наряду с уделом в этом мире, также доли и в Будущем мире. То есть — это свидетельство о достижениях и в материальном и в духовном. Человек должен стремиться снискать положительное отношение к себе Всевышнего и людей. Как сказано: «И найдешь милость и благоволение в глазах Творца и людей» (Мишлей — Притчи царя Шломо, гл. 3, ст. 4). Удвоение имени Ноаха свидетельствует о том, что он обрел расположение Создателя и Его творений. В тексте Торы подчеркивается, что — «перед Всевышним ходил Ноах». Значит, расположение к нему людей было следствием хорошего отношения к нему Небес. Его доброе отношение к людям было продиктовано трепетом перед Всевышним. И в этом мы должны брать с Ноаха пример, и строить наши отношения, руководствуясь богобоязненностью и законами Торы. А еще имя Ноаха удвоено, потому что от Ноаха все видели только пользу и никакого вреда. Польза была его предкам и его потомкам, польза на Небесах и польза на земле, польза в этом мире и польза в мире Грядущем. Кроме того, удвоение имени показывает, что Ноах удостоился обладать и знанием Торы и богатством. И это — довольно редкий случай, потому что обычно человек удостаивается только чего-то одного из двух. И наличие одного, как правило, свидетельствует об отсутствии другого. В душе человека — несколько уровней (подробнее — см. на сайте, к примеру, в ответе «Об уровнях души», № 1311). И у праведных людей уровень «руах» — удвоен. У них есть верхний и нижний руах. Намек на это знание заключен в удвоении «Ноах — Ноах». Так написано в книге Зогар. Великий учитель Ари (раби Ицхак Лурия Ашкенази, крупнейший каббалист; Эрец Исраэль, 16-й век), анализируя эту тему, открыл нам важное правило. Высокодуховные сущности, перемещаясь из одного места в другое, не оставляют его полностью, но какая-то их часть остается на прежнем месте. Так, праведник находится среди нас, действует и функционирует в нашем мире, а его добавочный «верхний руах», в то же самое время пребывает в Ган Эдене (в условном переводе — райский сад). Потому что душа праведника не в силах отделиться от Дерева жизни. И когда праведник выполняет здесь заповедь, его душа занята тем же наверху. Так, если он, например, накладывает тефилин, то и в высших мирах происходит духовное отображение этого процесса, производимое пребывающей там душой.   на основе комментария рава Менахема Реканати (составитель книги «Перуш аль hа-Тора аль дерех hа-эмет», Италия, 1250-1310 гг.)       2. Сколько было Ноахов   Тора характеризует Ноаха так: «Вот родословие Ноаха — Ноах праведный человек, он был совершенным в своих поколениях, перед Всевышним ходил Ноах» (Берешит, гл. 6, ст. 9). Мы видим, что в этом отрывке имя Ноаха повторено три раза. Сначала идут удвоение «Ноаха — Ноах» (в оригинале «Ноах — Ноах»). Затем сказано: «перед Всевышним ходил Ноах». Очевидно, что такая насыщенность столь небольшого фрагмента именем Ноаха хранит в себе скрытые смыслы. Постараемся их найти. Бывает, человек растет в религиозной семье, получает соответствующее воспитание и образование. Но со временем ангелочек с маленькими пейсиками и в кипе, расшитой бисером, вырастает в малоприятную сущность с сигаретой в углу рта, с прилипшей циничной ухмылкой. «Попал в сети йецер hа-ра (дурного начала)»,— напишут в протоколе Небесного Суда. А на земле о нем уже давно написали — «Горе той старости, что позорит юность». Бывает, кто-то в молодости гоняется за удовольствиями, и плевать ему на заповеди, но в старости, когда здоровья на удовольствия уже не хватает — берется за ум и прилепляется к Всевышнему и Его Торе, отпускает бороду и становится праведным человеком. Так вот, Ноах был не таким. Он Ноах в юности, и Ноах в старости — праведник, идущий с Всевышним. В Талмуде (трактат Эрувин, лист 13) Учителя выясняют, хорошо ли, что был сотворен человек, или же лучше было бы его не создавать? Причем то, что мы перевели как «хорошо» и «лучше», в оригинале обозначается одним и тем же словом — «ноах». Учителя приходят к выводу, что лучше (ноах), конечно же, было бы не создавать человека (сколько горя он принес). Но раз уж он создан — пусть тогда анализирует свои поступки. Намек на это обсуждение содержится в нашем фрагменте. Удвоение «Ноах — Ноах» задает постановку вопроса. Хорошо (ноах) создать, или же лучше (ноах) не создавать? Ответ содержится в завершающей фразе — «перед Всевышним ходил Ноах». Раз уж человек создан, если он хочет, чтобы ему было хорошо (ноах) — он должен всегда помнить, что он перед Всевышним, и Тот наблюдает за каждым его поступком. В главной синагоге города Халеб, в шаббат, когда читали главу Ноах, один из прихожан был весьма раздражен и выражал недовольство. Ему пытались помочь, но он распалялся все больше и больше. Наконец, сам раввин обратился к нему и справился, все ли в порядке. — Я пришел в синагогу раньше всех. И решил пока начнется утренняя молитва прочитать недельную главу. Но на первой же фразе споткнулся о двух Ноахов и никак не могу понять, откуда взялся второй? — Второй? — удивился раввин. — Ну да, вот же написано: Ноах — Ноах! Я обращался за разъяснением к другим. Каждый по-своему объяснял. Но ни одно толкование меня не удовлетворило. Я плачу ежемесячный взнос габаю (служителю синагоги), так может быть рав удостоит меня объяснением, что здесь делает второй Ноах? Раввин понял, с кем имеет дело, и, сдержав улыбку ответил: — Я попытаюсь. Вот его объяснение. В ковчеге было слуховое оконце для освещения. Иногда, подходя к окну, человек видит в нем свое отражение. Ноах не был исключением, и порой, отражался в окне. Об этом и написано «Ноах — Ноах». Один Ноах стоит перед окном, другой — отражается в нем. Прихожанин сразу же успокоился и, просветлев лицом, провозгласил: — Это объяснение меня вполне устраивает!   на основе комментария рава Авраама Халуси (Халеб, Сирия, 1898-1974 гг.)         3. Тройное благословение   Написано в нашей недельной главе: «Вот родословие Ноаха — Ноах праведный человек, он был совершенным в своих поколениях, перед Всевышним ходил Ноах» (Берешит, гл. 6, ст. 9). Ноах трижды упомянут в этом небольшом фрагменте. Вероятно, это связано с правилом, что благословение, чтобы быть полным должно быть тройным и охватывать три сферы — собственную жизнь, потомство и пропитание. Чтобы жизнь была длинной, насыщенной и не отягощенной серьезными недугами. Чтобы дети росли богобоязненными и служили Всевышнему. И, наконец — чтобы был дом и достаток в нем. Важно, чтобы все это досталось не в страданиях и бедах, но — спокойно и с радостью. Слово «ноах» означает покой и удобство. И трижды повторенное имя Ноах намекает на тройное благословение — жизнью, детьми и пропитанием. И — напоминает, что нужно просить, чтобы все это было дано не через страдание, но в покое и умиротворении (бе-ноах). И еще в нашем фрагменте упомянуты три уровня праведности. Причем, Ноах обладал всеми тремя. Он был праведным, совершенным и ходил перед Всевышним. Рассмотрим эти уровни. Первый из них — праведный человек. Чтобы достичь этого уровня, нужно быть прямым, честным и справедливым. Именно эти качества должны лежать в основе всех дел и поступков. Более высокий уровень — человек совершенный или цельный. Все его поступки совершенны, во всех делах он стремится достичь самого лучшего результата. Он не кривит сердцем, не ищет оправданий и легких путей. Если выполнение заповеди предполагает и облегченный вариант, он им не воспользуется. Его устроит только полный контакт, и никаких поблажек он себе не дает. Достичь цельности и совершенства — труднее, чем праведности. Поэтому эти качества и ценятся больше. И наконец, самый высокий уровень — праведник, всей душой и всем сердцем прилепившийся к Всевышнему. Когда в любой момент времени Творец — в центре внимания. Написано: «Перед Всевышним ходил Ноах». То есть — куда бы ни направился Ноах, он шел, прежде всего, к Творцу, а Тот шел рядом с ним. Когда первого человека вызывают к чтению Торы, вся община произносит: «И вы, прилепившиеся к Всевышнему, живы все вы сегодня» (Дварим, гл. 4, ст. 4). Таким образом, поднявшись на самую высокую ступень праведности, человек удостаивается жизни. Злодей же жизни — лишается. Как сказано: «Пронесется буря — и нет нечестивого, праведник же — основание мира» (Мишлей — Притчи царя Шломо, гл. 10, ст. 25). Эту фразу можно понять двояко. Как бы сильно ни бушевала буря, она проносится и стихает. Также и злодеи. Они, конечно, могут нагнать страха, но нужно понимать, что подобно буре, они пошумят и сгинут. Праведники же будут всегда, ведь на них держится мир. Другое объяснение. Праведники не только укрепляют мир, но и служат его очищению. Глядя на них, Всевышний насылает бурю на злодеев, чтобы не портили вид. Но как узнать, что человек действительно праведник, что он не притворяется? Нужно посмотреть на его сына. Как сказано: «Свергнуты будут нечестивые — и нет их, дом же праведных выстоит» (Мишлей, гл. 12, ст. 7). Учителя в Мидраше (Мидраш Раба на книгу Берешит, гл. 30) поясняют, что, поскольку здесь говорится о праведниках во множественном числе — значит, речь идет о Ноахе и о его сыне Шеме, который продолжил традицию отца и тоже был праведником.   на основе комментария раби Авраама-Мордехая Алтера (Ребе Гурских хасидов; чаще упоминается под «псевдонимом», образованным от названия серии его книг — Имрей Эмет; Польша – Израиль, середина 20-го века)         4. Многие не любят наставления   Написано в нашей недельной главе: «Вот родословие Ноаха — Ноах праведный человек, он был совершенным в своих поколениях, перед Всевышним ходил Ноах» (Берешит, гл. 6, ст. 9). В своем комментарии Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) отмечает, что некоторые наши Учителя пишут, что это — похвала. То есть — он был праведным человеком даже в своем поколении. И если бы он жил в поколении праведников — был бы еще более праведным. Однако другие Учителя, анализируя данный фрагмент в Талмуде (трактат Санhедрин, лист 108) усматривают в этом неодобрение. Возникает вопрос: как можно неодобрительно отзываться о Ноахе, если сама Тора свидетельствует, что он праведник? В Талмуде (трактат Кетубот, лист 105) приводится важное правило: если горожане хорошо отзываются о своем раввине, это еще не означает, что они считают его великим. Это подразумевает, что он недостаточно наставлял их на путь Истины. Например, богач публично нарушает шаббат, но дал хорошее пожертвование раввину. И раввин, вместо того, чтобы предупредить о недопустимости осквернения субботы, принялся льстить и рассыпаться в благодарностях и похвалах. Такого раввина многие будут хвалить. Только будет ли польза от таких похвал? Но если раввина откровенно недолюбливают, если у него есть недоброжелатели и даже ненавистники — это свидетельствует, что он ведет свои дела не предвзято и нелицеприятно. Когда Раши писал о неодобрении Ноаха, это можно воспринимать, как неодобрение со стороны его современников. И оно вызвано тем, что Ноах не давал им спуску. Раши добавляет, что порождение праведника — его добрые дела. И добрые дела Ноаха, в том числе, заключались в наставлениях, которые он давал. Эти наставления актуальны и для нас. Намек на них мы находим в следующем фрагменте — там, где идет речь о сыновьях Ноаха, о его порождениях. Читаем: «И породил Hoax троих сыновей: Шема, Хама и Йефета» (Берешит, гл. 6, ст. 10). Слово «шем» означает — имя и дает намек на Всевышнего (hа-Шем). Ноах сам ходил с Творцом и убеждал людей постоянно представлять Его перед собой. Это способно уберечь от нарушений и проступков. О том же говорит и царь Давид — «Представляю Всевышнего перед собой всегда» (Теилим — Псалмы царя Давида, гл. 16, ст. 8). Эту фразу часто располагают перед глазами того, кто ведет общественную молитву. Слово «хам» означает — горячий. Здесь заложен намек на то, что служить Всевышнему надо не «на автомате», но, что называется, «с огоньком», с воодушевлением. Имя «Йефет» связано с красотой и гармонией. Такими должны быть поступки человека. Об этом в трактате Авот (гл. 2, м. 1) написано: «Какой из праведных путей должен избрать для себя человек? Любой из тех, на которых он сможет проявить красоту своей души, и красота эта будет по достоинству оценена людьми».   на основе комментария рава Симхи Бунима из Пшисхи (глава хасидской общины Пшиски — еврейского местечка в Польше; конец 18-го – первая половина 19-го вв.)     5. Не попасться на увещевания дурного начала   В тексте нашей недельной главы находим обещание Всевышнего — «Никогда больше не прокляну Я землю из-за человека, ведь побуждения сердца его злы с юности его» (Берешит, гл. 8, ст. 21). Под «побуждениями сердца» следует понимать йецер hа-ра (дурное начало), которое есть у каждого человека. Йецер hа-ра постоянно старается подбить человека на нехороший поступок, и человек частенько попадает в расставленные йецером ловушки. Поясню эту мысль с помощью притчи. В одном городе жил местный дурачок, над которым многие потешались. Некий пустой и циничный человек решил повеселить компанию своих приятелей, таких же пустобрехов, как он. И сказал им, что устроит так, что местный дурачок прыгнет в болото, находящееся неподалеку от города. После этого он стал угощать беднягу разными сладостями, чтобы втереться к нему в доверие. Затем пригласил его прогуляться за город. Когда они подошли к болоту, этот циник сказал, что хочет поведать дурачку важную тайну, но сперва хочет убедиться, что тот умеет держать язык за зубами, и никому не выдаст секрет. Тот дал слово. — Тебе знакомо это болото? — Конечно! Я слышал, что оно глубокое и опасное. — Это не так! О нем специально распускают слухи, потому что там спрятан богатый клад. Трясина только в самом начале, а дальше ее нет, зато есть клад. Если хорошо разбежаться и прыгнуть, можно овладеть несметным богатством. Дурачок поверил россказням, разбежался и прыгнул. Оказался в трясине и начал тонуть. — Спасите! — заорал он. — Вытащите меня отсюда! — Даже и не думай об этом! Знаешь, сколько усилий мне стоило заманить тебя в болото? Я сперва позову друзей, чтобы они вволю повеселились. А потом, может, и вытащу тебя... По похожей схеме действует и йецер hа-ра. Он втирается в доверие, используя соблазны, а иногда и — подачки. Человек спохватывается только в момент, когда оказывается в трясине по самое горло, а йецер вовсю хохочет над ним. Выбраться из этой ситуации сумеет не каждый. Поэтому ни в коем случае нельзя в нее попадать. А для этого нужно перестать вести себя, как местный дурачок...   на основе комментария Хафец Хаима (раби Исраэль-Меир hа-Коэн, один из крупнейших Учителей Торы первой половины 20-го века)   Автор текста Мордехай Вейц ГЛАВА «КЕДОШИМ» Место в Торе: Ваикра, гл. 19, ст. 1 — гл. 20, ст. 27 Почему глава так называется: По значимому слову первой фразы главы, в которой сказано: «И говорил Всевышний Моше: «Обратись ко всей общине Израиля и скажи им — возвышенными (кедошим) будьте, ибо возвышен Я — Всевышний...» (Ваикра, гл. 19, ст. 1). Слово кедошим — множественное число от ивритского слова кадош, что в большинстве переводов Торы означает — «святой». Однако у слова кадош есть и другое значение — возвышенный, стремящийся вверх, духовный. Обсуждение главы Кедошим Как привести в наш мир «великую душу» Один из фрагментов в начале нашей недельной главы связывает между собой две важнейшие заповеди: «Трепещите каждый перед матерью своей и отцом своим, и субботы Мои соблюдайте» (Ваикра, гл. 19, ст. 3). Обратите внимание, что глагол «трепетать» в формулировке первой из этих двух заповедей употреблен во множественном числе («трепещите»). И в этом прочитывается указание, что исполнять ее обязан не только мужчина, но и женщина. И еще. На первом месте в ней (в этой заповеди) упомянута мать, и только потом — отец. Это связано с тем, что людям, как правило, свойственно больше трепетать перед отцом, нежели перед матерью. Обязанность каждого испытывать трепет и перед ней — и подчеркивается в Торе этой «очередностью» (сначала — мать, затем — отец). Но в чем конкретно выражается соблюдение заповеди трепетного отношения к родителям? Учителя разъясняют, что у родителей должны быть почетные места за столом, и дети не вправе занимать их, даже когда родителей нет рядом. В разговоре нельзя отвечать вместо них (родителей), а в споре — поддерживать противоположную сторону и т.п. Теперь осталось понять, для чего в Торе заповедь о трепете перед родителями и требование соблюдать шаббат — объединяются в одну фразу. Разве между ними есть какая-то связь? Оказывается — есть. Как быть, если родители велят сыну или дочери сделать что-то, что противоречит заповеди соблюдения субботы? Можно ли нарушить шаббат, исполняя волю матери или отца? С одной стороны, родителей нужно почитать и трепетать перед ними. Но ведь трепет и почтение мы должны испытывать и перед Всевышним. А это означает, что надо неукоснительно выполнять данные Им заповеди. Его заповеди, кстати сказать, адресованы не только нам, но — и нашим родителям. Поэтому, если отец и/или мать требуют, чтобы их сын или дочь нарушили субботний закон или какое-либо другое указание Творца — их желание должно остаться без ответа. Об этом и предупреждает нас Творец в Его Торе: трепещите перед родителями, почитайте их, но субботы, все вы обязаны соблюдать. Даже если это не будет совпадать с родительской волей. Есть еще и весьма тонкие, духовные аспекты, проявляемые связью этих двух заповедей. Написано в книге Зогар (к недельной главе Ваякель), что самое благоприятное время для супружеских отношений наступает в субботу после полуночи. Зачатие, совершаемое в этот момент, способно привести в наш мир «великую душу». На это и намекает наш фрагмент, объединяющий заповеди о трепете перед родителями и соблюдении шаббата. «Испытывайте трепет перед матерью и отцом» — если хотите произвести на свет сына-праведника, который будет трепетать перед вами. «Субботы Мои храните» — храните, берегите ваши супружеские отношения до субботы. И только в субботу после полуночи приступайте к ним. Тогда у вас может родиться «великая душа», будущий праведник. на основе комментариев рава Моше-Яакова Равикова (известен и как Сандляр, т.к. имел сапожную мастерскую; уроки, которые он давал по субботам, опубликованы в книге «Ликутей раби Моше-Яаков»; конец 19-го — первая половина 20-го вв.; Белорусь — Эрец Исраэль) Можно ли звать отца по имени? В тексте Торы читаем: «Трепещите каждый перед матерью своей и отцом своим» (Ваикра, гл.19, ст.3). Среди прочих составляющих этой заповеди — и запрет звать отца по имени, и при его жизни и после его смерти (Шульхан Арух, раздел Йоре Деа, гл. 240). В Талмуде (трактат Шаббат, лист 115) воспроизводится рассказ раби Йоси бен Халафта (великий Учитель Мишны; 2-й век), в котором он, в частности, говорит: — Вот случай, который произошел с папой Халафтой (в оригинале — аба Халафта)… Но разве сын может назвать своего отца по имени? Ведь мы только что отмечали, что это запрещено. Если перед именем отца, — пишет Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) в своем комментарии к Талмуду, — сын ставит уважительное обращение — такое допустимо, и он ничего не нарушил. Это правило Рама (раби Моше Иссерлес, великий Учитель Торы, автор основного Свода примечаний к Шульхан Аруху, определяющего особые обычаи ашкеназских евреев; Польша, 16-й век) возводит на уровень закона (Шульхан Арух, раздел Йоре Деа, гл. 242). Поэтому позволительно сыну сказать, например: мой отец Моше. Вместе с тем, Маhаршаль (раби Шломо бар Йехиэль Лурия; Учитель Талмуда, Польша, 16-й век) в своей книге Ям шель Шломо подчеркивает, что существует различие между тем, как следует говорить об отце, и как — об учителе Торы. И если об учителя правомерно сказать, например — «раби Хаим», то называть по имени отца — ни в коем случае не следует. До наших дней сохранились документы, подписанные Рамбамом (великий Учитель, комментатор Мишны и составитель полного кодекса еврейских законов Мишнэ Тора; Испания – Египет, 12 век). В его подписи значится — «Моше, сын Маймона». Известно, что и Раши подписывался — «Шломо бар Ицхак» (Шломо, сын Ицхака). Возникает вопрос: как эти подписи соотносятся с запретом называть имя отца? Вероятно, запрещено произносить имя отца, говоря о нем, но на письменную форму, подпись, этот запрет — не распространяется. В Талмуде (трактат Песахим, лист 56) рассказывается, что Яаков перед смертью хотел открыть будущее своим детям. Но Шехина (Присутствие Всевышнего) покинула его.  — Может среди вас есть отступник? — строго спросил Яаков, взглянув на сыновей. Но те одновременно воскликнули: — Слушай, Израиль! Всевышний — Един! Израиль, как известно — второе имя Яакова. Неужели его сыновья, причем, все, вместе — нарушили закон, запрещающий звать отца по имени? Но не будем торопиться с выводами. Имя «Израиль» Яаков получил после победы над малахом (в условном переводе — «ангел») Эсава. Это имя — свидетельствует, что Яаков с честью выдержал все испытания, преодолел все преграды, из всех схваток вышел победителем (Берешит, гл. 32, ст. 29). Таким образом, Израиль — больше, чем просто имя. Это — титул, дарованный Всевышним. И как раз об этом случае и пишут Учителя эпохи Тосафот (Франция, Германия, 12-13 вв.). Если имя отца дает представление о значимости его личности — детям разрешено произносить это имя. Выходит, сыновья Яакова ничего не нарушили, назвав своего отца по имени — Израиль. на основе комментариев раби Акивы Эгера (комментатор Талмуда и Шульхан Аруха, был главным раввином Познани; Венгрия – Пруссия, вторая половина 18-го — первая половина 19-го вв.) и Хида (рав Хаим-Йосеф-Давид Азулай, Эрец Исраэль,18-й век)     Одинокий путник в пустыне с отцом и — шаббат В Талмуде (трактат Йевамот, лист 5) Учителя задаются вопросом: можно ли ради выполнения заповеди почитания родителей нарушить законы шаббата? И отвечают: дети, конечно же, должны уважать своих родителей и их волю, но и родители и дети — обязаны соблюдать субботу. Поэтому родительский наказ не может побудить к нарушению шаббата. Это и подразумевает фраза Торы — «Трепещите каждый перед матерью своей и отцом своим, но субботы Мои соблюдайте» (Ваикра, гл. 19, ст. 3). А теперь откроем трактат Талмуда Шаббат (лист 69). Здесь рав Ѓуна (великий Учитель Талмуда второго поколения, 3-й век) устанавливает интересный закон для тех, кто оказался в пустыне и потерял счет времени. Как в такой ситуации соблюдать шаббат, если не знаешь, когда он начинается и когда заканчивается? Нужно отсчитать шесть дней, — говорит рав Ѓуна, — и в седьмой устроить себе шаббат. Отметим, что воздерживаться от производительных работ нашему путнику придется не только в седьмой день, но и во все остальные. Ведь на самом деле субботой может оказаться любой день. Поэтому у человека, потерявшего ориентацию во времени, ежедневно должно быть сомнение — а вдруг суббота именно сегодня? Но как прожить, не разжигая огня, не готовя еду? Это, безусловно — невозможно. Но законы Торы и не требуют, чтобы человек умер ради субботы. Наоборот, в ней мы читаем наставление: «И живи ими (заповедями)» (Ваикра, гл. 18, ст. 5). Поэтому одинокому путнику, оказавшемуся в затруднительных обстоятельствах без часов и календаря — разрешено совершать работы, необходимые для поддержания жизни, чтобы не умереть от голода и жажды или от перегрева. Но — не более того. От всего, без чего можно прожить — ему придется отказаться.  Теперь усложним ситуацию. И предположим, наш одинокий путник не так уж и одинок. Вместе с ним путешествует его отец. Остальные условия — те же: нет календаря, нет часов, вокруг — пустыня. Им, естественно, все работы, кроме тех, что необходимы для поддержания жизни — запрещены. И вот отец просит своего сына вышить ему нарядный узор на рубахе. Без этого узора он, конечно же, проживет. Но расшитая рубаха наверняка наполнит жизнь отца радостью. Итак, у них, у отца и сына, должно быть сомнение: а вдруг сегодня шаббат? И оно разрывает в клочья мечту отца о нарядной рубахе.  Но ведь желание отца — самая, что ни есть, реальная заповедь для сына. Заповедь, не подлежащая никаким сомнениям.  Так может реальная заповедь, все же перевесит запрет, рожденный сомнением, и отец будет щеголять по пустыне в расшитой сыном рубахе? Тут надо вспомнить помещенное в текст нашей недельной главы требование — «…но субботы Мои соблюдайте». Обратите внимание — не субботний день, не шаббат, но — субботы (во множественном числе).  Неужели субботы бывают разные? Выходит, что так. Есть субботы, о которых точно известно, что это — шаббат, но бывают и такие, которые по незнанию, под влиянием стечения обстоятельства (как у путника в пустыне, потерявшего счет времени) рождены сомнением. И все эти субботы нужно соблюдать. Даже вопреки желаниям родителей. Этот вывод вытекает из сказанного в Торе: «Трепещите каждый перед матерью своей и отцом своим, но субботы Мои соблюдайте». на основе комментария рава Моше-Лейба Шахора (автор книги «Авней Шоhам»; Иерусалим, Израиль, 1893-1964 гг.)     Не воруйте — даже чтобы досадить   Один из запретов, представленных в нашей главе — «Не крадите» (Ваикра, гл. 19, ст. 11). Мы уже читали нечто похожее в недельной главе Итро, в Десяти заповедях. Правда, там было написано — «Не укради» (Шемот, гл. 20, ст. 15) — в единственном числе. В нашей недельной главе, — отмечает Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век), — подразумевается запрет на похищение чужого имущества, достояния ближнего. В то время как «не укради» в Десяти Речениях — запрет на похищение людей. Это видно из контекста, ибо в книге Шемот говорится о преступлении, наказуемом смертью по решению суда — как и за убийство или за супружескую измену, о которых там сказано. Однако в Талмуде (трактат Бава Мециа, лист 61) эти два запрета (или две вариации одного запрета) Учителя рассматривают под иным углом зрения. Они задаются вопросом: почему в Торе написано — «Не крадите»? Ведь уже было сказано — «Не укради». И находят такой ответ: «не укради» — сказано о банальной краже, когда воруют, чтобы присвоить себе чужое, воруют ради обогащения. Но в нашей недельной главе выражение «не крадите» предполагает запрет на воровство не с целью присвоить себе чужое ради наживы, но — чтобы досадить недругу, чтобы навредить ему. В этом случае, вор может и не воспользоваться украденным, но — уничтожить его. Ведь ему не нужна эта вещь, его цель — огорчить, причинить вред другому человеку. Из чего следует, что выражение «не крадите» связано с кражей, дабы досадить недругу? Вор меньше всего хочет, чтобы людям стало известно его ремесло. Поэтому он все держит в строгой тайне и никого не посвящает в свои дела, даже если это и мелкие «делишки». Опасаясь, что его выдадут, вор сам планирует кражу, сам ее осуществляет, а украденное — прячет подальше от посторонних глаз, туда, где никто не найдет. Но Всевышнему известно, что — в его сердце, в сердце одинокого волка. И требует: «Не воруй!» (поставив обращение в форме единственного числа). А как еще обращаться к вору-одиночке?! Иное дело — человек, не промышляющий кражами, который не считает себя вором. Однако у него, допустим, есть враг, которого он хочет как следует проучить — чтобы надолго это запомнил.  Как он может на деле это осуществить? Например — украсть то, что недругу дорого. Украсть и — уничтожить. Нет, вором прослыть он — не желает. Ведь его могут поймать — опыта у него в таких деяниях нет. Кому потом докажешь, что воровал не ради наживы? Поэтому он делится своими планами с другом, чтобы тот знал и был свидетелем его истинных намерений. В таких случаях важно, чтобы кто-то знал, что в действительности ты — не вор. Вот Всевышний и обращается к ним — к потенциальному вору и его наперснику, хранителю его тайны: «Не крадите». Даже если вознамерился человек кого-то проучить. Отсюда следует, что тот, кто знал о готовящейся краже, но не воспрепятствовал этому — тоже вор. на основе комментария рава Авраама-Хаима Шора (автор книги «Торат Хаим», Галиция, умер в 1632 г.)   Спасать или молиться о спасении?   В нашей недельной главе читаем: «Не оставайся равнодушным к крови ближнего твоего» (Ваикра, гл. 19, ст. 16). Не стань свидетелем его гибели, Здесь имеется в виду, — поясняет Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век), цитируя Талмуд (трактат Сангедрин, лист 73), — что мы не должны быть пассивными свидетелями чьей-то гибели, когда есть возможность человека спасти. Например — если человек тонет в реке или на него, допустим, напали дикие звери или разбойники. И все-таки хочется уточнить, что здесь подразумевается под спасением? Надо реально оказать тонущему или подвергшемуся нападению физическую помощь, или, быть может — лучше молиться о его спасении, уповая на Всевышнего, а в заслугу нашей молитвы, Он пошлет спасение ближнему, оказавшемуся в беде? В предпринимательстве, скажем, человек не должен думать, что его успех в делах — исключительно результат его труда, упорства, способностей и таланта. Нет, не сила его руки добывает ему богатство. Это — Всевышний посылает через него добро и благо в наш мир. А бизнесмен этот — всего лишь проводник, посыльный. И Творец еще спросит с него, насколько тот справился со своей ролью. Мы не в силах чего-то добиться, но наши действия — способны пробудить Милосердие Небес. И только в этом случае можно добиться желаемого результата. Но раз все зависит от Всевышнего, может, увидев тонущего человека — не стоит прыгать в воду и пытаться физически спасти его? Зачем, казалось бы, самому рисковать, когда можно с тем же успехом помолиться о его спасении? Если кто-то и в самом деле решит так поступить — он попадает в категорию людей, «проливающих кровь своего ближнего». То же самое можно сказать и о человеке, который, не имея никакой возможности помочь человеку, оказавшемуся в беде — не молится о нем, о его спасении. Допустим, ты не умеешь плавать и боишься воды. Но ведь помолиться за утопающего — каждый в состоянии.  Приведем и другой пример совершенно неправильного поведения. Один человек оказался в беде, а другой, точно зная, что помочь ему не в силах — все равно бросается на помощь. Вновь и вновь, повторяя бессмысленные, бесплодные попытки. А ведь, если бы он, вместо этого, сосредоточился бы на молитве — результат, возможно, был бы иным.  Таким образом, столкнувшись с ситуацией, в которой от нас требуется помощь, необходимо, прежде всего — трезво оценить свои силы. И если есть реальные шансы спасти того, кто терпит бедствие — мы обязаны это сделать. Если же мы физически совершенно не в состоянии помочь ему — нужно хотя бы молиться о его спасении. Но бездействовать, равнодушно проходить мимо — равносильно «пролитию крови ближнего».  на основе комментария рав Авраам-Иешаягу Карелица (широко известен и под именем Хазон Иш; Литва – Израиль, первая половина 20-го века)   Прочесть двадцать второй цикл обсуждения Прочесть двадцать первый цикл обсуждения Прочесть двадцатый цикл обсуждения Прочесть девятнадцатый цикл обсуждения Прочесть восемнадцатый цикл обсуждения Прочесть семнадцатый цикл обсуждения Прочесть шестнадцатый цикл обсуждения Прочесть пятнадцатый цикл обсуждения Прочесть четырнадцатый цикл обсуждения Прочесть седьмой цикл обсуждения Прочесть шестой цикл обсуждения Прочесть пятый цикл обсуждения Прочесть четвертый цикл обсуждения Прочесть третий цикл обсуждения Прочесть второй цикл обсуждения Прочесть первый цикл обсуждения