Двадцать второй цикл обсуждения (видео) Прочесть двадцать второй цикл обсуждения Прочесть двадцать первый цикл обсуждения Прочесть двадцатый цикл обсуждения Прочесть девятнадцатый цикл обсуждения Прочесть восемнадцатый цикл обсуждения Прочесть семнадцатый цикл обсуждения Прочесть шестнадцатый цикл обсуждения Прочесть пятнадцатый цикл обсуждения Прочесть четырнадцатый цикл обсуждения Прочесть седьмой цикл обсуждения Прочесть шестой цикл обсуждения Прочесть пятый цикл обсуждения Прочесть четвертый цикл обсуждения Прочесть третий цикл обсуждения Прочесть второй цикл обсуждения Прочесть первый цикл обсуждения ГЛАВА «ПЕКУДЕЙ» Место в Торе: книга Шемот, гл. 38, ст. 21 - гл. 40, ст. 38.   Почему глава так называется? По первым словам фразы: «Вот итоги сооружения Мишкана, Мишкана Свидетельства (аэдут), подведенные по приказу Моше» (Шемот, гл. 38, ст. 21). Вот итоги (подсчеты) на иврите — пекудей.   Обсуждение главы Пекудей   1. Очерняющая ложь   Наша недельная глава начинается словами: «Вот итоги сооружения Шатра Откровения» (Шемот, гл. 38, ст. 21). Моше дает отчет перед народом обо всех доходах и расходах, о собранных и потраченных средствах на строительство Мишкана (Переносного Храма). Деньги собирали всем миром, и каждый жертвовал свою часть. И вот, Моше решает дать всем отчет о расходах. Почему ему вообще пришла в голову такая мысль? Потому что Моше был очень осторожен и знал, как должен себя вести лидер такого уровня. Однажды, он услышал разговор двух евреев. Один из них говорил другому: «Посмотри на Моше, какая у него шея. Посмотри, как он отъелся! — это потому, что ест и пьет за наш счет. Мы вместе жертвуем деньги на Мишкан. Значит, он живет за мой и за твой счет». Как только Моше это услышал — сразу же приказал составить отчет о всех собранных и потраченных средствах. Но зачем он, лидер такого уровня, вообще стал обращать внимание на каких-то двух болтунов? Дело в том, что любого человека, даже самого честного и сильного, можно очернить ложью. Причем, как правило, занимаются этим люди намного более низкие, чем объект их злоязычия. Многие действительно добрые, хорошие и серьезные люди повергались и подвергаются бездумным сплетням и злословию пустозвонов, что ведет к разрушению их жизни. И речь даже не о целенаправленном злословии, но — просто о злобной болтовне, разрушающей жизни ни в чем неповинных людей. Злословие с целью разрушить чью-то жизнь, выглядит еще страшнее. Но результат один — сломанные судьбы. Сегодня, с развитием массовых средств информации, сплетни и злословие особенно опасны. Ведь любая новость моментально распространяется по просторам интернета, и многие порядочные люди уже пострадали от его влияния. Что же делать, чтобы этого не допустить?  Вспомним Хану — мать пророка Шмуэля. У нее не было детей, и она очень страдала от этого. Однажды, она поехала в Мишкан, который тогда находился в Шило, и там плакала и молилась. Так тихо, что только губы ее шевелились. Главный коэн Эли увидел, что она молчит, но губы при этом шевелятся, и решил, что она пьяная. Ведь даже хошен — нагрудник с двенадцатью драгоценными камнями, показывал ему именно эти буквы — шин, каф, реш, hей. Из этих букв можно действительно сложить слово шикора (пьяная). — Протрезвись от вина своего! — сказал Хане Эли. И отвечала Ханна: — Нет, господин мой, я жена, скорбящая духом, вина же и алкоголя не пила я, а изливаю душу мою пред Всевышним» (Танах, Первая книга Шмуэля, гл.1, ст. 15). Она не постеснялась сказать о себе правду. Наоборот, подобно Моше, она моментально отреагировала на то, как назвал ее Эли, и этим она «обелила» себя в его глазах. И только тогда Эли понял, что она не шикора (пьяная), но — ке-Сара (великая, как праматерь Сара). Слово шикора и выражение ке-Сара состоят из одних и тех же букв. Только коэн сам должен правильно сложить и прочитать эти буквы. И Эли понял, что ошибся. Что Хана по-настоящему страдает. Тогда Эли благословил ее. Благодаря тому, что Хана не промолчала, она получила благословение и родила ребенка, который впоследствии станет пророком и помажет на царство первого царя Израиля Шауля, а затем — и царя Давида. То есть благодаря молитве и самоотверженности Ханы, еврейский народ получил величайшего из пророков — Шмуэля. Страшно подумать, что было бы, если бы она промолчала. Ведь Эли продолжал бы думать о том, что она — пьяная, и благословения Хана не получила бы.   Но благодаря силе ее великой молитвы — весь народ Израиля молится именно так, как это делала она — почти беззвучно, только чтобы губы шевелились. Из написанного выше мы можем сделать для себя вывод, что очень часто, слыша о ком-то, или даже видя что-то, мы можем неправильно понять ситуацию и ошибиться. Так, как это произошло в истории с Ханой и в истории с Моше. И если человек прибавил в весе — не нужно думать, что он ворует, а если почти беззвучно шевелит губами — что он пьяный. Ведь если сам Всевышний доверял Моше — что говорить о нас, простых смертных из плоти и крови...   на основе комментария рава Йоны Мецгера (автор нескольких книг на темы еврейского мировоззрения и законодательства; Израиль, наше время)       2. От чего зависит геула (освобождение)   Моше велит подвести итоги возведения Мишкана (Переносного Храма). Написано в нашей недельной главе: «Вот итоги сооружения Мишкана, Мишкана Свидетельства, которые были подведены, согласно распоряжению Моше» (Шемот, гл. 38, ст. 21). Бросается в глаза, что слово Мишкан повторено дважды. И Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) раскрывает нам причину этого удвоения. Он пишет, что в этом содержится намек на Иерусалимский Храм (Бейт hа-Микдаш), который, как говорится в Мидраше Танхума, дважды был разрушен из-за прегрешений Израиля. Но позвольте, ведь отчет о возведении Мишкана был подготовлен сразу по завершении строительства. Так уместно ли говорить о разрушении Иерусалимского Храма, когда только что построили Переносной? В книге Зогар сказано, что сынам Израиля суждено испытать четыре галута (изгнания), то есть — пережить четыре разных периода физического и духовного владычества над ними. Эти галуты условно названы именами империй, завоевывавших Израиль — вавилонский галут, персидский, греческий и римский. Из первого они будут освобождены в заслугу Авраама. Второй галут завершится в заслугу Ицхака. Спасение из третьего галута придет в заслугу Яакова. А последний, четвертый галут — будет завершен в заслугу Моше. Последний галут — самый долгий. Это объясняется тем, что народ Израиля должным образом не изучает Тору. А ведь она названа именем Моше. Об этом читаем: «Помните Тору Моего слуги Моше!» (Танах, книга пророка Малахи, гл. 3, ст. 22). Тора слишком дорога для Моше, чтобы он открывал эпоху чудес для неучей и современных митрофанушек. Но как только ситуация со знанием Торы исправится — галут тут же будет завершен. Теперь нам легче понять, почему едва сообщив о возведении Мишкана, Тора тут же намекает на разрушение Бейт hа-Микдаша (Иерусалимского Храма). Причем, сообщает, что это произойдет дважды. Такое известие, казалось бы, не может зарядить энтузиазмом, который столь необходим при служении. Однако это только на первый взгляд. Ведь за двумя разрушениями последует строительство Третьего Храма, который уже никогда не будет разрушен. И все это благодаря Торе, полученной Израилем через Моше. Долгий путь, который был начат вместе с Моше, с ним и будет завершен. Исходя из всего сказанного, наш фрагмент обретает дополнительный смысл. Написано — «вот итоги». Но разве сейчас время подводить итоги? Ведь нас ожидают четыре галута, сопровождаемые двумя тяжелейшими разрушениями. Да, именно сейчас — время. Ведь Мишкан недаром назван «Мишканом Свидетельства». Он свидетельствует о возведении в будущем Третьего Храма. А свидетельство — это Тора. Как сказано: «Свидетельство Всевышнего надежно, оно умудряет глупца» (Теилим — Псалмы царя Давида, гл. 19, ст. 8). Таким образом, завершение последнего галута и возведение нерушимого Микдаша зависят от степени погруженности в Тору народа Торы. Почему все так зависит от Торы? Потому что «распоряжается Моше». А он безмерно любит Тору, и не даст в обиду тех, кто разделяет с ним эту любовь.   на основе комментария Ор hа-Хаим (раби Хаим бен Атар, один из крупнейших комментаторов Торы; Марокко – Израиль, первая половина 18-го века)     3. Спасение — в единстве   В недельной главе Ки Тиса мы читали о подсчете сынов Израиля, который проводился в пустыне. Тогда все мужчины в возрасте от 20-ти до 60-ти лет должны были пожертвовать по половине серебряного шекеля. В нашей недельной главе говорится, на что были использованы собранные тогда средства. Об этом сказано: «И пошло 100 кикаров (кикар — мера веса) серебра на отлитие подножий для балок стен помещения Кодеш (в условном переводе — Святилища) и подножий столбов, на которых висел занавес, 100 подножий из 100 кикаров, по кикару на подножие» (Шемот, гл. 38, ст. 27). Мы видим, что собранное серебро пошло на подножия столбов, на основания стен. Но почему именно на это? Всевышний неспроста велел тогда сдавать именно по половине шекеля — так, что ни богач не мог дать больше, ни бедняк не имел права пожертвовать меньше. Казалось бы, что плохого, в том, если богач даст больше? У него есть средства, он может себе это позволить, а общине — польза. И разве нельзя человеку, находящемуся в стесненных обстоятельствах разрешить заплатить меньше? Половина шекеля показывает, что богач, каким бы богатым он ни был, со всем своим богатством, он — лишь «половина шекеля». Чтобы обрести цельность — необходимо объединиться с другим евреем. Вообще, любой человек, даже абсолютно самодостаточный, совершенно не цельный — лишь «половинка». Лля обретения цельности он должен стать частью общины. Ведь Бейт hа-Микдаш (Иерусалимский Храм) был разрушен из-за того, что в народе не было единства. В Талмуде (трактат Йома, лист 9) разъясняется, что Первый Иерусалимский Храм был разрушен из-за трех тяжелейших прегрешений: идолопоклонства, запрещенных связей и кровопролития. А второй — из-за беспричинной ненависти. Получается, что беспричинная ненависть сопоставима с тремя тяжелейшими прегрешениями. Какова же сила единства? Говорится в Мидраше (Мидраш Раба на книгу Берешит, гл. 38): когда меж сынами Израиля царит мир и согласие, Всевышний готов им простить даже идолопоклонство, как сказано: «Привязан к идолам Эфраим — оставь его!» (Танах, книга пророка Ошейи, гл. 4, ст. 17). Несмотря на то, что люди колена Эфраима не чураются идолопоклонства, но при этом едины, все, как один человек — не наказывай его, — говорит Творец. Но вот начался раздор, и все переменилось — «Разделено сердце их — будут они теперь осуждены» (там же, гл. 10, ст. 2). Отсюда видно, насколько Всевышний любит мир и ненавидит вражду. Окончательное избавление может наступить, когда весь народ будет в единой связке. Если разрушение Бейт hа-Микдаша явилось наказанием за вражду, то его восстановление произойдет, как реакция на беспричинную любовь и заботу друг о друге в народе Израиля. Так половины серебряных шекелей, символизирующие единство народа Израиля, легли в основу Мишкана, чтобы дать шанс Третьему Храму.   на основе комментария Альшиха (один из выдающихся комментаторов Торы и Танаха; Эрец Исраэль, город Цфат, 16-й век)       4. Во имя мира   Когда работа над Мишканом (Переносным Храмом) была завершена, его в разобранном состоянии доставили Моше. Об этом читаем: «И доставили Мишкан к Моше» (Шемот, гл. 39, ст. 33). В Мидраше Танхума, в качестве комментария на эту фразу сказано, что многие установления были сделаны нашими Учителями ради стремления к миру. Например, для коллективного чтения Торы — первым вызывают коэна, за ним левита, а потом клшл-то из остальных евреев. Где же здесь стремление к миру? Первым к чтению Торы, конечно же, следовало вызвать Мудреца. Ведь кому же еще надо оказать почет перед Торой, если не тому, кто посвятил себя ее изучению и в этом преуспел больше других. Только вот такой порядок вызова к Торе может привести к небывалым распрям, ссорам и скандалам с пеной у рта, слезами и горькими обидами. Ведь как минимум, половина присутствующих считает себя (и только себя) мудрецом, достойным быть вызванным к Торе в первую очередь. Остальные же уверены в том, что они не просто мудрецы Торы, но — великие мудрецы. Поэтому, если кого-то и вызывать к Торе первым, так это их. Словом, кого бы ни вызвали к Торе первым в такой ситуации, это неминуемо приведет к скандалу. Если же первым вызвать коэна, а затем левита — такой порядок никто не станет оспаривать. Все же осталось непонятным, как слова Мидраша связаны с нашей фразой? И почему Моше, будучи скромнейшим человеком, вместо того, чтобы встать и пойти осмотреть только что сооруженный Мишкан, потребовал, чтобы его принесли к нему «на дом»? Дело в том, что в сооружении Мишкана принимали участие разные люди. И если бы Моше отправился туда сам и начал бы осмотр, то тот, чью работу Моше проверил бы первой, спровоцировал бы всеобщую зависть — почему Моше начал осмотр именно с него? С него, а не с меня?! А мою работу отставил на конец!? Выходит, тот у Моше в любимчиках?! Понятно, что такая ситуация породит зависть и приведет к раздору. Поэтому Моше решил поступить умнее. Не он пойдет осматривать и проверять работу строителей и умельцев, но — они принесут к нему плоды своего труда. И кто первый придет, того Моше и примет первым. Это никакой зависти не вызовет. Проиллюстрируем это притчей. Император решил посетить крохотный заштатный городишко своей державы. Жителей городка оповестили об этом заранее. Цвет горожан, лучшие ремесленники и умельцы собрались вместе, чтобы обсудить, каким подарком порадовать царя. Был среди них один мудрец. И он предложил, чтобы каждый изготовил элемент, в котором он специалист. А затем все эти элементы будут сведены в одну общую конструкцию. На том и порешили. Ювелир работал с серебром и золотом, инкрустировал драгоценные камни. Столяр использовал красное дерево. Слесарь и токарь обрабатывали металл. А инженер собрал все в единую конструкцию, так, что каждый элемент занял подобающее место. Когда император прибыл в город, грузчики принесли и установили перед ним удивительный подарок. Царь с интересом принялся рассматривать, а мудрец давал пояснения по каждому элементу, на котором император останавливал свой взгляд. В общем, все остались довольны... Возвращаясь к нашей недельной главе, следует подчеркнуть, что мудрость Моше помогла нивелировать такие деструктивные факторы, как зависть, желание выслужиться и выделиться — подчинив все стремлению к миру и гармонии.   на основе комментариев Магида из Дубно (раби Яаков Кранц, автор множества поучительных историй, собранных в книге «Оѓель Яаков»; вторая половина 18-го – начало 19-го вв.)     5. У Хафец Хаима был руах hа-кодеш   В нашей недельной главе говорится о завершении строительства Мишкана (Переносного Храма). И здесь читаем: «И осмотрел Моше все сделанное, и увидел, что всю работу исполнили, как Творец повелел — в точности. И благословил их Моше» (Шемот, гл. 39, ст. 43). В Мидраше сказано, что по завершении сооружения Мишкана, Моше велел всем участвовавшим в этом, подвести вместе с ним итоги и сделать отчет о проделанной работе и расходе материалов. Ему было важно выяснить, что никто случайно или по ошибке ничего не присвоил из общественной собственности. Поэтому в нашей недельной главе приведены количества собранных средств, и указано как они расходовались. Здесь уместно рассказать притчу. Один человек долгое время гостил в доме очень крупного коллекционера. Дом был шикарно обставлен, в нем хранилось множество редких и ценных вещей — раритеты и диковины, собранные из самых отдаленных уголков мира. Когда гость надумал уехать, хозяин решил убедиться, что тот ничего не прибрал к рукам. Вместе с тем, он не желал его позорить, и поэтому деликатно попросил проверить свои вещи, ли не забыл ли тот что-то свое в его доме. Гость раскрыл чемодан и выложил свои пожитки. Когда и гость, и коллекционер убедились, что их имущество на своих местах, хозяин сделал гостю хороший подарок на память... Моше действовал по той же схеме. Он предложил проверить себя, но на самом деле — проверил и всех, кто имел доступ к средствам, собранным на сооружение Мишкана. И когда убедился, что все сработано на совесть — благословил всех умельцев. Причем, благословил самым дорогим благословением — пусть на плодах ваших трудов почиет Шехина (Присутствие Всевышнего). Когда Хафец Хаим (раби Исраэль-Меир hа-Коэн, один из крупнейших Учителей Торы первой половины 20-го века) был призван в Небесную йешиву, его ученик рав Эльханан Вассерман (один из крупнейших комментаторов Торы 20-го столетия, глава йешивы «Барановичи»; убит нацистами во время Второй мировой войны) рассказал всем присутствующим на похоронах историю, подтверждающую, что Хафец Хаим обладал руах hа-кодеш (умение видеть духовные «объекты»). Однажды к Хафец Хаиму приехала женщина из Барановичей и положила перед ним список из 15-ти имен ее родственников, с просьбой их благословить. Но раввин, бросив взгляд на имена сказал, что ему не позволено их благословить. Женщина опечалилась, но забрала листок и направилась к выходу. Когда та была уже в дверях, Хафец Хаим ее окликнул и сказал, чтобы она написала напротив каждого имени, что конкретно не хватает этому человеку. Очевидно, что в момент, когда женщина предстала перед раввином с просьбой о берахе (благословении), ее семья не была достойна благословения праведника. Поэтому Хафец Хаим и отказался благословить. Но то, с каким чувством раскаяния она приняла отказ, вызвало симпатию на Небесах и открыло врата благословений. Что, конечно же, увидел своим духовным зрением Хафец Хаим. Он, безусловно, и сам знал, как кого нужно благословить, но не хотел выглядеть чудотворцем. Поэтому и попросил женщину написать все просьбы. И получилось, что она присоединила свои молитвы к его благословению, а это, безусловно — усилило их...   на основе комментариев Магида из Дубно (раби Яаков Кранц, автор множества поучительных историй, собранных в книге «Оѓель Яаков»; вторая половина 18-го – начало 19-го вв.) и рава Эльханана Вассермана (один из крупнейших комментаторов Торы 20-го столетия, глава йешивы «Барановичи»; убит нацистами во время Второй мировой войны)  Автор текста Мордехай Вейц ГЛАВА «КЕДОШИМ» Место в Торе: Ваикра, гл. 19, ст. 1 — гл. 20, ст. 27 Почему глава так называется: По значимому слову первой фразы главы, в которой сказано: «И говорил Всевышний Моше: «Обратись ко всей общине Израиля и скажи им — возвышенными (кедошим) будьте, ибо возвышен Я — Всевышний...» (Ваикра, гл. 19, ст. 1). Слово кедошим — множественное число от ивритского слова кадош, что в большинстве переводов Торы означает — «святой». Однако у слова кадош есть и другое значение — возвышенный, стремящийся вверх, духовный. Обсуждение главы Кедошим Как привести в наш мир «великую душу» Один из фрагментов в начале нашей недельной главы связывает между собой две важнейшие заповеди: «Трепещите каждый перед матерью своей и отцом своим, и субботы Мои соблюдайте» (Ваикра, гл. 19, ст. 3). Обратите внимание, что глагол «трепетать» в формулировке первой из этих двух заповедей употреблен во множественном числе («трепещите»). И в этом прочитывается указание, что исполнять ее обязан не только мужчина, но и женщина. И еще. На первом месте в ней (в этой заповеди) упомянута мать, и только потом — отец. Это связано с тем, что людям, как правило, свойственно больше трепетать перед отцом, нежели перед матерью. Обязанность каждого испытывать трепет и перед ней — и подчеркивается в Торе этой «очередностью» (сначала — мать, затем — отец). Но в чем конкретно выражается соблюдение заповеди трепетного отношения к родителям? Учителя разъясняют, что у родителей должны быть почетные места за столом, и дети не вправе занимать их, даже когда родителей нет рядом. В разговоре нельзя отвечать вместо них (родителей), а в споре — поддерживать противоположную сторону и т.п. Теперь осталось понять, для чего в Торе заповедь о трепете перед родителями и требование соблюдать шаббат — объединяются в одну фразу. Разве между ними есть какая-то связь? Оказывается — есть. Как быть, если родители велят сыну или дочери сделать что-то, что противоречит заповеди соблюдения субботы? Можно ли нарушить шаббат, исполняя волю матери или отца? С одной стороны, родителей нужно почитать и трепетать перед ними. Но ведь трепет и почтение мы должны испытывать и перед Всевышним. А это означает, что надо неукоснительно выполнять данные Им заповеди. Его заповеди, кстати сказать, адресованы не только нам, но — и нашим родителям. Поэтому, если отец и/или мать требуют, чтобы их сын или дочь нарушили субботний закон или какое-либо другое указание Творца — их желание должно остаться без ответа. Об этом и предупреждает нас Творец в Его Торе: трепещите перед родителями, почитайте их, но субботы, все вы обязаны соблюдать. Даже если это не будет совпадать с родительской волей. Есть еще и весьма тонкие, духовные аспекты, проявляемые связью этих двух заповедей. Написано в книге Зогар (к недельной главе Ваякель), что самое благоприятное время для супружеских отношений наступает в субботу после полуночи. Зачатие, совершаемое в этот момент, способно привести в наш мир «великую душу». На это и намекает наш фрагмент, объединяющий заповеди о трепете перед родителями и соблюдении шаббата. «Испытывайте трепет перед матерью и отцом» — если хотите произвести на свет сына-праведника, который будет трепетать перед вами. «Субботы Мои храните» — храните, берегите ваши супружеские отношения до субботы. И только в субботу после полуночи приступайте к ним. Тогда у вас может родиться «великая душа», будущий праведник. на основе комментариев рава Моше-Яакова Равикова (известен и как Сандляр, т.к. имел сапожную мастерскую; уроки, которые он давал по субботам, опубликованы в книге «Ликутей раби Моше-Яаков»; конец 19-го — первая половина 20-го вв.; Белорусь — Эрец Исраэль) Можно ли звать отца по имени? В тексте Торы читаем: «Трепещите каждый перед матерью своей и отцом своим» (Ваикра, гл.19, ст.3). Среди прочих составляющих этой заповеди — и запрет звать отца по имени, и при его жизни и после его смерти (Шульхан Арух, раздел Йоре Деа, гл. 240). В Талмуде (трактат Шаббат, лист 115) воспроизводится рассказ раби Йоси бен Халафта (великий Учитель Мишны; 2-й век), в котором он, в частности, говорит: — Вот случай, который произошел с папой Халафтой (в оригинале — аба Халафта)… Но разве сын может назвать своего отца по имени? Ведь мы только что отмечали, что это запрещено. Если перед именем отца, — пишет Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) в своем комментарии к Талмуду, — сын ставит уважительное обращение — такое допустимо, и он ничего не нарушил. Это правило Рама (раби Моше Иссерлес, великий Учитель Торы, автор основного Свода примечаний к Шульхан Аруху, определяющего особые обычаи ашкеназских евреев; Польша, 16-й век) возводит на уровень закона (Шульхан Арух, раздел Йоре Деа, гл. 242). Поэтому позволительно сыну сказать, например: мой отец Моше. Вместе с тем, Маhаршаль (раби Шломо бар Йехиэль Лурия; Учитель Талмуда, Польша, 16-й век) в своей книге Ям шель Шломо подчеркивает, что существует различие между тем, как следует говорить об отце, и как — об учителе Торы. И если об учителя правомерно сказать, например — «раби Хаим», то называть по имени отца — ни в коем случае не следует. До наших дней сохранились документы, подписанные Рамбамом (великий Учитель, комментатор Мишны и составитель полного кодекса еврейских законов Мишнэ Тора; Испания – Египет, 12 век). В его подписи значится — «Моше, сын Маймона». Известно, что и Раши подписывался — «Шломо бар Ицхак» (Шломо, сын Ицхака). Возникает вопрос: как эти подписи соотносятся с запретом называть имя отца? Вероятно, запрещено произносить имя отца, говоря о нем, но на письменную форму, подпись, этот запрет — не распространяется. В Талмуде (трактат Песахим, лист 56) рассказывается, что Яаков перед смертью хотел открыть будущее своим детям. Но Шехина (Присутствие Всевышнего) покинула его.  — Может среди вас есть отступник? — строго спросил Яаков, взглянув на сыновей. Но те одновременно воскликнули: — Слушай, Израиль! Всевышний — Един! Израиль, как известно — второе имя Яакова. Неужели его сыновья, причем, все, вместе — нарушили закон, запрещающий звать отца по имени? Но не будем торопиться с выводами. Имя «Израиль» Яаков получил после победы над малахом (в условном переводе — «ангел») Эсава. Это имя — свидетельствует, что Яаков с честью выдержал все испытания, преодолел все преграды, из всех схваток вышел победителем (Берешит, гл. 32, ст. 29). Таким образом, Израиль — больше, чем просто имя. Это — титул, дарованный Всевышним. И как раз об этом случае и пишут Учителя эпохи Тосафот (Франция, Германия, 12-13 вв.). Если имя отца дает представление о значимости его личности — детям разрешено произносить это имя. Выходит, сыновья Яакова ничего не нарушили, назвав своего отца по имени — Израиль. на основе комментариев раби Акивы Эгера (комментатор Талмуда и Шульхан Аруха, был главным раввином Познани; Венгрия – Пруссия, вторая половина 18-го — первая половина 19-го вв.) и Хида (рав Хаим-Йосеф-Давид Азулай, Эрец Исраэль,18-й век)     Одинокий путник в пустыне с отцом и — шаббат В Талмуде (трактат Йевамот, лист 5) Учителя задаются вопросом: можно ли ради выполнения заповеди почитания родителей нарушить законы шаббата? И отвечают: дети, конечно же, должны уважать своих родителей и их волю, но и родители и дети — обязаны соблюдать субботу. Поэтому родительский наказ не может побудить к нарушению шаббата. Это и подразумевает фраза Торы — «Трепещите каждый перед матерью своей и отцом своим, но субботы Мои соблюдайте» (Ваикра, гл. 19, ст. 3). А теперь откроем трактат Талмуда Шаббат (лист 69). Здесь рав Ѓуна (великий Учитель Талмуда второго поколения, 3-й век) устанавливает интересный закон для тех, кто оказался в пустыне и потерял счет времени. Как в такой ситуации соблюдать шаббат, если не знаешь, когда он начинается и когда заканчивается? Нужно отсчитать шесть дней, — говорит рав Ѓуна, — и в седьмой устроить себе шаббат. Отметим, что воздерживаться от производительных работ нашему путнику придется не только в седьмой день, но и во все остальные. Ведь на самом деле субботой может оказаться любой день. Поэтому у человека, потерявшего ориентацию во времени, ежедневно должно быть сомнение — а вдруг суббота именно сегодня? Но как прожить, не разжигая огня, не готовя еду? Это, безусловно — невозможно. Но законы Торы и не требуют, чтобы человек умер ради субботы. Наоборот, в ней мы читаем наставление: «И живи ими (заповедями)» (Ваикра, гл. 18, ст. 5). Поэтому одинокому путнику, оказавшемуся в затруднительных обстоятельствах без часов и календаря — разрешено совершать работы, необходимые для поддержания жизни, чтобы не умереть от голода и жажды или от перегрева. Но — не более того. От всего, без чего можно прожить — ему придется отказаться.  Теперь усложним ситуацию. И предположим, наш одинокий путник не так уж и одинок. Вместе с ним путешествует его отец. Остальные условия — те же: нет календаря, нет часов, вокруг — пустыня. Им, естественно, все работы, кроме тех, что необходимы для поддержания жизни — запрещены. И вот отец просит своего сына вышить ему нарядный узор на рубахе. Без этого узора он, конечно же, проживет. Но расшитая рубаха наверняка наполнит жизнь отца радостью. Итак, у них, у отца и сына, должно быть сомнение: а вдруг сегодня шаббат? И оно разрывает в клочья мечту отца о нарядной рубахе.  Но ведь желание отца — самая, что ни есть, реальная заповедь для сына. Заповедь, не подлежащая никаким сомнениям.  Так может реальная заповедь, все же перевесит запрет, рожденный сомнением, и отец будет щеголять по пустыне в расшитой сыном рубахе? Тут надо вспомнить помещенное в текст нашей недельной главы требование — «…но субботы Мои соблюдайте». Обратите внимание — не субботний день, не шаббат, но — субботы (во множественном числе).  Неужели субботы бывают разные? Выходит, что так. Есть субботы, о которых точно известно, что это — шаббат, но бывают и такие, которые по незнанию, под влиянием стечения обстоятельства (как у путника в пустыне, потерявшего счет времени) рождены сомнением. И все эти субботы нужно соблюдать. Даже вопреки желаниям родителей. Этот вывод вытекает из сказанного в Торе: «Трепещите каждый перед матерью своей и отцом своим, но субботы Мои соблюдайте». на основе комментария рава Моше-Лейба Шахора (автор книги «Авней Шоhам»; Иерусалим, Израиль, 1893-1964 гг.)     Не воруйте — даже чтобы досадить   Один из запретов, представленных в нашей главе — «Не крадите» (Ваикра, гл. 19, ст. 11). Мы уже читали нечто похожее в недельной главе Итро, в Десяти заповедях. Правда, там было написано — «Не укради» (Шемот, гл. 20, ст. 15) — в единственном числе. В нашей недельной главе, — отмечает Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век), — подразумевается запрет на похищение чужого имущества, достояния ближнего. В то время как «не укради» в Десяти Речениях — запрет на похищение людей. Это видно из контекста, ибо в книге Шемот говорится о преступлении, наказуемом смертью по решению суда — как и за убийство или за супружескую измену, о которых там сказано. Однако в Талмуде (трактат Бава Мециа, лист 61) эти два запрета (или две вариации одного запрета) Учителя рассматривают под иным углом зрения. Они задаются вопросом: почему в Торе написано — «Не крадите»? Ведь уже было сказано — «Не укради». И находят такой ответ: «не укради» — сказано о банальной краже, когда воруют, чтобы присвоить себе чужое, воруют ради обогащения. Но в нашей недельной главе выражение «не крадите» предполагает запрет на воровство не с целью присвоить себе чужое ради наживы, но — чтобы досадить недругу, чтобы навредить ему. В этом случае, вор может и не воспользоваться украденным, но — уничтожить его. Ведь ему не нужна эта вещь, его цель — огорчить, причинить вред другому человеку. Из чего следует, что выражение «не крадите» связано с кражей, дабы досадить недругу? Вор меньше всего хочет, чтобы людям стало известно его ремесло. Поэтому он все держит в строгой тайне и никого не посвящает в свои дела, даже если это и мелкие «делишки». Опасаясь, что его выдадут, вор сам планирует кражу, сам ее осуществляет, а украденное — прячет подальше от посторонних глаз, туда, где никто не найдет. Но Всевышнему известно, что — в его сердце, в сердце одинокого волка. И требует: «Не воруй!» (поставив обращение в форме единственного числа). А как еще обращаться к вору-одиночке?! Иное дело — человек, не промышляющий кражами, который не считает себя вором. Однако у него, допустим, есть враг, которого он хочет как следует проучить — чтобы надолго это запомнил.  Как он может на деле это осуществить? Например — украсть то, что недругу дорого. Украсть и — уничтожить. Нет, вором прослыть он — не желает. Ведь его могут поймать — опыта у него в таких деяниях нет. Кому потом докажешь, что воровал не ради наживы? Поэтому он делится своими планами с другом, чтобы тот знал и был свидетелем его истинных намерений. В таких случаях важно, чтобы кто-то знал, что в действительности ты — не вор. Вот Всевышний и обращается к ним — к потенциальному вору и его наперснику, хранителю его тайны: «Не крадите». Даже если вознамерился человек кого-то проучить. Отсюда следует, что тот, кто знал о готовящейся краже, но не воспрепятствовал этому — тоже вор. на основе комментария рава Авраама-Хаима Шора (автор книги «Торат Хаим», Галиция, умер в 1632 г.)   Спасать или молиться о спасении?   В нашей недельной главе читаем: «Не оставайся равнодушным к крови ближнего твоего» (Ваикра, гл. 19, ст. 16). Не стань свидетелем его гибели, Здесь имеется в виду, — поясняет Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век), цитируя Талмуд (трактат Сангедрин, лист 73), — что мы не должны быть пассивными свидетелями чьей-то гибели, когда есть возможность человека спасти. Например — если человек тонет в реке или на него, допустим, напали дикие звери или разбойники. И все-таки хочется уточнить, что здесь подразумевается под спасением? Надо реально оказать тонущему или подвергшемуся нападению физическую помощь, или, быть может — лучше молиться о его спасении, уповая на Всевышнего, а в заслугу нашей молитвы, Он пошлет спасение ближнему, оказавшемуся в беде? В предпринимательстве, скажем, человек не должен думать, что его успех в делах — исключительно результат его труда, упорства, способностей и таланта. Нет, не сила его руки добывает ему богатство. Это — Всевышний посылает через него добро и благо в наш мир. А бизнесмен этот — всего лишь проводник, посыльный. И Творец еще спросит с него, насколько тот справился со своей ролью. Мы не в силах чего-то добиться, но наши действия — способны пробудить Милосердие Небес. И только в этом случае можно добиться желаемого результата. Но раз все зависит от Всевышнего, может, увидев тонущего человека — не стоит прыгать в воду и пытаться физически спасти его? Зачем, казалось бы, самому рисковать, когда можно с тем же успехом помолиться о его спасении? Если кто-то и в самом деле решит так поступить — он попадает в категорию людей, «проливающих кровь своего ближнего». То же самое можно сказать и о человеке, который, не имея никакой возможности помочь человеку, оказавшемуся в беде — не молится о нем, о его спасении. Допустим, ты не умеешь плавать и боишься воды. Но ведь помолиться за утопающего — каждый в состоянии.  Приведем и другой пример совершенно неправильного поведения. Один человек оказался в беде, а другой, точно зная, что помочь ему не в силах — все равно бросается на помощь. Вновь и вновь, повторяя бессмысленные, бесплодные попытки. А ведь, если бы он, вместо этого, сосредоточился бы на молитве — результат, возможно, был бы иным.  Таким образом, столкнувшись с ситуацией, в которой от нас требуется помощь, необходимо, прежде всего — трезво оценить свои силы. И если есть реальные шансы спасти того, кто терпит бедствие — мы обязаны это сделать. Если же мы физически совершенно не в состоянии помочь ему — нужно хотя бы молиться о его спасении. Но бездействовать, равнодушно проходить мимо — равносильно «пролитию крови ближнего».  на основе комментария рав Авраам-Иешаягу Карелица (широко известен и под именем Хазон Иш; Литва – Израиль, первая половина 20-го века)   Прочесть двадцать второй цикл обсуждения Прочесть двадцать первый цикл обсуждения Прочесть двадцатый цикл обсуждения Прочесть девятнадцатый цикл обсуждения Прочесть восемнадцатый цикл обсуждения Прочесть семнадцатый цикл обсуждения Прочесть шестнадцатый цикл обсуждения Прочесть пятнадцатый цикл обсуждения Прочесть четырнадцатый цикл обсуждения Прочесть седьмой цикл обсуждения Прочесть шестой цикл обсуждения Прочесть пятый цикл обсуждения Прочесть четвертый цикл обсуждения Прочесть третий цикл обсуждения Прочесть второй цикл обсуждения Прочесть первый цикл обсуждения