Двадцать второй цикл обсуждения (видео) Прочесть двадцать второй цикл обсуждения Прочесть двадцать первый цикл обсуждения Прочесть двадцатый цикл обсуждения Прочесть девятнадцатый цикл обсуждения Прочесть восемнадцатый цикл обсуждения Прочесть семнадцатый цикл обсуждения Прочесть шестнадцатый цикл обсуждения Прочесть пятнадцатый цикл обсуждения Прочесть четырнадцатый цикл обсуждения Прочесть седьмой цикл обсуждения Прочесть шестой цикл обсуждения Прочесть пятый цикл обсуждения Прочесть четвертый цикл обсуждения Прочесть третий цикл обсуждения Прочесть второй цикл обсуждения Прочесть первый цикл обсуждения ГЛАВА «ШЕМОТ»   Место в Торе: книга Шемот, гл. 1, ст. 1 – гл. 6, ст. 1.   Почему глава так называется? По первой фразе главы: “И вот имена…”. Имена на иврите — шемот.   Обсуждение главы Шемот   1. Откройте мне ворота   Книга Шемот открывается словами: «И вот имена сынов Израиля, приходящих в Египет, с Яаковом пришли они, каждый со своим семейством» (Шемот, гл. 1, ст. 1). Евреев называют сынами Израиля, потому что в слове Исраэль (записанном на иврите) зашифрованы имена всех праотцов и праматерей еврейского народа. Буква йод намекает на Ицхака и Яакова (их имена на иврите начинаются с этой буквы). С буквы син начинается имя Сары. На реш начинаются имена Ривки и Рахели. Буква алеф — первая в имени Авраам, а ламед — в имени Леи. Выходит, что сыны Израиля — потомки зашифрованных в этом имени праотцов и праматерей. Возникает вопрос: почему о сынах Израиля, сначала написано «приходящих», в настоящем времени, а затем — «пришли», в прошедшем? Потому что здесь мы должны выучить важное в служении Всевышнему правило. Кем бы ты ни был, все время нужно понимать, что ты еще не достиг совершенства в служении Творцу. И кто это понимает, в конце концов, сможет добиться истинной близости с Ним. Об этом говорится и в Танахе. Как написано: «Откройте мне ворота справедливости, я войду в них и возблагодарю Творца» (Теилим — Псалмы царя Давида, гл. 118, ст. 19). Человек должен постоянно чувствовать, что он должным образом еще не приблизился к Всевышнему. И поэтому нужно просить Его открыть ворота, отделяющие человека от Творца. Открыли одни — стучись в другие. И еще там же  (ст. 20) сказано: «Это врата к Создателю, праведники войдут в них». Чтобы войти в эти ворота требуется подняться на уровень праведника. Так, томимый жаждой близости, переходя с уровня на уровень, открывая все новые ворота — человек достигает истинного сближения. Теперь мы можем лучше понять нашу фразу. Чего бы ты ни достиг в жизни — не думай, что ты уже пришел, что ты уже на вершине. Помни, что ты — всегда в пути. Слово «мицрайма» (в Египет) имеет ту же гематрию (числовое значение), что и слово Шехина (Присутствие Творца). Тот, кто руководствуется правилом «идущего» не только сам достигнет истинной близости с Творцом, но приведет с собой и все свое семейство. Но почему в Торе использовано выражение «мицрайма», вместо, скажем, «ле-мицраим», что тоже означает — в Египет? Дело в том, что человек, попавший в Египет и ставший там рабом — не имел никаких шансов выйти оттуда. На это намекают первая и последняя буквы в слове «мицраим». Если первая мем имеет небольшой вход снизу, то мем завершающая — замкнута и не имеет никакого выхода. Рабу не выйти из Египта живым. Чтобы показать, что евреям уготована иная судьба, в Торе написано — «мицрайма», где первая буква имеет вход, а последние — выход. Так Всевышний пообещал сынам Израиля, что Он приведет их в Египет, а когда настанет время — выведет их оттуда и спасет.   на основе комментариев рава Хаима-Йосефа-Давида Азулая (Эрец Исраэль,18-й век) и рава Шимшона бар Цадока (известен и как Ташбец)     2. В рабстве — условно   Написано в нашей недельной главе: «И вот имена сынов Израиля, приходящих в Египет, с Яаковом пришли они, каждый со своим семейством» (Шемот, гл. 1, ст. 1). В итоге, в египетском рабстве, оказались не имена, но — сыны Израиля. Так почему не написать проще. К примеру: «и вот сыны Израиля, приходящие в Египет». Затем можно и имена привести. Но на самом слове «имена» вполне можно сэкономить, не понеся никаких смысловых потерь. Впрочем, тогда наша глава, да и вся книга, имели бы другое название. В Талмуде (трактат Шаббат, лист 10) находим важное правило воспитания детей. Не следует выделять кого-то из сыновей, поскольку это порождает зависть. Вон, Яаков справил Йосефу нарядную рубаху и этим породил ненависть братьев. А из-за той ненависти все потомки Яакова были вынуждены спуститься в Египет, где с течением времени стали идолопоклонниками и бесправными рабами. Только на это можно возразить: ведь еще Аврааму было предсказано, что его потомки окажутся в изгнании в краю чужом. Как сказано: «Знай же, что пришельцами и чужаками будет потомство твое на земле, им не принадлежащей, и будут их порабощать и угнетать, четыреста лет» (Берешит, гл. 15, ст. 13). Так причем здесь ненависть братьев к Йосефу, если все и так было предрешено? Оказывается, изначально суровый приговор относился только к именам сынов Израиля, но не к их телам. И лишь имена должны были испытать тяжесть галута (изгнания) и порабощения в Египте — подобно тому, как приговаривают к условному сроку заключения. И получается, что, вроде бы, и срок отмотал, но при этом ни дня не был в тюрьме.  Таким образом, четыреста лет угнетения и рабства — это был условный срок. Но, вот, Яаков выделил Йосефа и приблизил его к себе. Это вызвало зависть у остальных сыновей. А зависть породила ненависть. Тогда условное наказание было заменено реальным. И рабство имен превратилось в физическое рабство, рабство тел. Теперь мы понимаем, почему наша недельная глава начинается с упоминания имен. Ведь вся тяжесть рабства была уготована только им. Далее говорится, что «с Яаковом пришли они». То есть — благодаря Яакову, его предпочтению Йосефа, не получилось отбыть галут условно. Потомки Яакова и его сыновей сполна глотнули египетское рабство — пришли они, «каждый со своим семейством». Прошли годы и даже тысячелетия, и вот мы снова в галуте... У нас есть Тора с регулярным годичным циклом ее чтения и изучения. Когда чтение выпадает на главы, описывающие египетское рабство и освобождение из него, необходимо изучать их изо всех сил, как изучают сложную тему в Талмуде. Потому что галут, изгнание — это рабство, а нынешний галут, прежде всего — рабство духовное. Мы все находимся в плену у собственных дурных качеств и наклонностей. И освобождение от них ознаменует геулу. В египетском галуте содержится корень всех остальных, последующих. И тщательное, усердное изучение соответствующих глав поможет отыскать путь к освобождению из личного галута, галута неисправленных качеств души, в котором находится каждый из нас.   на основе комментариев рава Йосефа Пацановского (автор книги "Пардес Йосеф", Лодзь, Польша, 1875-1942 гг.  и рава Менахема-Менделя из Коцка (раби Менахем-Мендель Моргенштерн; основатель одного из течений в хасидизме; известен своими острыми, мудрыми высказываниями; Польша, первая половина 19-го века       3. Имена любимых приятно произносить   Написано в нашей недельной главе: «И вот имена сынов Израиля, приходящих в Египет, с Яаковом пришли они, каждый со своим семейством» (Шемот, гл. 1, ст. 1). Учителя разъясняют в Мидраше (Мидраш Раба на книгу Шемот, гл. 1), что в случаях, когда в Торе написано «вот» — это добавляет отрицательный оттенок к описанию событий или упомянутых людей. Но, если сказано «и вот» — это означает прославление упомянутых людей, или положительный отзыв о происходящем. В нашем фрагменте написано «и вот», потому что в Торе семья Яакова, спустившаяся в Египет и насчитывающая на тот момент 70 человек, дается статус полных праведников. Но ведь братья продали Йосефа. Разве этот их поступок согласуется с праведным поведением? Если человек кого-то недолюбливает, он будет стараться не упоминать его имя. Приведем пример из первоисточников. Вот диалог между царем Шаулем и его сыном Йонатаном (Танах, Первая книга пророка Шмуэля, гл. 20, ст. 27-30). — Почему сын Ишая не пришел на трапезу в честь новомесячья, ни вчера, ни сегодня? — Он у меня отпросился в Бейт Лехем. — Знал я, что ты предпочтешь сына Ишая! Шауль ненавидит Давида, он задумал его убить. Поэтому он избегает произносить его имя и называет его — Бен Ишай. Йонатан же искренне любит Давида, ему приятно произносить имя друга. Оно для него звучит как песня. А вот реакция самого Давида. «Доколе честь моя — на позор?» (Теилим — Псалмы царя Давида, гл. 4, ст. 3). Почему вы попираете мою честь, зовя меня сыном Ишая, как будто у меня нет своего имени!? Отсюда можно сделать вывод, что имя человека — это его честь. Теперь вернемся к семье Яакова. Братья продали Йосефа в рабство. Но это не умаляет их достоинства. Ведь все их поступки были в рамках закона. И Всевышний это подтвердил. В Торе написано, что Яаков отправил Йосефа к братьям «из долины Хеврона» (Берешит, гл. 37, ст. 14). Известно, что Хеврон находится на возвышенности. А под долиной иносказательно подразумевается глубина замысла. В Хевроне похоронен Авраам. Всевышний заключил с ним завет, согласно которому, потомки Авраама окажутся в рабстве в чужом краю — их будут угнетать и притеснять 400 лет. Как сказано: «Знай же, что пришельцами и чужаками будет потомство твое на земле, им не принадлежащей, и будут их порабощать и угнетать, четыреста лет» (Берешит, гл. 15, ст. 13). Таким образом, отправляя Йосефа к братьям, Яаков начал реализацию завета Всевышнего. А братья, продав его в рабство, эту реализацию значительно продвинули. Всевышний же одобрил их действия. Доказательством этому служит то, что Он назвал их всех по именам. Это свидетельствует о том, что в глазах Творца, братья остались праведниками. Будь они злодеями, в Торе они лишний раз не упоминались бы, и уж точно — не по именам. Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) пишет, что хотя в Торе они уже перечислены поименно при жизни (см. Берешит, гл. 46, ст. 8-27), они вновь упоминаются после их смерти, что показывает, насколько они были дороги Творцу. Сыновья Яакова уподоблены звездам, которых Создатель выводит и возвращает на прежнее место по счету и по именам. Как сказано: «Тот, Кто выводит их воинство по счету всех их по имени называет» (Танах, книга пророка Йешаяhу, гл. 40, ст. 26). Звезды созданы, чтобы нести свет. То же предназначение и у сынов Израиля. Именно с этой целью они оказались в Египте. Да и нынешний галут разбросал их по странам и континентам — чтобы они несли народам мира Свет Истины.   на основе комментариев рава Йешаягу-Йосефа Юнграйза (автор книги «Хазон Йешаягу», 1869-1944 гг.; погиб в Освенциме) и рава Иегуды-Арье-Лейба Алтера (Гурский Ребе — Сфат Эмет, Польша, 19 в.)       4. Вдали от родины будь пришельцем   В нашей недельной главе описывается начало египетского галута (изгнания). И здесь мы читаем: «И вот имена сынов Израиля, приходящих в Египет, с Яаковом пришли они, каждый со своим семейством» (Шемот, гл. 1, ст. 1). Сразу в глаза бросаются существительное «имена» (оно дало название не только главе, но и всей книге) и глагол «приходящих», употребленный в настоящем времени, хотя, по идее, он должен быть в прошедшем. Когда человек приезжает в другую страну, вынужденно или по делам, он все время хочет поскорее вернуться назад, в родные пенаты. Но если он решил там поселиться и осесть, то ему новое место начинает казаться привлекательным, и он перестает думать об отъезде. Наоборот, он старается как можно прочнее обосноваться, пустить корни. Он сближается с коренными жителями, пытается перенять их обычаи и походить на них. Его заветная мечта — стать таким же, как жители этой страны, хотя бы на улице. Яаков молился о своих детях, чтобы они остались "приходящими", чтобы не осели, чтобы им хотелось вернуться.  В Афтаре нашей главы есть такие слова: «В грядущие дни укоренится Яаков, расцветет и пустит ростки Исраэль» (Танах, книга пророка Йешаягу, гл. 27, ст. 6). Выражение hабаим мы перевели, как «грядущие дни». Но оно же использовано и в нашем фрагменте, где оно означает  «приходящие». Исходя из этого, фразу из Афтары можно понять и так: Яаков укоренил в сердцах своих сыновей ощущение, что они — пришельцы в Египте. И сыновья Яакова оставались скитальцами в чужой стране, они чурались местных обычаев, не смешивались с египтянами, помнили, где их родина. Благодаря этому — «расцвел Исраэль». Святость и праведность этого поколения, столкнувшись с нечистотой Египта — не пострадала. В Пасхальной Агаде говорится, что Яаков прибыл в Египет на временное жительство, не собираясь осесть и обосноваться там. Того же он требовал и от своих потомков — чтобы не ждали гражданства или вида на жительства, но довольствовались гостевой визой и мечтали о дне, когда смогут покинуть Египет, чтобы больше никогда не возвращаться в этот вертеп. Еще Аврааму (а именно с него все и началось) было обещано, что его «потомки будут пришельцами в чужой стране, не им принадлежащей» (Берешит, гл. 15, ст. 13). Они всегда будут чувствовать, что находятся на чужбине. И это чувство приведет к освобождению — геуле. И действительно, сыны Израиля в Египте давали детям еврейские имена, избегая местных, разговаривали на родном языке, гнушаясь египетского, так и не перешли на местный стиль в одежде, сохранив исконную моду. Первые поколения хранили в своих шатрах праведность и святость, берегли свои духовные ценности. И даже спустя годы, они все еще были «приходящими», оставались пришельцами.   на основе комментариев раби Йегошуа Рокеаха из Бельз (глава бельзских хасидов, 1825-1894 гг.) и рава Иссахара-Дова Рокеаха из Бельз (внук раби Йегошуа, третий Ребе бельзской еврейской общины; конец 19-го — начало 20-го вв.)     5. Начало изгнания   Новый правитель Египта начал издавать указы для закабаления евреев. Написано: «И поставил над Израилем ответственных за сбор податей и выполнение повинностей, чтобы изнурять его тяжким трудом» (Шемот, гл. 1, ст. 11). Под словом «повинностями», уточняет Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век), — следует понимать повинности, которые происходят от слова «повинности» и означают повинности. Что представляла собой эта повинность? Они должны были строить города-хранилища для фараона. Довольно странный комментарий. А если бы Раши не разъяснил бы нам, что такое повинность, что бы мы могли подумать? Неужели решили бы, что речь идет о шоколадном муссе (в оригинале использовано слово с корнем «мас», что может быть созвучно и со словом «мусс»)? Однако в книге Дварим находим такую фразу: «Куда мы восходим! Наши братья растопили наше сердце, говоря: Народ больше и выше нас, города велики и укреплены до Небес, и также сынов великанов мы видели там» (Дварим, гл. 1, ст. 28). Здесь использовано слово с корнем мас — hе-масу (растопили). Растопили сердце — сделали его трусливым, заставили бояться. Речь идет о разведчиках, которые по своему возвращению нагнали страху на весь народ. Мы видим, что корень мас может еще означать — страх, боязнь. Исходя из этого, прочитав про «сарей мисим» (ответственные за выполнение повинностей), мы могли решить, что фараон послал к сынам Израиля здоровенных бугаев, при виде которых у тех растаяли сердца от страха. И мы сочли бы, что фараон решил запугать евреев. Но Раши объяснил, что фараон хотел загрузить сынов Израиля тяжелой и бесполезной работой, чтобы сломить и поработить их. Поэтому в нашем фрагменте, в отличие от книги Дварим, мас — это повинность. Итак, египетский правитель специально для работы с еврейским населением назначил сборщиков налогов. Но разве до сих пор, живя в Египте, они не платили налоги? Евреи на чужбине, как правило, отличаются законопослушностью. Поэтому они наверняка исправно платили все налоги и подати. Но обратите внимание: фараон назначил не одного, а сразу несколько ответственных. Он понимал, что, плодя бюрократию, этим он тоже притесняет ненавистных евреев. Ведь когда есть несколько ответственных, можно бесконечно гонять просителей от одного к другому. И чем больше сборщиков податей, тем больше соков можно выжать из евреев...   на основе комментария рава Шломо Левинштейна (Израиль, наши дни) Автор текста Мордехай Вейц ГЛАВА «КЕДОШИМ» Место в Торе: Ваикра, гл. 19, ст. 1 — гл. 20, ст. 27 Почему глава так называется: По значимому слову первой фразы главы, в которой сказано: «И говорил Всевышний Моше: «Обратись ко всей общине Израиля и скажи им — возвышенными (кедошим) будьте, ибо возвышен Я — Всевышний...» (Ваикра, гл. 19, ст. 1). Слово кедошим — множественное число от ивритского слова кадош, что в большинстве переводов Торы означает — «святой». Однако у слова кадош есть и другое значение — возвышенный, стремящийся вверх, духовный. Обсуждение главы Кедошим Как привести в наш мир «великую душу» Один из фрагментов в начале нашей недельной главы связывает между собой две важнейшие заповеди: «Трепещите каждый перед матерью своей и отцом своим, и субботы Мои соблюдайте» (Ваикра, гл. 19, ст. 3). Обратите внимание, что глагол «трепетать» в формулировке первой из этих двух заповедей употреблен во множественном числе («трепещите»). И в этом прочитывается указание, что исполнять ее обязан не только мужчина, но и женщина. И еще. На первом месте в ней (в этой заповеди) упомянута мать, и только потом — отец. Это связано с тем, что людям, как правило, свойственно больше трепетать перед отцом, нежели перед матерью. Обязанность каждого испытывать трепет и перед ней — и подчеркивается в Торе этой «очередностью» (сначала — мать, затем — отец). Но в чем конкретно выражается соблюдение заповеди трепетного отношения к родителям? Учителя разъясняют, что у родителей должны быть почетные места за столом, и дети не вправе занимать их, даже когда родителей нет рядом. В разговоре нельзя отвечать вместо них (родителей), а в споре — поддерживать противоположную сторону и т.п. Теперь осталось понять, для чего в Торе заповедь о трепете перед родителями и требование соблюдать шаббат — объединяются в одну фразу. Разве между ними есть какая-то связь? Оказывается — есть. Как быть, если родители велят сыну или дочери сделать что-то, что противоречит заповеди соблюдения субботы? Можно ли нарушить шаббат, исполняя волю матери или отца? С одной стороны, родителей нужно почитать и трепетать перед ними. Но ведь трепет и почтение мы должны испытывать и перед Всевышним. А это означает, что надо неукоснительно выполнять данные Им заповеди. Его заповеди, кстати сказать, адресованы не только нам, но — и нашим родителям. Поэтому, если отец и/или мать требуют, чтобы их сын или дочь нарушили субботний закон или какое-либо другое указание Творца — их желание должно остаться без ответа. Об этом и предупреждает нас Творец в Его Торе: трепещите перед родителями, почитайте их, но субботы, все вы обязаны соблюдать. Даже если это не будет совпадать с родительской волей. Есть еще и весьма тонкие, духовные аспекты, проявляемые связью этих двух заповедей. Написано в книге Зогар (к недельной главе Ваякель), что самое благоприятное время для супружеских отношений наступает в субботу после полуночи. Зачатие, совершаемое в этот момент, способно привести в наш мир «великую душу». На это и намекает наш фрагмент, объединяющий заповеди о трепете перед родителями и соблюдении шаббата. «Испытывайте трепет перед матерью и отцом» — если хотите произвести на свет сына-праведника, который будет трепетать перед вами. «Субботы Мои храните» — храните, берегите ваши супружеские отношения до субботы. И только в субботу после полуночи приступайте к ним. Тогда у вас может родиться «великая душа», будущий праведник. на основе комментариев рава Моше-Яакова Равикова (известен и как Сандляр, т.к. имел сапожную мастерскую; уроки, которые он давал по субботам, опубликованы в книге «Ликутей раби Моше-Яаков»; конец 19-го — первая половина 20-го вв.; Белорусь — Эрец Исраэль) Можно ли звать отца по имени? В тексте Торы читаем: «Трепещите каждый перед матерью своей и отцом своим» (Ваикра, гл.19, ст.3). Среди прочих составляющих этой заповеди — и запрет звать отца по имени, и при его жизни и после его смерти (Шульхан Арух, раздел Йоре Деа, гл. 240). В Талмуде (трактат Шаббат, лист 115) воспроизводится рассказ раби Йоси бен Халафта (великий Учитель Мишны; 2-й век), в котором он, в частности, говорит: — Вот случай, который произошел с папой Халафтой (в оригинале — аба Халафта)… Но разве сын может назвать своего отца по имени? Ведь мы только что отмечали, что это запрещено. Если перед именем отца, — пишет Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) в своем комментарии к Талмуду, — сын ставит уважительное обращение — такое допустимо, и он ничего не нарушил. Это правило Рама (раби Моше Иссерлес, великий Учитель Торы, автор основного Свода примечаний к Шульхан Аруху, определяющего особые обычаи ашкеназских евреев; Польша, 16-й век) возводит на уровень закона (Шульхан Арух, раздел Йоре Деа, гл. 242). Поэтому позволительно сыну сказать, например: мой отец Моше. Вместе с тем, Маhаршаль (раби Шломо бар Йехиэль Лурия; Учитель Талмуда, Польша, 16-й век) в своей книге Ям шель Шломо подчеркивает, что существует различие между тем, как следует говорить об отце, и как — об учителе Торы. И если об учителя правомерно сказать, например — «раби Хаим», то называть по имени отца — ни в коем случае не следует. До наших дней сохранились документы, подписанные Рамбамом (великий Учитель, комментатор Мишны и составитель полного кодекса еврейских законов Мишнэ Тора; Испания – Египет, 12 век). В его подписи значится — «Моше, сын Маймона». Известно, что и Раши подписывался — «Шломо бар Ицхак» (Шломо, сын Ицхака). Возникает вопрос: как эти подписи соотносятся с запретом называть имя отца? Вероятно, запрещено произносить имя отца, говоря о нем, но на письменную форму, подпись, этот запрет — не распространяется. В Талмуде (трактат Песахим, лист 56) рассказывается, что Яаков перед смертью хотел открыть будущее своим детям. Но Шехина (Присутствие Всевышнего) покинула его.  — Может среди вас есть отступник? — строго спросил Яаков, взглянув на сыновей. Но те одновременно воскликнули: — Слушай, Израиль! Всевышний — Един! Израиль, как известно — второе имя Яакова. Неужели его сыновья, причем, все, вместе — нарушили закон, запрещающий звать отца по имени? Но не будем торопиться с выводами. Имя «Израиль» Яаков получил после победы над малахом (в условном переводе — «ангел») Эсава. Это имя — свидетельствует, что Яаков с честью выдержал все испытания, преодолел все преграды, из всех схваток вышел победителем (Берешит, гл. 32, ст. 29). Таким образом, Израиль — больше, чем просто имя. Это — титул, дарованный Всевышним. И как раз об этом случае и пишут Учителя эпохи Тосафот (Франция, Германия, 12-13 вв.). Если имя отца дает представление о значимости его личности — детям разрешено произносить это имя. Выходит, сыновья Яакова ничего не нарушили, назвав своего отца по имени — Израиль. на основе комментариев раби Акивы Эгера (комментатор Талмуда и Шульхан Аруха, был главным раввином Познани; Венгрия – Пруссия, вторая половина 18-го — первая половина 19-го вв.) и Хида (рав Хаим-Йосеф-Давид Азулай, Эрец Исраэль,18-й век)     Одинокий путник в пустыне с отцом и — шаббат В Талмуде (трактат Йевамот, лист 5) Учителя задаются вопросом: можно ли ради выполнения заповеди почитания родителей нарушить законы шаббата? И отвечают: дети, конечно же, должны уважать своих родителей и их волю, но и родители и дети — обязаны соблюдать субботу. Поэтому родительский наказ не может побудить к нарушению шаббата. Это и подразумевает фраза Торы — «Трепещите каждый перед матерью своей и отцом своим, но субботы Мои соблюдайте» (Ваикра, гл. 19, ст. 3). А теперь откроем трактат Талмуда Шаббат (лист 69). Здесь рав Ѓуна (великий Учитель Талмуда второго поколения, 3-й век) устанавливает интересный закон для тех, кто оказался в пустыне и потерял счет времени. Как в такой ситуации соблюдать шаббат, если не знаешь, когда он начинается и когда заканчивается? Нужно отсчитать шесть дней, — говорит рав Ѓуна, — и в седьмой устроить себе шаббат. Отметим, что воздерживаться от производительных работ нашему путнику придется не только в седьмой день, но и во все остальные. Ведь на самом деле субботой может оказаться любой день. Поэтому у человека, потерявшего ориентацию во времени, ежедневно должно быть сомнение — а вдруг суббота именно сегодня? Но как прожить, не разжигая огня, не готовя еду? Это, безусловно — невозможно. Но законы Торы и не требуют, чтобы человек умер ради субботы. Наоборот, в ней мы читаем наставление: «И живи ими (заповедями)» (Ваикра, гл. 18, ст. 5). Поэтому одинокому путнику, оказавшемуся в затруднительных обстоятельствах без часов и календаря — разрешено совершать работы, необходимые для поддержания жизни, чтобы не умереть от голода и жажды или от перегрева. Но — не более того. От всего, без чего можно прожить — ему придется отказаться.  Теперь усложним ситуацию. И предположим, наш одинокий путник не так уж и одинок. Вместе с ним путешествует его отец. Остальные условия — те же: нет календаря, нет часов, вокруг — пустыня. Им, естественно, все работы, кроме тех, что необходимы для поддержания жизни — запрещены. И вот отец просит своего сына вышить ему нарядный узор на рубахе. Без этого узора он, конечно же, проживет. Но расшитая рубаха наверняка наполнит жизнь отца радостью. Итак, у них, у отца и сына, должно быть сомнение: а вдруг сегодня шаббат? И оно разрывает в клочья мечту отца о нарядной рубахе.  Но ведь желание отца — самая, что ни есть, реальная заповедь для сына. Заповедь, не подлежащая никаким сомнениям.  Так может реальная заповедь, все же перевесит запрет, рожденный сомнением, и отец будет щеголять по пустыне в расшитой сыном рубахе? Тут надо вспомнить помещенное в текст нашей недельной главы требование — «…но субботы Мои соблюдайте». Обратите внимание — не субботний день, не шаббат, но — субботы (во множественном числе).  Неужели субботы бывают разные? Выходит, что так. Есть субботы, о которых точно известно, что это — шаббат, но бывают и такие, которые по незнанию, под влиянием стечения обстоятельства (как у путника в пустыне, потерявшего счет времени) рождены сомнением. И все эти субботы нужно соблюдать. Даже вопреки желаниям родителей. Этот вывод вытекает из сказанного в Торе: «Трепещите каждый перед матерью своей и отцом своим, но субботы Мои соблюдайте». на основе комментария рава Моше-Лейба Шахора (автор книги «Авней Шоhам»; Иерусалим, Израиль, 1893-1964 гг.)     Не воруйте — даже чтобы досадить   Один из запретов, представленных в нашей главе — «Не крадите» (Ваикра, гл. 19, ст. 11). Мы уже читали нечто похожее в недельной главе Итро, в Десяти заповедях. Правда, там было написано — «Не укради» (Шемот, гл. 20, ст. 15) — в единственном числе. В нашей недельной главе, — отмечает Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век), — подразумевается запрет на похищение чужого имущества, достояния ближнего. В то время как «не укради» в Десяти Речениях — запрет на похищение людей. Это видно из контекста, ибо в книге Шемот говорится о преступлении, наказуемом смертью по решению суда — как и за убийство или за супружескую измену, о которых там сказано. Однако в Талмуде (трактат Бава Мециа, лист 61) эти два запрета (или две вариации одного запрета) Учителя рассматривают под иным углом зрения. Они задаются вопросом: почему в Торе написано — «Не крадите»? Ведь уже было сказано — «Не укради». И находят такой ответ: «не укради» — сказано о банальной краже, когда воруют, чтобы присвоить себе чужое, воруют ради обогащения. Но в нашей недельной главе выражение «не крадите» предполагает запрет на воровство не с целью присвоить себе чужое ради наживы, но — чтобы досадить недругу, чтобы навредить ему. В этом случае, вор может и не воспользоваться украденным, но — уничтожить его. Ведь ему не нужна эта вещь, его цель — огорчить, причинить вред другому человеку. Из чего следует, что выражение «не крадите» связано с кражей, дабы досадить недругу? Вор меньше всего хочет, чтобы людям стало известно его ремесло. Поэтому он все держит в строгой тайне и никого не посвящает в свои дела, даже если это и мелкие «делишки». Опасаясь, что его выдадут, вор сам планирует кражу, сам ее осуществляет, а украденное — прячет подальше от посторонних глаз, туда, где никто не найдет. Но Всевышнему известно, что — в его сердце, в сердце одинокого волка. И требует: «Не воруй!» (поставив обращение в форме единственного числа). А как еще обращаться к вору-одиночке?! Иное дело — человек, не промышляющий кражами, который не считает себя вором. Однако у него, допустим, есть враг, которого он хочет как следует проучить — чтобы надолго это запомнил.  Как он может на деле это осуществить? Например — украсть то, что недругу дорого. Украсть и — уничтожить. Нет, вором прослыть он — не желает. Ведь его могут поймать — опыта у него в таких деяниях нет. Кому потом докажешь, что воровал не ради наживы? Поэтому он делится своими планами с другом, чтобы тот знал и был свидетелем его истинных намерений. В таких случаях важно, чтобы кто-то знал, что в действительности ты — не вор. Вот Всевышний и обращается к ним — к потенциальному вору и его наперснику, хранителю его тайны: «Не крадите». Даже если вознамерился человек кого-то проучить. Отсюда следует, что тот, кто знал о готовящейся краже, но не воспрепятствовал этому — тоже вор. на основе комментария рава Авраама-Хаима Шора (автор книги «Торат Хаим», Галиция, умер в 1632 г.)   Спасать или молиться о спасении?   В нашей недельной главе читаем: «Не оставайся равнодушным к крови ближнего твоего» (Ваикра, гл. 19, ст. 16). Не стань свидетелем его гибели, Здесь имеется в виду, — поясняет Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век), цитируя Талмуд (трактат Сангедрин, лист 73), — что мы не должны быть пассивными свидетелями чьей-то гибели, когда есть возможность человека спасти. Например — если человек тонет в реке или на него, допустим, напали дикие звери или разбойники. И все-таки хочется уточнить, что здесь подразумевается под спасением? Надо реально оказать тонущему или подвергшемуся нападению физическую помощь, или, быть может — лучше молиться о его спасении, уповая на Всевышнего, а в заслугу нашей молитвы, Он пошлет спасение ближнему, оказавшемуся в беде? В предпринимательстве, скажем, человек не должен думать, что его успех в делах — исключительно результат его труда, упорства, способностей и таланта. Нет, не сила его руки добывает ему богатство. Это — Всевышний посылает через него добро и благо в наш мир. А бизнесмен этот — всего лишь проводник, посыльный. И Творец еще спросит с него, насколько тот справился со своей ролью. Мы не в силах чего-то добиться, но наши действия — способны пробудить Милосердие Небес. И только в этом случае можно добиться желаемого результата. Но раз все зависит от Всевышнего, может, увидев тонущего человека — не стоит прыгать в воду и пытаться физически спасти его? Зачем, казалось бы, самому рисковать, когда можно с тем же успехом помолиться о его спасении? Если кто-то и в самом деле решит так поступить — он попадает в категорию людей, «проливающих кровь своего ближнего». То же самое можно сказать и о человеке, который, не имея никакой возможности помочь человеку, оказавшемуся в беде — не молится о нем, о его спасении. Допустим, ты не умеешь плавать и боишься воды. Но ведь помолиться за утопающего — каждый в состоянии.  Приведем и другой пример совершенно неправильного поведения. Один человек оказался в беде, а другой, точно зная, что помочь ему не в силах — все равно бросается на помощь. Вновь и вновь, повторяя бессмысленные, бесплодные попытки. А ведь, если бы он, вместо этого, сосредоточился бы на молитве — результат, возможно, был бы иным.  Таким образом, столкнувшись с ситуацией, в которой от нас требуется помощь, необходимо, прежде всего — трезво оценить свои силы. И если есть реальные шансы спасти того, кто терпит бедствие — мы обязаны это сделать. Если же мы физически совершенно не в состоянии помочь ему — нужно хотя бы молиться о его спасении. Но бездействовать, равнодушно проходить мимо — равносильно «пролитию крови ближнего».  на основе комментария рав Авраам-Иешаягу Карелица (широко известен и под именем Хазон Иш; Литва – Израиль, первая половина 20-го века)   Прочесть двадцать второй цикл обсуждения Прочесть двадцать первый цикл обсуждения Прочесть двадцатый цикл обсуждения Прочесть девятнадцатый цикл обсуждения Прочесть восемнадцатый цикл обсуждения Прочесть семнадцатый цикл обсуждения Прочесть шестнадцатый цикл обсуждения Прочесть пятнадцатый цикл обсуждения Прочесть четырнадцатый цикл обсуждения Прочесть седьмой цикл обсуждения Прочесть шестой цикл обсуждения Прочесть пятый цикл обсуждения Прочесть четвертый цикл обсуждения Прочесть третий цикл обсуждения Прочесть второй цикл обсуждения Прочесть первый цикл обсуждения