Двадцать второй цикл обсуждения (видео) Прочесть двадцать второй цикл обсуждения Прочесть двадцать первый цикл обсуждения Прочесть двадцатый цикл обсуждения Прочесть девятнадцатый цикл обсуждения Прочесть восемнадцатый цикл обсуждения Прочесть семнадцатый цикл обсуждения Прочесть шестнадцатый цикл обсуждения Прочесть пятнадцатый цикл обсуждения Прочесть четырнадцатый цикл обсуждения Прочесть седьмой цикл обсуждения Прочесть шестой цикл обсуждения Прочесть пятый цикл обсуждения Прочесть четвертый цикл обсуждения Прочесть третий цикл обсуждения Прочесть второй цикл обсуждения Прочесть первый цикл обсуждения ГЛАВА «ТАЗРИА»   Место в Торе: книга Ваикра, гл. 12, ст. 1 — гл. 13, ст. 59.   Почему глава так называется? По первым словам фразы: “Если женщина зачнет (тазриа) и родит сына...” (Ваикра, гл. 12, ст. 2). И зачнет на иврите — тазриа.   Обсуждение главы Тазриа   1. Какого рода шаббат — мужского или женского?   В нашей недельной главе рассматриваются вопросы пола. И здесь мы читаем: «Если женщина зачнет и родит дитя мужского пола…» (Ваикра, гл. 12, ст. 2). Мы видим, что между полами нет равноправия. Оно — чуждо принципам Торы. Ведь у каждого пола — свои особенности. Пытаться стереть их — значит, выступать против Всевышнего, который наделил ими человека. Поэтому гораздо безопаснее обсуждать не пол мужской, либо женский, но — род. Мужской и женский род слов. У некоторых, кстати сказать, его непросто определить. Возьмем, к примеру, слово «шаббат» — сразу и не скажешь, какого оно рода? В Танахе находим фразу — «Если удержишь в субботу ногу свою, воздержишься от дел в святой день Мой, и назовешь шаббат отрадой — для освящения Всевышнего, и будет шаббат почитаемым, и почтишь его» (книга пророка Йешаягу, гл. 58, ст. 13). О шаббате тут говорится в мужском роде. И также и в Письменной Торе, к примеру, в такой фразе: «Помни день шаббата, чтобы освятить его» (Шемот, гл. 20, ст. 8). Однако в той же книге, в недельной главе Ки Тиса — иначе: «И пусть соблюдают сыны Израиля шаббат, чтобы сделать шаббат для своих поколений заветом вечным. Между Мною и сынами Израиля она — знак вовеки» (там же, гл. 31, ст. 17). Да, и между собой, люди называют шаббат не царем, но — царицей (шаббат hа-малка). Так, какого же рода слово шабат — мужского или женского? Согласно принципам Торы, понятия «мужской» и «женский» — не ограничены ни грамматическими, ни биологическими, ни физиологическими рамками. У них — более глубокое, сущностное определение. Мужчина — «объект», осуществляющий активное воздействие. Женщина, соответственно — пассивный «субъект» этого воздействия. Мужская сторона — дающая, женская — принимающая. На первый взгляд, может показаться, что в шаббате больше женского, нежели мужского. Ведь в субботу запрещено варить еду, и только у того, кто потрудился накануне — будет в шаббат еда. Выходит, шаббат зависит от будней. В субботу также запрещено зарабатывать деньги. Но на какие средства мы покупаем продукты для субботних трапез? На те, что заработали в будние дни. И снова, получается, что шаббат зависит от будней. Значит, нужно сказать, что шаббат женского рода? На самом деле, это только так кажется. Рав Шломо Элькабец составил Леха доди («Выйди друг мой») — текст песни, которая легла в основу «процедуры» которая называется у нас — кабалат шаббат (встреча субботы). В ней есть такие слова: «Выходите, и пойдем мы навстречу шаббату, ведь она — источник благословения». Это только кажется, будто шаббат обладает женскими признаками (в данном случае пассивное принятие) и поэтому иногда слово "шабат" сочетается с женским местоимением «она». На самом же деле, шаббат — кодеш (шаббат — свят), и он активно влияет на остальные дни недели. Он для них — источник благословения. Таким образом, то, что слово «шаббат» иногда стоит в женском роде, не должно вводить нас в заблуждение. По своей сути шаббат — дающий и влияющий. Следовательно — налицо все мужские признаки.   на основе комментария рава Ицхака Хай Букорзы (автор книги «Лехем лефи hа-таф», Джерба, Тунис, 1853-1940 гг.)       2. Шаббат — и во Франции шаббат   Написано в нашей недельной главе: «Если женщина зачнет и родит дитя мужского пола…» (Ваикра, гл. 12, ст. 2). Определение пола новорожденного не такая уж сложная задача. Опытные акушерки справляются с ней довольно быстро. Гораздо труднее порой бывает выяснить, к какому роду, мужскому или женскому, относятся некоторые слова и понятия. Пример слова, чей род сразу не очевиден — слово шаббат. На языке Торы понятия «мужской» и «женский» — выходят за грамматические и биологические рамки. У них — более глубокое, сущностное определение. И связано оно с тем, что мужская сторона — дающая, а женская — принимающая. Исходя из этого, шаббат следует причислить к мужскому роду, несмотря на то, что это слово часто употребляется в женском роде. В сидурах (еврейских молитвенниках), в разделе кабалат шаббат (встреча субботы) говорится, кроме прочего, о том, что шаббат — источник благословения. А это, как известно — мужская прерогатива. И если функция быть источником благословения — определяющая, то нам стоит рассмотреть ее подробнее. Один конкретный пример заменит, пожалуй, множество абстрактных рассуждений. Раввин Шмуэль Гуминер часто по делам бывал во Франции. Во время пребывания там, он старался убедить местных евреев, многие из которых лишь поверхностно знали традиции, соблюдать шаббат. На это он не жалел ни душевных, ни физических сил. Многие еврейские торговцы ограничивались соблюдением субботы в синагоге, а по завершении утренней молитвы шли в свои лавки и занимались торговлей, как ни в чем не бывало. Благодаря усилиям рава, еврейские магазины прекратили работать по субботам. В один из своих приездов рав Шмуэль узнал, что еврей, оказавший ему радушный прием и гостеприимство, открывает свой магазин в шаббат. — Ты же знаешь, что я убеждаю евреев не торговать в субботу! И надо же, именно магазин того, у кого я остановился, работает в шаббат! Это для меня просто удар в спину! — Уважаемый рабби! — отвечал ему торговец. — У меня ювелирный бизнес. И субботняя выручка превышает суммарную за все остальные дни недели. Так что, даже не упрашивай меня запереть магазин на весь шаббат. — Знаешь, что, — улыбнулся раввин, — если бы суббота была моей, я дал бы тебе особое разрешение на то, чтобы нарушать ее и осквернять. Я выписал бы тебе сертификат, позволяющий пренебрегать ею и плевать на нее. Но она не моя, она принадлежит Всевышнему, а Он обязывает всех нас соблюдать шаббат. Рав Шмуэль увидел, что его слова, конечно, возымели действие, но ювелир все еще колеблется, словно бриллиантовая подвеска во время танца. — Я вижу, что ты истинный бизнесмен, и поэтому, сделаю тебе деловое предложение. Твой магазин будет закрыт по шаббатам, но если твоя годовая прибыль окажется меньше прошлогодней, я тебе возмещу разницу. — По рукам! — сказал ювелир. Он быстро пожал руку раввину, а потом долго потирал свои. Такой выгодной сделки он давно не заключал. Его прибыль за прошлый год была исключительно большой. В этом же году дела пошли значительно хуже. И вот теперь раби предложил ему оплачиваемый день отпуска, причем — по небывало высокому тарифу. Рав Шмуэль еще не раз приезжал во Францию — и в этом году и в следующем. Только ювелир не предъявлял ему никаких требований, продолжая соблюдать шаббат. Прошел еще год, и рав Гуминер скончался. Ювелир поехал в Израиль на похороны. Тогда он рассказал родным и близким раввина о заключенной сделке. — В самый первый шаббат, когда я, согласно договору, держал магазин закрытым, у меня на душе кошки скребли. Мне казалось, что я очень скоро прогорю. Но уже в понедельник у моего магазина остановился автобус и из него высыпали туристы из Америки. Мои украшения произвели фурор, и американцы, чуть не оставили меня с пустыми полками. Изумрудные браслеты, рубиновые броши и платиновые запонки разлетались, как горячие пирожки. За один день я заработал столько, сколько за весь прошлый год. Тогда я понял, что слова, которые я повторял много раз о том, что шаббат — источник благословения, не пустой звук. Я вам скажу больше. У меня был еще один магазин, о котором раби Шмуэль не знал. И я его не стал закрывать в шаббат. Но после того случая в понедельник, оба мои магазина не открываются в субботу. Потому что шаббат — источник всех благословений, и остальные дни недели зависят от того, как ты проводишь шаббат.   на основе комментария рава Шмуэля Гуминера (автор книги «"Эвед hа-Мелех», Иерусалим, 1913-1977 гг.)     3. Кто считается мужчиной   Написано в нашей недельной главе: «Если женщина зачнет и родит дитя мужского пола…» (Ваикра, гл. 12, ст. 2). Согласно принципам Торы, понятия «мужской» и «женский» — не ограничены ни грамматическими, ни биологическими, ни физиологическими рамками. У них — более глубокое, сущностное определение. Так в Торе мужскими признаками обладает ведущий, а ведомый — женскими. Мужчина осуществляет активное воздействие (он — дающий). Женщина, соответственно — пассивная, принимающая сторона. Исходя из этого, попробуем ответить на вопрос, к какому началу мужскому или женскому следует отнести авреха, посвятившего себя изучению Торы в колеле (колель — религиозное учебное заведение для семейных мужчин)? Он целый день — в шатрах Торы, не занимается производительным трудом, не создает прибавочную стоимость, а, значит — не зарабатывает деньги. Глава колеля должен изыскивать средства на стипендию, чтобы аврех мог хоть какие-то средства вносить в бюджет семьи. Выходит, аврех — принимает чужое влияние, но сам почти никакого влияния — не оказывает. Значит, следует считать, что у него женское начало? Но не будем торопиться с выводом. Вот, написано: «К вам, люди (в оригинале — ишим), взываю» (Мишлей — Притчи царя Шломо, гл. 8, ст. 4). Здесь использовано странное слово «ишим», которое мы перевели словом «люди». Но на самом деле такого слова в иврите нет. Есть «нашим» — женщины и «анашим» — мужчины. Форма «ишим» не используется. В Талмуде (трактат Йома, лист 71) разъясняется, что словом «ишим» обозначены мудрецы Торы, которые, на первый, поверхностный взгляд как будто бы неспособны на что-либо влиять. И поэтому некоторые считают их лишь принимающей стороной. На самом же деле они несут в себе очень сильный потенциал влияния на мир и снабжения мира всем необходимым. Богатый еврей жертвует толику от своих долларов на колель, в котором изучают Тору. Конечно, за это ему на Небесах уготована великая награда. Но, скажите — откуда взялось все его богатство? Откуда свалились на него все эти миллионы? Почему ему сопутствует успех в делах? За счет потенциала тех, кто изо дня в день сидит в колеле и углубленно изучает Тору, получая скромную стипендию, которая ниже прожиточного минимума. Получается, что мудрецы Торы нуждаются в пожертвованиях сильных мира сего, вместе с тем, эти сильные мира стали таковыми, благодаря заслугам мудрецов Торы. И если богачи нуждаются в благословении, которое нисходит в мир, как реакция на изучение Торы, то посвятившие себя изучению Торы аврехи и есть истинные мужчины, в самом исконном значении этого слова.   на основе комментария раби Йосефа Хаима (один из крупнейших Учителей Торы, открытой и закрытой ее части — каббалы, автор десятков книг, в том числе — краткого кодекса законов, под названием «Бен Иш Хай»; Багдад, Ирак, вторая половина 19-го века – начало 20-го)       4. Что разделяет — то и объединяет   В нашей недельной главе говорится о заповеди обрезания. Читаем: «А на восьмой день пусть обрежут крайнюю плоть новорожденного» (Ваикра, гл. 12, ст. 3). Но ведь уже было сказано — «Вот Мой завет, который вам соблюдать между Мною и между вами и между потомством твоим после тебя: чтобы обрезан был у вас всякий мужского пола. И обрезайте вашу крайнюю плоть, и будет это знаком завета между Мною и между вами. И восьмидневным обрезан должен быть у вас всякий мужского пола в поколениях ваших» (Берешит, гл. 17, ст. 10-12). Возникает вопрос — зачем писать об этой заповеди второй раз? Ведь эта заповедь уже была дана нам в недельной главе Лех Леха? Во время обрезания, произносят благословение, в котором звучат следующие слова: «Благословен Ты Всевышний...  отрезающий союз». Союз — это то, что объединяет, дает возможность совместно существовать. А слово «отрезающий», вроде бы указывает на разъединение. Так каков смысл выражения «корет hа-брит» (отрезающий союз) — разделение или объединение? Процесс обрезания служит двум целям. 1) Фактом обрезания мы оставляем на своем теле печать, которая символизирует вечный союз с Всевышним. И этот союз выражается в готовности выполнять заповеди и в постоянной связи с Творцом мира, свидетельствуя о единении с Ним. 2) Создание барьера, преграды между еврейским народом и другими народами мира. И у нас есть печать Союза на теле, которая отличает нас от других, указывая на абсолютную принадлежность Творцу. И это — печать обрезания. Получается, что обрезание отделяет нас от других народов. Как написано в тексте Авдалы (Авдала — несколько особых благословений, которые произносят на исходе Субботы, чтобы отделить ее от будней): «Благословен Ты, Владыка вселенной... отделивший Израиль от других народов». Это отделение необходимо для того, чтобы отличаться от всех остальных смыслом своего существования — служение Создателю. Благодаря этому отличию от других народов, мы находимся в постоянном союзе с Всевышним. Следует отметить, что люди, как правило, ставят духовную перегородку или «стену» в общении с людьми, которых они ненавидят. Но евреи не создают ни перегородок, ни стен. Мы лишь отрезаем от себя кусочек плоти, чтобы отличаться от других. Чему подобно обрезание? Так же, как мы физически отрезаем от себя кусочек, чтобы показать свою верность Торе, заповедям и Творцу — мы как бы отсекаем время, идущее на выполнение заповедей и изучение Торы, убираем свои эгоистические желания ради мира в семье, жертвуем нуждающимся деньги или другие материальные или духовные ценности. И все это ради вечного Союза с Творцом. Именно поэтому заповедь обрезания упоминается два раза. Первый раз, в недельной главе Лех леха, где речь идет о Союзе Авраама с Всевышним. Второй — в недельной главе Тазриа, где говорится о том, как важно, чтобы евреи, ради служения Творцу — отличались от других народов.   на основе комментария рава Йехиэля Яакова Вайнберга (автор книги «Сридей эш», Польша, Швейцария, 1884-1966 гг.)     5. Почему обрезание делают именно на восьмой день   В нашей недельной главе о заповеди обрезания читаем: «А на восьмой день пусть обрежут крайнюю плоть новорожденного» (Ваикра, гл. 12, ст. 3). В Талмуде (трактат Песахим, лист 4) приведено высказывание Учителей — «проворные спешат исполнять заповеди». Это следует из действий Авраама, когда он, выполняя повеление Всевышнего, отправился совершить приношение своего сына Ицхака. Об этом написано: «Рано утром Авраам пришел к тому месту, где он накануне стоял перед Творцом» (Берешит, гл. 19, ст. 27). Мы видим, что Авраам спешил исполнить заповедь и поэтому как можно раньше утром пришел в нужное место. Вместе с тем, известно, что обрезание Авраам сделал в полдень. Возникает вопрос: если Авраам торопился выполнять заповеди, то почему обрезание он совершил не с утра? Дело в том, что тогда у Авраама была другая, очень важная цель. Он специально сделал обрезание не рано утром, когда люди еще спят, но — в полдень, при свете дня. Для того, чтобы весь мир об этом узнал. Так понятие обрезания вошло в сознание человечества. Теперь же, когда сыны Израиля получили заповедь обрезания, наряду с другими, во время Синайского Откровения, снова на первый план вышло правило — «проворные спешат исполнять заповеди». Поэтому обрезание, символизирующее Союз с Творцом, стараются осуществить как можно раньше, утром восьмого дня с момента рождения ребенка. Установление заповеди обрезания именно на восьмой день — милосердие для роженицы. Роды ослабляют женщину. Поэтому первые три дня после них родившей женщине предписано хорошо питаться. Ей разрешено есть, даже если один из этих трех дней — Йом Киппур. Когда же Йом Кипур выпадает на период с четвертого по седьмой день после родов — роженицу спрашивают, голодна ли она, и если та дает положительный ответ, ее необходимо накормить, несмотря на Йом Кипур. Ведь первые семь дней после родов здоровье женщины — в опасности. Заботясь о состоянии роженицы, Всевышний установил делать обрезание на восьмой день, когда она уже вышла из своего первичного стрессового состояния, и волнение, связанное с заповедью, не нанесет ей дополнительный ущерб. Рамбам (великий Учитель, комментатор Мишны и составитель полного кодекса еврейских законов Мишнэ Тора; Испания – Египет, 12 век) отмечает, что установление обрезания на восьмой день — милосердие и для младенца. Первые семь дней новорожденный еще очень слаб. В этот период он мало чем отличается от зародыша внутри матери. Его кровь достаточно хорошо еще не свертывается. А на восьмой день свертывание крови достигает наибольшего уровня, и этот день самый благоприятный для обрезания младенца. Итак, мы видим, что Творец мира позаботился о том, чтобы реализация заповеди о брит миле (обрезании) негативно не повлияла на здоровье матери и ребенка. Однако как объяснить это людям, не сведущим в Торе? Несколько лет назад в Германии суд постановил запретить обрезание в законодательном порядке. И вызвано это было отнюдь не антисемитским настроем. Речь шла о физическом проникновении в тело человека, без его согласия. Но прежде чем утвердить закон, в Германии собирается министерская комиссия для его рассмотрения. Для детального разъяснения в комиссию решили пригласить и раввинов. Чтобы отменить страшный приговор еврейской общине активизировали «тяжелую артиллерию» — в Германию поехал главный раввин Израиля, вместе с другими знающими раввинами, которые великолепно разбираются во всех тонкостях процесса обрезания, от самых мельчайших медицинских деталей, до психологического и духовного влияния обрезания на новорожденного. На суде министр юстиции спросила главного раввина: — Неужели вас не пугает моральная травма, которую получает ребенок в процессе процедуры? Ведь она преследует его потом всю жизнь. — Нет, — ответил главный раввин, — никогда не видел, чтобы у кого-нибудь от обрезания была травма. При чем тут травма, если речь идет о новорожденном? Постепенно выяснилось, что проблема возникла в связи с видеороликами, в которых были запечатлены обрезания мусульман в более зрелом возрасте. На этих видеозаписях видно, как в примитивных условиях осуществляется процедура, как кричат и мучаются уже почти взрослые дети. Когда министры получили доскональное объяснение о том, как проводится брит мила  у евреев, вопрос о запрете был окончательно снят с повестки дня. Союз обрезания (так можно перевести выражение брит мила) — это Союз с самим Творцом мира. В установлении связи с Ним — наша главная задача и смысл существования. Без этого — не жизнь, но — духовная смерть. И не случайно этот Союз по законам Торы заключают именно на восьмой день. От момента рождения ребенка до утра восьмого дня проходит 180 часов. Это десятикратная гематрия (числовое значение) слова «хай» (живой). Живой — не только для физического существования, но и для духовного роста. Не только для нашего мира, но — и для будущего.   на основе комментария рава Йосефа Хаима Зоненфельда (духовный наставник ашкеназской общины, главный раввин Иерусалима; 1849—1932 гг.) Автор текста Мордехай Вейц ГЛАВА «КЕДОШИМ» Место в Торе: Ваикра, гл. 19, ст. 1 — гл. 20, ст. 27 Почему глава так называется: По значимому слову первой фразы главы, в которой сказано: «И говорил Всевышний Моше: «Обратись ко всей общине Израиля и скажи им — возвышенными (кедошим) будьте, ибо возвышен Я — Всевышний...» (Ваикра, гл. 19, ст. 1). Слово кедошим — множественное число от ивритского слова кадош, что в большинстве переводов Торы означает — «святой». Однако у слова кадош есть и другое значение — возвышенный, стремящийся вверх, духовный. Обсуждение главы Кедошим Как привести в наш мир «великую душу» Один из фрагментов в начале нашей недельной главы связывает между собой две важнейшие заповеди: «Трепещите каждый перед матерью своей и отцом своим, и субботы Мои соблюдайте» (Ваикра, гл. 19, ст. 3). Обратите внимание, что глагол «трепетать» в формулировке первой из этих двух заповедей употреблен во множественном числе («трепещите»). И в этом прочитывается указание, что исполнять ее обязан не только мужчина, но и женщина. И еще. На первом месте в ней (в этой заповеди) упомянута мать, и только потом — отец. Это связано с тем, что людям, как правило, свойственно больше трепетать перед отцом, нежели перед матерью. Обязанность каждого испытывать трепет и перед ней — и подчеркивается в Торе этой «очередностью» (сначала — мать, затем — отец). Но в чем конкретно выражается соблюдение заповеди трепетного отношения к родителям? Учителя разъясняют, что у родителей должны быть почетные места за столом, и дети не вправе занимать их, даже когда родителей нет рядом. В разговоре нельзя отвечать вместо них (родителей), а в споре — поддерживать противоположную сторону и т.п. Теперь осталось понять, для чего в Торе заповедь о трепете перед родителями и требование соблюдать шаббат — объединяются в одну фразу. Разве между ними есть какая-то связь? Оказывается — есть. Как быть, если родители велят сыну или дочери сделать что-то, что противоречит заповеди соблюдения субботы? Можно ли нарушить шаббат, исполняя волю матери или отца? С одной стороны, родителей нужно почитать и трепетать перед ними. Но ведь трепет и почтение мы должны испытывать и перед Всевышним. А это означает, что надо неукоснительно выполнять данные Им заповеди. Его заповеди, кстати сказать, адресованы не только нам, но — и нашим родителям. Поэтому, если отец и/или мать требуют, чтобы их сын или дочь нарушили субботний закон или какое-либо другое указание Творца — их желание должно остаться без ответа. Об этом и предупреждает нас Творец в Его Торе: трепещите перед родителями, почитайте их, но субботы, все вы обязаны соблюдать. Даже если это не будет совпадать с родительской волей. Есть еще и весьма тонкие, духовные аспекты, проявляемые связью этих двух заповедей. Написано в книге Зогар (к недельной главе Ваякель), что самое благоприятное время для супружеских отношений наступает в субботу после полуночи. Зачатие, совершаемое в этот момент, способно привести в наш мир «великую душу». На это и намекает наш фрагмент, объединяющий заповеди о трепете перед родителями и соблюдении шаббата. «Испытывайте трепет перед матерью и отцом» — если хотите произвести на свет сына-праведника, который будет трепетать перед вами. «Субботы Мои храните» — храните, берегите ваши супружеские отношения до субботы. И только в субботу после полуночи приступайте к ним. Тогда у вас может родиться «великая душа», будущий праведник. на основе комментариев рава Моше-Яакова Равикова (известен и как Сандляр, т.к. имел сапожную мастерскую; уроки, которые он давал по субботам, опубликованы в книге «Ликутей раби Моше-Яаков»; конец 19-го — первая половина 20-го вв.; Белорусь — Эрец Исраэль) Можно ли звать отца по имени? В тексте Торы читаем: «Трепещите каждый перед матерью своей и отцом своим» (Ваикра, гл.19, ст.3). Среди прочих составляющих этой заповеди — и запрет звать отца по имени, и при его жизни и после его смерти (Шульхан Арух, раздел Йоре Деа, гл. 240). В Талмуде (трактат Шаббат, лист 115) воспроизводится рассказ раби Йоси бен Халафта (великий Учитель Мишны; 2-й век), в котором он, в частности, говорит: — Вот случай, который произошел с папой Халафтой (в оригинале — аба Халафта)… Но разве сын может назвать своего отца по имени? Ведь мы только что отмечали, что это запрещено. Если перед именем отца, — пишет Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) в своем комментарии к Талмуду, — сын ставит уважительное обращение — такое допустимо, и он ничего не нарушил. Это правило Рама (раби Моше Иссерлес, великий Учитель Торы, автор основного Свода примечаний к Шульхан Аруху, определяющего особые обычаи ашкеназских евреев; Польша, 16-й век) возводит на уровень закона (Шульхан Арух, раздел Йоре Деа, гл. 242). Поэтому позволительно сыну сказать, например: мой отец Моше. Вместе с тем, Маhаршаль (раби Шломо бар Йехиэль Лурия; Учитель Талмуда, Польша, 16-й век) в своей книге Ям шель Шломо подчеркивает, что существует различие между тем, как следует говорить об отце, и как — об учителе Торы. И если об учителя правомерно сказать, например — «раби Хаим», то называть по имени отца — ни в коем случае не следует. До наших дней сохранились документы, подписанные Рамбамом (великий Учитель, комментатор Мишны и составитель полного кодекса еврейских законов Мишнэ Тора; Испания – Египет, 12 век). В его подписи значится — «Моше, сын Маймона». Известно, что и Раши подписывался — «Шломо бар Ицхак» (Шломо, сын Ицхака). Возникает вопрос: как эти подписи соотносятся с запретом называть имя отца? Вероятно, запрещено произносить имя отца, говоря о нем, но на письменную форму, подпись, этот запрет — не распространяется. В Талмуде (трактат Песахим, лист 56) рассказывается, что Яаков перед смертью хотел открыть будущее своим детям. Но Шехина (Присутствие Всевышнего) покинула его.  — Может среди вас есть отступник? — строго спросил Яаков, взглянув на сыновей. Но те одновременно воскликнули: — Слушай, Израиль! Всевышний — Един! Израиль, как известно — второе имя Яакова. Неужели его сыновья, причем, все, вместе — нарушили закон, запрещающий звать отца по имени? Но не будем торопиться с выводами. Имя «Израиль» Яаков получил после победы над малахом (в условном переводе — «ангел») Эсава. Это имя — свидетельствует, что Яаков с честью выдержал все испытания, преодолел все преграды, из всех схваток вышел победителем (Берешит, гл. 32, ст. 29). Таким образом, Израиль — больше, чем просто имя. Это — титул, дарованный Всевышним. И как раз об этом случае и пишут Учителя эпохи Тосафот (Франция, Германия, 12-13 вв.). Если имя отца дает представление о значимости его личности — детям разрешено произносить это имя. Выходит, сыновья Яакова ничего не нарушили, назвав своего отца по имени — Израиль. на основе комментариев раби Акивы Эгера (комментатор Талмуда и Шульхан Аруха, был главным раввином Познани; Венгрия – Пруссия, вторая половина 18-го — первая половина 19-го вв.) и Хида (рав Хаим-Йосеф-Давид Азулай, Эрец Исраэль,18-й век)     Одинокий путник в пустыне с отцом и — шаббат В Талмуде (трактат Йевамот, лист 5) Учителя задаются вопросом: можно ли ради выполнения заповеди почитания родителей нарушить законы шаббата? И отвечают: дети, конечно же, должны уважать своих родителей и их волю, но и родители и дети — обязаны соблюдать субботу. Поэтому родительский наказ не может побудить к нарушению шаббата. Это и подразумевает фраза Торы — «Трепещите каждый перед матерью своей и отцом своим, но субботы Мои соблюдайте» (Ваикра, гл. 19, ст. 3). А теперь откроем трактат Талмуда Шаббат (лист 69). Здесь рав Ѓуна (великий Учитель Талмуда второго поколения, 3-й век) устанавливает интересный закон для тех, кто оказался в пустыне и потерял счет времени. Как в такой ситуации соблюдать шаббат, если не знаешь, когда он начинается и когда заканчивается? Нужно отсчитать шесть дней, — говорит рав Ѓуна, — и в седьмой устроить себе шаббат. Отметим, что воздерживаться от производительных работ нашему путнику придется не только в седьмой день, но и во все остальные. Ведь на самом деле субботой может оказаться любой день. Поэтому у человека, потерявшего ориентацию во времени, ежедневно должно быть сомнение — а вдруг суббота именно сегодня? Но как прожить, не разжигая огня, не готовя еду? Это, безусловно — невозможно. Но законы Торы и не требуют, чтобы человек умер ради субботы. Наоборот, в ней мы читаем наставление: «И живи ими (заповедями)» (Ваикра, гл. 18, ст. 5). Поэтому одинокому путнику, оказавшемуся в затруднительных обстоятельствах без часов и календаря — разрешено совершать работы, необходимые для поддержания жизни, чтобы не умереть от голода и жажды или от перегрева. Но — не более того. От всего, без чего можно прожить — ему придется отказаться.  Теперь усложним ситуацию. И предположим, наш одинокий путник не так уж и одинок. Вместе с ним путешествует его отец. Остальные условия — те же: нет календаря, нет часов, вокруг — пустыня. Им, естественно, все работы, кроме тех, что необходимы для поддержания жизни — запрещены. И вот отец просит своего сына вышить ему нарядный узор на рубахе. Без этого узора он, конечно же, проживет. Но расшитая рубаха наверняка наполнит жизнь отца радостью. Итак, у них, у отца и сына, должно быть сомнение: а вдруг сегодня шаббат? И оно разрывает в клочья мечту отца о нарядной рубахе.  Но ведь желание отца — самая, что ни есть, реальная заповедь для сына. Заповедь, не подлежащая никаким сомнениям.  Так может реальная заповедь, все же перевесит запрет, рожденный сомнением, и отец будет щеголять по пустыне в расшитой сыном рубахе? Тут надо вспомнить помещенное в текст нашей недельной главы требование — «…но субботы Мои соблюдайте». Обратите внимание — не субботний день, не шаббат, но — субботы (во множественном числе).  Неужели субботы бывают разные? Выходит, что так. Есть субботы, о которых точно известно, что это — шаббат, но бывают и такие, которые по незнанию, под влиянием стечения обстоятельства (как у путника в пустыне, потерявшего счет времени) рождены сомнением. И все эти субботы нужно соблюдать. Даже вопреки желаниям родителей. Этот вывод вытекает из сказанного в Торе: «Трепещите каждый перед матерью своей и отцом своим, но субботы Мои соблюдайте». на основе комментария рава Моше-Лейба Шахора (автор книги «Авней Шоhам»; Иерусалим, Израиль, 1893-1964 гг.)     Не воруйте — даже чтобы досадить   Один из запретов, представленных в нашей главе — «Не крадите» (Ваикра, гл. 19, ст. 11). Мы уже читали нечто похожее в недельной главе Итро, в Десяти заповедях. Правда, там было написано — «Не укради» (Шемот, гл. 20, ст. 15) — в единственном числе. В нашей недельной главе, — отмечает Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век), — подразумевается запрет на похищение чужого имущества, достояния ближнего. В то время как «не укради» в Десяти Речениях — запрет на похищение людей. Это видно из контекста, ибо в книге Шемот говорится о преступлении, наказуемом смертью по решению суда — как и за убийство или за супружескую измену, о которых там сказано. Однако в Талмуде (трактат Бава Мециа, лист 61) эти два запрета (или две вариации одного запрета) Учителя рассматривают под иным углом зрения. Они задаются вопросом: почему в Торе написано — «Не крадите»? Ведь уже было сказано — «Не укради». И находят такой ответ: «не укради» — сказано о банальной краже, когда воруют, чтобы присвоить себе чужое, воруют ради обогащения. Но в нашей недельной главе выражение «не крадите» предполагает запрет на воровство не с целью присвоить себе чужое ради наживы, но — чтобы досадить недругу, чтобы навредить ему. В этом случае, вор может и не воспользоваться украденным, но — уничтожить его. Ведь ему не нужна эта вещь, его цель — огорчить, причинить вред другому человеку. Из чего следует, что выражение «не крадите» связано с кражей, дабы досадить недругу? Вор меньше всего хочет, чтобы людям стало известно его ремесло. Поэтому он все держит в строгой тайне и никого не посвящает в свои дела, даже если это и мелкие «делишки». Опасаясь, что его выдадут, вор сам планирует кражу, сам ее осуществляет, а украденное — прячет подальше от посторонних глаз, туда, где никто не найдет. Но Всевышнему известно, что — в его сердце, в сердце одинокого волка. И требует: «Не воруй!» (поставив обращение в форме единственного числа). А как еще обращаться к вору-одиночке?! Иное дело — человек, не промышляющий кражами, который не считает себя вором. Однако у него, допустим, есть враг, которого он хочет как следует проучить — чтобы надолго это запомнил.  Как он может на деле это осуществить? Например — украсть то, что недругу дорого. Украсть и — уничтожить. Нет, вором прослыть он — не желает. Ведь его могут поймать — опыта у него в таких деяниях нет. Кому потом докажешь, что воровал не ради наживы? Поэтому он делится своими планами с другом, чтобы тот знал и был свидетелем его истинных намерений. В таких случаях важно, чтобы кто-то знал, что в действительности ты — не вор. Вот Всевышний и обращается к ним — к потенциальному вору и его наперснику, хранителю его тайны: «Не крадите». Даже если вознамерился человек кого-то проучить. Отсюда следует, что тот, кто знал о готовящейся краже, но не воспрепятствовал этому — тоже вор. на основе комментария рава Авраама-Хаима Шора (автор книги «Торат Хаим», Галиция, умер в 1632 г.)   Спасать или молиться о спасении?   В нашей недельной главе читаем: «Не оставайся равнодушным к крови ближнего твоего» (Ваикра, гл. 19, ст. 16). Не стань свидетелем его гибели, Здесь имеется в виду, — поясняет Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век), цитируя Талмуд (трактат Сангедрин, лист 73), — что мы не должны быть пассивными свидетелями чьей-то гибели, когда есть возможность человека спасти. Например — если человек тонет в реке или на него, допустим, напали дикие звери или разбойники. И все-таки хочется уточнить, что здесь подразумевается под спасением? Надо реально оказать тонущему или подвергшемуся нападению физическую помощь, или, быть может — лучше молиться о его спасении, уповая на Всевышнего, а в заслугу нашей молитвы, Он пошлет спасение ближнему, оказавшемуся в беде? В предпринимательстве, скажем, человек не должен думать, что его успех в делах — исключительно результат его труда, упорства, способностей и таланта. Нет, не сила его руки добывает ему богатство. Это — Всевышний посылает через него добро и благо в наш мир. А бизнесмен этот — всего лишь проводник, посыльный. И Творец еще спросит с него, насколько тот справился со своей ролью. Мы не в силах чего-то добиться, но наши действия — способны пробудить Милосердие Небес. И только в этом случае можно добиться желаемого результата. Но раз все зависит от Всевышнего, может, увидев тонущего человека — не стоит прыгать в воду и пытаться физически спасти его? Зачем, казалось бы, самому рисковать, когда можно с тем же успехом помолиться о его спасении? Если кто-то и в самом деле решит так поступить — он попадает в категорию людей, «проливающих кровь своего ближнего». То же самое можно сказать и о человеке, который, не имея никакой возможности помочь человеку, оказавшемуся в беде — не молится о нем, о его спасении. Допустим, ты не умеешь плавать и боишься воды. Но ведь помолиться за утопающего — каждый в состоянии.  Приведем и другой пример совершенно неправильного поведения. Один человек оказался в беде, а другой, точно зная, что помочь ему не в силах — все равно бросается на помощь. Вновь и вновь, повторяя бессмысленные, бесплодные попытки. А ведь, если бы он, вместо этого, сосредоточился бы на молитве — результат, возможно, был бы иным.  Таким образом, столкнувшись с ситуацией, в которой от нас требуется помощь, необходимо, прежде всего — трезво оценить свои силы. И если есть реальные шансы спасти того, кто терпит бедствие — мы обязаны это сделать. Если же мы физически совершенно не в состоянии помочь ему — нужно хотя бы молиться о его спасении. Но бездействовать, равнодушно проходить мимо — равносильно «пролитию крови ближнего».  на основе комментария рав Авраам-Иешаягу Карелица (широко известен и под именем Хазон Иш; Литва – Израиль, первая половина 20-го века)   Прочесть двадцать второй цикл обсуждения Прочесть двадцать первый цикл обсуждения Прочесть двадцатый цикл обсуждения Прочесть девятнадцатый цикл обсуждения Прочесть восемнадцатый цикл обсуждения Прочесть семнадцатый цикл обсуждения Прочесть шестнадцатый цикл обсуждения Прочесть пятнадцатый цикл обсуждения Прочесть четырнадцатый цикл обсуждения Прочесть седьмой цикл обсуждения Прочесть шестой цикл обсуждения Прочесть пятый цикл обсуждения Прочесть четвертый цикл обсуждения Прочесть третий цикл обсуждения Прочесть второй цикл обсуждения Прочесть первый цикл обсуждения