Двадцать второй цикл обсуждения (видео) Прочесть двадцать второй цикл обсуждения Прочесть двадцать первый цикл обсуждения Прочесть двадцатый цикл обсуждения Прочесть девятнадцатый цикл обсуждения Прочесть восемнадцатый цикл обсуждения Прочесть семнадцатый цикл обсуждения Прочесть шестнадцатый цикл обсуждения Прочесть пятнадцатый цикл обсуждения Прочесть четырнадцатый цикл обсуждения Прочесть седьмой цикл обсуждения Прочесть шестой цикл обсуждения Прочесть пятый цикл обсуждения Прочесть четвертый цикл обсуждения Прочесть третий цикл обсуждения Прочесть второй цикл обсуждения Прочесть первый цикл обсуждения ГЛАВА «ТРУМА»   Место в Торе: книга Шемот, гл. 25, ст. 1 — гл. 27, ст. 19.   Почему глава так называется? По начальным словам: “Говори сынам Израиля, пусть принесут Мне приношение” (гл. 25, ст. 2). Приношение на иврите — трума.   Обсуждение главы Трума   1. Готов на все, но только на словах   Нашу недельную главу открывает заповедь о труме (приношении). И мы читаем: «Пусть возьмут приношение для Меня» (Шемот, гл. 25, ст. 2). Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) пишет, что речь идет о приношении во Имя Всевышнего, ради Него и в Его честь. В заповедях Всевышнего содержится множество разных смыслов. И обычному человеку во время их выполнения, бывает трудно сосредоточиться на всех. Но ухватить один — по силам каждому. Поэтому, лучше всего, сосредоточиться на главном и выполнять заповеди, потому что Всевышний так повелел. Бывает, человек громогласно заявляет, что единственное, к чему он стремится в этой жизни — выполнять Волю Творца. Только дистанция между словом и делом оказывается порой слишком длинной. И до реального выполнения заповедей дело никак не доходит. Но может, все-таки есть индикатор, позволяющий понять, насколько то, что человек декларирует, совпадает с тем, чего он действительно хочет? Легко быть праведником, пока это не касается твоего кармана. Когда же возникает необходимость раскошелиться, тут же находятся тысячи уважительных причин, чтобы это не делать. Сказано в Мидраше (Тана де-вэй Элиягу, гл. 17), что как только сыны Израиля заявили «сделаем и поймем», Всевышний тут же велел им собирать труму. Так Он проверял, готовы ли они соблюдать законы Торы, если это будет сопряжено с личными расходами? Быть может, вы решили, что соблюдение Торы — это только изучение Мишны, молитва и чтение Теилим (Псалмы царя Давида)? Так знайте, что за Тору иногда приходится платить. Порой — довольно высокую цену. Проверим, как вы себя поведете, когда придется жертвовать на сооружение Мишкана (Переносного Храма). В Талмуде (трактат Эрувин, лист 65) сказано, что лучше всего видно, что представляет собой человек — по его стакану, карману и в момент гнева (на иврите эти три индикатора звучат в рифму: косо, кисо и каасо). То есть, как человек себя ведет в состоянии опьянения (если оно у него бывает), как он распоряжается своими деньгами и насколько он заходится в гневе. Когда человек заявляет, что готов ради вас на все, попробуйте попросить взаймы (только, конечно, если не дорожите дружбой с ним). И тогда вы узнаете точную цену этого «на все». Услышав из уст евреев — «будем исполнять Тору, во что бы то ни стало» Всевышний пожелал узнать, чего стоит это заявление. Раз так — «возьмите Мне труму». Как-то один богач накануне Песаха проверял свои карманы — не завалялась ли в них хлебная крошка. В этот момент, к нему подошел бедняк и попросил немного денег на пасхальные приготовления. — Очень сожалею, — пожал плечами богач, — но я тебе ничего не дам. Разве ты не видишь, что я занят важным делом? Выполняю заповедь, которая предписывает перед Песахом искать квасное. А тот, кто занят выполнением заповеди, освобождается, как известно, от всего прочего. — Ты прав. Только, то, чем ты сейчас занят — не заповедь. Ведь обязанность проверить карманы перед Песахом на тебя не распространяется. — Что ты мелешь! Да, как ты смеешь! — возмутился богач, выходя из себя. — По закону нужно проверять только там, «куда достает рука». Твоя же рука до кармана — вообще, не достает. Ты даже приблизить ее к карману боишься. В действительности, чем богаче человек — тем труднее дается проверка карманом.   на основе комментария раби Ицхака-Меира Альтера из г. Нова-Гура (Хидушей hа-Рим; основатель движения Гурских хасидов; имя Хидушей hа-Рим получил по названию написанной им книги Хидушей hа-Рим; Польша, конец 18-го – первая половина 19-го вв.)     2. И руки тоже Яакова   Некоторые считают, что работа руками — не для евреев. Но вот, в нашей недельной главе мы читаем о труме (приношении) — «Пусть возьмут приношение для Меня» (Шемот, гл. 25, ст. 2). Эту заповедь невозможно выполнить без помощи рук. Выходит, руки нужны не меньше, чем все остальное. Впрочем, вот же написано: «Голос — голос Яакова, а руки — руки Эсава» (Берешит, гл. 27, ст. 22). То есть для Яакова (а значит, и для его потомков) главное — голос (изучение Торы, молитва), а для Эсава (и его потомков) — руки (войны, ремесла). И когда Яаков активизирует свой голос, у Эсава опускаются руки. Так, значит, правы те, кто изображают евреев инфантильными, неприспособленными к жизни мечтателями и фантазерами? Конечно же, нет! Если мы внимательно присмотримся к этой фразе в оригинале — увидим в ней союз, обозначенный буквой «вав», который выполняет объединяющую функцию. Так что, нашу фразу нужно понимать так: «Голос — голос Яакова и руки». То есть — не только «голосом» должны быть сильны сыны Израиля, но и о руках нельзя забывать. Ведь молитвами заповеди не ограничиваются. Есть еще заповедь о цедаке (пожертвование на благотворительные нужды), и руки нужны, и для того, чтобы раздавать средства нуждающимся и для того, чтобы добыть эти средства. Тот, кто использует и голос и руки для выполнения заповедей, удостаивается особого расположения и помощи Свыше. Подобно тому, как человек, своим «голосом» и «руками» старается дать другим людям то, чего им не хватает, так и Всевышний — тоже восполнит ему недостающее. Проиллюстрирую это историей. Семья Песаха нуждалась в пропитании, и он отправился на поиски заработка. В одном небольшом городке ему удалось устроиться в дом к местному богачу — готовить его сына к бар мицве (совершеннолетию, в еврейской традиции — 13 лет, возраст, когда подросток обретает обязанность выполнять заповеди Торы, как взрослый мужчина). Юноше было 11 лет, так что, договор был подписан на два года. По истечению этого срока, отец обязался выплатить приличное жалованье, а пока Песах жил и столовался в семье богача. Хозяин оказался не только самым богатым человеком в округе, но и самым скупым. К нему приходили бедняки или люди, оказавшиеся в стесненных обстоятельствах — просить о помощи. Но богач не давал ни гроша и еще, вдобавок, унижал, оскорблял и издевался над ними и над их бедами. — Убирайся отсюда! А ну проваливай! Кому говорю! Ребенок тяжело болен? Вот и прекрасно! Одним дармоедом меньше! Подобные сцены, повторяющиеся изо дня в день, оставляли неизлечимые раны в сердце Песаха. Наконец, он не выдержал и предложил богачу вычитать деньги, пожертвованные на цедаку из его жалованья. Богач согласился, и с тех пор его словно подменили. Он с нищими стал добрым и приветливым. И подавал — щедро. Нуждающиеся не могли нарадоваться такой перемене. Стал гораздо лучше себя чувствовать и Песах. Пролетели два года, богач с размахом отпраздновал бар мицву своего отпрыска и рассчитал Песаха. Оказалось, что тот не только ничего не заработал, но еще остался должен пять золотых. Богатей не думал их прощать, и в качестве оплаты долга, отобрал у наставника своего сына субботнюю одежду. Голодный, ничего не видя перед собой, Песах добрался до родного местечка. За два года он ничего не заработал, да еще лишился единственной праздничной одежды. Ему было стыдно возвращаться домой с пустыми руками, поэтому он пошел в синагогу. Там его заметил его сын. Радости мальчика не было границ, и он повел отца в дом. По дороге их нагнала почтовая карета, и к ногам Песаха шлепнулся какой-то пакет. Он подобрал его, окликнул кучера и побежал за каретой, чтобы его вернуть. Но кучер, не обращая внимания на крики, нахлестывал лошадей, и карета вскоре скрылась из вида. Песах покрутил в руках пакет. На нем значилось его имя, а адрес отправителя не был указан. Когда дома пакет вскрыли, из него высыпались деньги — ровно столько, сколько Песах должен был заработать за два года и еще пять золотых. Этого вполне хватило, чтобы обеспечить семью и поставить детей на ноги. Когда во время Пасхального Седера отец произносил слова «Излей свой гнев...», сын, по традиции, открыл входную дверь. Он успел разглядеть метнувшегося в сторону человека. Это был кучер почтовой кареты. Теперь мне осталось только добавить, что мальчик, когда подрос, стал известным раввином и составил фундаментальный труд, который и по сей день с интересом изучают многие евреи. Этот труд стал настолько популярным, что его автора часто называют именем написанной им книги — Бней Иссахар.   на основе комментария рава Элиягу Хамауи (автор книги «Пэ Элиягу»; Халеб, Сирия, 1839-1915 гг.)     3. О чем думать, выполняя заповедь   Всевышний велит — «Пусть возьмут приношение для Меня» (Шемот, гл. 25, ст. 2). Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) пишет, что слова «для Меня» означают — ради Имени Моего, во славу Имени Моего. И действительно, повеления Творца, заповеди, нужно выполнять во Имя Небес и при этом испытывать радость. Ведь тому, кто исполнил хотя бы одну заповедь, уготованы благоденствие и процветание, он удостоится продления дней в добром здравии и всеобщей любви. Словом, ждет его долгая и счастливая жизнь, полная самых радостных и приятных событий. Только мы почему-то видим, в том числе, и в зеркале, немало людей, которые регулярно и прилежно выполняют заповеди, но не получили и десятой доли от перечисленного. А все потому, что большинство людей смотрит на заповеди, как на повинность, которую нужно поскорее выполнить, чтобы освободиться и заняться более приятными вещами. Но если бы человек знал, что за каждую минуту, потраченную на исполнение заповеди, он получит килограмм золота высшей пробы, он выполнял бы ее с задором, радуясь такой возможности, и с удовольствием, которое старался бы растянуть.   В Торе есть предупреждение: «За то, что ты не служил Всевышнему, с радостью и добросердечием…» (Дварим, гл. 28, ст. 47). Когда же служение приносит радость и внутреннее удовлетворение — в ответ нисходит Свет Творца. И если такое служение сделать постоянной практикой — можно удостоиться пророческого дара (руах hа-кодеш). Изучение Торы и выполнение заповедей должно проходить в таком воодушевлении, как будто бы ты находишься перед царем и стараешься добиться его расположения. Все это, безусловно, способствует обретению радости в служении Всевышнему. Только, если бы этого было легко добиться — нас, сплошь и рядом, окружали бы ясновидящие и пророки. Но их здесь нет. Потому что большинство из нас не дотягивает до уровня служения в истинной радости. А когда пытаешься ухватить то, чему не соответствуешь, останешься ни с чем. Как говорится, захотел схватить больше — да только щелкнул зубами. Что же нам по плечу? Что мы в состоянии сделать, выполняя заповедь? Представьте себе не так уж и мало. Попробую по пунктам сформулировать, что можно сделать, чтобы испытывать настоящую радость от исполнения заповедей. 1. Прежде всего, следует немного поразмышлять о том, как это хорошо — служить Творцу и выполнять Его Волю. 2. Постараться осознать, что Ему не все равно, не безразлично, что мы делаем. Он ожидает от нас служения, включающего выполнение заповедей. 3. Немаловажно приступить к реализации заповеди или к осуществлению доброго дела, находясь на духовном подъеме и испытывая воодушевление. 4. Ни в коем случае не надо воспринимать заповедь, как некую нагрузку или обязанность, от которой нужно освободиться. И чем скорее — тем лучше. 5. Стремиться к тому, чтобы почувствовать удовольствие от процесса, чему немало способствует мысль: «как это замечательно, что я удостоился исполнить заповедь!». Если все это будет соблюдено надлежащим образом — Всевышний поможет разглядеть и понять глубинный смысл осуществляемой работы. И выполнение заповеди в полной мере будет засчитано.   на основе комментария рава Аарона Лейба Штейнмана (Бней Брак, Израиль, наши дни)       4. Молчаливый конь   Наша недельная глава называется Трума (приношение), потому что она открывается заповедью о труме. Об этом читаем: «Пусть возьмут приношение для Меня» (Шемот, гл. 25, ст. 2). Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) пишет, что слова «для Меня» означают — ради Имени Моего, во славу Имени Моего. Гематрия (числовое значение) фразы (на иврите) — «Пусть возьмут приношение для Меня», составляет 821. Точно такая же гематрия и у выражения (на иврите): изобилие, благословение и успех. Значит, если человек хочет жить в изобилии, иметь благословение в делах и, чтобы ему во всем сопутствовал успех, он должен жертвовать на благотворительность, помогать бедным и укреплять Тору, давать цедаку и труму. Такой метод добиваться определенных целей непрямыми действиями — получил широкое распространение в нашей традиции и называется сегулой. Рассказывают, что хасид раби Исраэля из Ружина услышал где-то, что воздержание от праздной болтовни в течение 40 дней может духовно поднять человека на уровень руах hа-кодеш (что откроет в нем силу ясновидения). Такое воздержание называется словесным постом. Словесный пост — антитеза недержанию речи. И если человек выдержит 40-дневный словесный пост — ему откроется сам пророк Элиягу. Хасида очень воодушевила идея побеседовать с пророком, да и возможность самому стать почти таковым придала сил. Поэтому, он мужественно приступил к посту, и смог продержаться все 40 дней. Только промолчав сорок дней, хасид так и не удостоился беседы с пророком, и сам ясновидящим не стал. Подавленный и разочарованный предстал он перед своим раби и попросил разъяснений, почему не сработало. Только раби Исраэль ничего не стал объяснять. — Быть может, он тоже держит словесный пост, — мелькнула у хасида мысль. А дом раби из Ружина походил на царский дворец, и сам раби вел жизнь царя, окруженный роскошью и слугами. Но это было только внешне, на показ. Внутри же раби оставался очень скромным человеком. Он ходил в золотых башмаках, и никто не догадывался, что у этой обуви напрочь отсутствуют подметки. Так, что получалось, что он ходит босиком, но все думали, что он великолепно по-царски обут. Хасид поглазел на бросающуюся в глаза царскую роскошь и решил, что можно, видимо, служить Всевышнему, шикуя и живя припеваючи. С этой мыслью он и вышел из дома раби. Подле дома стаяла вычурная карета, запряженная четверкой прекрасных рысаков. Ребе вышел следом за ним, подошел к карете и стал гладить одного из коней. Тут уже хасид не выдержал и спросил с ехидцей: — Оказывается, можно служить Творцу, поглаживая коня? Интересно в чем смысл этого служения? — Как, неужели ты не знаешь, — воскликнул раби Исраэль, — что это не обычный конь! Он уже 40 дней воздерживается от злословия, сплетен и пустых речей. В этот момент хасид понял, что можно промолчать целых 40 дней, но, несмотря на это, все равно остаться конем. И можно жить в роскоши, пользоваться почетом и уважением, оставаясь при этом, смиренным рабом Всевышнего. Все зависит от намерений и целей. И если бы, начиная свой словесный пост, он соблюдал бы его не ради встречи с пророком Элиягу, но — во Имя и во Славу Небес, результат, возможно, был бы другой.   на основе комментария рава Шломо Левинштейна (Израиль, наше время)       5. С чего начинать изучение Торы   Наша недельная глава носит название Трума, поскольку в ней идет речь о приношении. Как сказано: «Пусть возьмут приношение для Меня» (Шемот, гл. 25, ст. 2). Если мы внимательно рассмотрим слово трума — увидим, что оно состоит из тех же букв, что и слово «Тора», с добавлением буквы мем Гематрия (числовое значение) этой буквы (мем) — 40. И Тору, как известно, Моше получал 40 дней. В Талмуде Учителя советуют каждую тему изучать по 40 раз. Тогда можно быть уверенным, что она будет усвоена. В продолжение нашей фразы сказано, что труму следует брать от каждого, чье сердце испытывает побуждение давать (там же). На основании этого повеления Учителя в Талмуде (трактат Авода Зара, лист 19) делают вывод, что Тору следует начинать изучать с того места, с той темы, к которой больше всего лежит сердце. И кого сделать своим раввином — тоже должно подсказать сердце. Мы видим, что очень желательно иметь чуткое и отзывчивое сердце, чтобы оно могло подсказать тему для учебы и раввина. В Мидраше Тана де-вей Элиягу (гл. 17) говорится, что в момент, когда сыны Израиля изъявили желание принять Тору, воскликнув в один голос — будем исполнять и постепенно постигать, Всевышний велел им: «Пусть возьмут приношение для Меня». Это приношение пошло на сооружение Мишкана (Переносной Храм). Но какая связь между желанием принять Тору и возведением Переносного Храма? Из слов пророка «Привязан к идолам Эфраим — оставь его!» (книга пророка Ошеа, гл. 4, ст. 17) следует, что когда в народе царит единство, Всевышний может простить ему даже идолопоклонство. Когда колено Эфраима монолитно, словно один человек, сказано в Мидраше Танхума (гл. 18) — его не наказывают и за привязанность к идолам. Во время дарования Торы все евреи, как один человек, в едином порыве, выразили согласие ее соблюдать. Причем каждый провозглашал от имени всех — будем исполнять (во множественном числе). Но разве один человек вправе решать за другого? Кто уполномочил одиночку выступать за весь народ? Дело в том, что во время Синайского Откровения, сыны Израиля были настолько объединены и сплочены, что каждый чувствовал, что творится на сердце у товарища, как в собственном. Тогда и поклялись сообща — будем соблюдать и постигать! К сожалению, подстрекаемые иноплеменниками, евреи ошиблись в подсчете и, не дождавшись Моше, сделали золотого тельца, сделали идола. Чтобы исправить это прегрешение, Всевышний дал распоряжение о Мишкане. Следует понимать, что Мишкан способен искупать прегрешения сынов Израиля, только когда те едины. И целое колено подобно одному человеку, Эфраиму. Тогда вступает в силу и реализуется повеление: Оставь его! Прости ему!..   на основе комментария рава Йегуды Асада (автор книги «Йегуда Йаaле», Венгрия, 1794-1866 гг.)  Автор текста Мордехай Вейц ГЛАВА «КЕДОШИМ» Место в Торе: Ваикра, гл. 19, ст. 1 — гл. 20, ст. 27 Почему глава так называется: По значимому слову первой фразы главы, в которой сказано: «И говорил Всевышний Моше: «Обратись ко всей общине Израиля и скажи им — возвышенными (кедошим) будьте, ибо возвышен Я — Всевышний...» (Ваикра, гл. 19, ст. 1). Слово кедошим — множественное число от ивритского слова кадош, что в большинстве переводов Торы означает — «святой». Однако у слова кадош есть и другое значение — возвышенный, стремящийся вверх, духовный. Обсуждение главы Кедошим Как привести в наш мир «великую душу» Один из фрагментов в начале нашей недельной главы связывает между собой две важнейшие заповеди: «Трепещите каждый перед матерью своей и отцом своим, и субботы Мои соблюдайте» (Ваикра, гл. 19, ст. 3). Обратите внимание, что глагол «трепетать» в формулировке первой из этих двух заповедей употреблен во множественном числе («трепещите»). И в этом прочитывается указание, что исполнять ее обязан не только мужчина, но и женщина. И еще. На первом месте в ней (в этой заповеди) упомянута мать, и только потом — отец. Это связано с тем, что людям, как правило, свойственно больше трепетать перед отцом, нежели перед матерью. Обязанность каждого испытывать трепет и перед ней — и подчеркивается в Торе этой «очередностью» (сначала — мать, затем — отец). Но в чем конкретно выражается соблюдение заповеди трепетного отношения к родителям? Учителя разъясняют, что у родителей должны быть почетные места за столом, и дети не вправе занимать их, даже когда родителей нет рядом. В разговоре нельзя отвечать вместо них (родителей), а в споре — поддерживать противоположную сторону и т.п. Теперь осталось понять, для чего в Торе заповедь о трепете перед родителями и требование соблюдать шаббат — объединяются в одну фразу. Разве между ними есть какая-то связь? Оказывается — есть. Как быть, если родители велят сыну или дочери сделать что-то, что противоречит заповеди соблюдения субботы? Можно ли нарушить шаббат, исполняя волю матери или отца? С одной стороны, родителей нужно почитать и трепетать перед ними. Но ведь трепет и почтение мы должны испытывать и перед Всевышним. А это означает, что надо неукоснительно выполнять данные Им заповеди. Его заповеди, кстати сказать, адресованы не только нам, но — и нашим родителям. Поэтому, если отец и/или мать требуют, чтобы их сын или дочь нарушили субботний закон или какое-либо другое указание Творца — их желание должно остаться без ответа. Об этом и предупреждает нас Творец в Его Торе: трепещите перед родителями, почитайте их, но субботы, все вы обязаны соблюдать. Даже если это не будет совпадать с родительской волей. Есть еще и весьма тонкие, духовные аспекты, проявляемые связью этих двух заповедей. Написано в книге Зогар (к недельной главе Ваякель), что самое благоприятное время для супружеских отношений наступает в субботу после полуночи. Зачатие, совершаемое в этот момент, способно привести в наш мир «великую душу». На это и намекает наш фрагмент, объединяющий заповеди о трепете перед родителями и соблюдении шаббата. «Испытывайте трепет перед матерью и отцом» — если хотите произвести на свет сына-праведника, который будет трепетать перед вами. «Субботы Мои храните» — храните, берегите ваши супружеские отношения до субботы. И только в субботу после полуночи приступайте к ним. Тогда у вас может родиться «великая душа», будущий праведник. на основе комментариев рава Моше-Яакова Равикова (известен и как Сандляр, т.к. имел сапожную мастерскую; уроки, которые он давал по субботам, опубликованы в книге «Ликутей раби Моше-Яаков»; конец 19-го — первая половина 20-го вв.; Белорусь — Эрец Исраэль) Можно ли звать отца по имени? В тексте Торы читаем: «Трепещите каждый перед матерью своей и отцом своим» (Ваикра, гл.19, ст.3). Среди прочих составляющих этой заповеди — и запрет звать отца по имени, и при его жизни и после его смерти (Шульхан Арух, раздел Йоре Деа, гл. 240). В Талмуде (трактат Шаббат, лист 115) воспроизводится рассказ раби Йоси бен Халафта (великий Учитель Мишны; 2-й век), в котором он, в частности, говорит: — Вот случай, который произошел с папой Халафтой (в оригинале — аба Халафта)… Но разве сын может назвать своего отца по имени? Ведь мы только что отмечали, что это запрещено. Если перед именем отца, — пишет Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) в своем комментарии к Талмуду, — сын ставит уважительное обращение — такое допустимо, и он ничего не нарушил. Это правило Рама (раби Моше Иссерлес, великий Учитель Торы, автор основного Свода примечаний к Шульхан Аруху, определяющего особые обычаи ашкеназских евреев; Польша, 16-й век) возводит на уровень закона (Шульхан Арух, раздел Йоре Деа, гл. 242). Поэтому позволительно сыну сказать, например: мой отец Моше. Вместе с тем, Маhаршаль (раби Шломо бар Йехиэль Лурия; Учитель Талмуда, Польша, 16-й век) в своей книге Ям шель Шломо подчеркивает, что существует различие между тем, как следует говорить об отце, и как — об учителе Торы. И если об учителя правомерно сказать, например — «раби Хаим», то называть по имени отца — ни в коем случае не следует. До наших дней сохранились документы, подписанные Рамбамом (великий Учитель, комментатор Мишны и составитель полного кодекса еврейских законов Мишнэ Тора; Испания – Египет, 12 век). В его подписи значится — «Моше, сын Маймона». Известно, что и Раши подписывался — «Шломо бар Ицхак» (Шломо, сын Ицхака). Возникает вопрос: как эти подписи соотносятся с запретом называть имя отца? Вероятно, запрещено произносить имя отца, говоря о нем, но на письменную форму, подпись, этот запрет — не распространяется. В Талмуде (трактат Песахим, лист 56) рассказывается, что Яаков перед смертью хотел открыть будущее своим детям. Но Шехина (Присутствие Всевышнего) покинула его.  — Может среди вас есть отступник? — строго спросил Яаков, взглянув на сыновей. Но те одновременно воскликнули: — Слушай, Израиль! Всевышний — Един! Израиль, как известно — второе имя Яакова. Неужели его сыновья, причем, все, вместе — нарушили закон, запрещающий звать отца по имени? Но не будем торопиться с выводами. Имя «Израиль» Яаков получил после победы над малахом (в условном переводе — «ангел») Эсава. Это имя — свидетельствует, что Яаков с честью выдержал все испытания, преодолел все преграды, из всех схваток вышел победителем (Берешит, гл. 32, ст. 29). Таким образом, Израиль — больше, чем просто имя. Это — титул, дарованный Всевышним. И как раз об этом случае и пишут Учителя эпохи Тосафот (Франция, Германия, 12-13 вв.). Если имя отца дает представление о значимости его личности — детям разрешено произносить это имя. Выходит, сыновья Яакова ничего не нарушили, назвав своего отца по имени — Израиль. на основе комментариев раби Акивы Эгера (комментатор Талмуда и Шульхан Аруха, был главным раввином Познани; Венгрия – Пруссия, вторая половина 18-го — первая половина 19-го вв.) и Хида (рав Хаим-Йосеф-Давид Азулай, Эрец Исраэль,18-й век)     Одинокий путник в пустыне с отцом и — шаббат В Талмуде (трактат Йевамот, лист 5) Учителя задаются вопросом: можно ли ради выполнения заповеди почитания родителей нарушить законы шаббата? И отвечают: дети, конечно же, должны уважать своих родителей и их волю, но и родители и дети — обязаны соблюдать субботу. Поэтому родительский наказ не может побудить к нарушению шаббата. Это и подразумевает фраза Торы — «Трепещите каждый перед матерью своей и отцом своим, но субботы Мои соблюдайте» (Ваикра, гл. 19, ст. 3). А теперь откроем трактат Талмуда Шаббат (лист 69). Здесь рав Ѓуна (великий Учитель Талмуда второго поколения, 3-й век) устанавливает интересный закон для тех, кто оказался в пустыне и потерял счет времени. Как в такой ситуации соблюдать шаббат, если не знаешь, когда он начинается и когда заканчивается? Нужно отсчитать шесть дней, — говорит рав Ѓуна, — и в седьмой устроить себе шаббат. Отметим, что воздерживаться от производительных работ нашему путнику придется не только в седьмой день, но и во все остальные. Ведь на самом деле субботой может оказаться любой день. Поэтому у человека, потерявшего ориентацию во времени, ежедневно должно быть сомнение — а вдруг суббота именно сегодня? Но как прожить, не разжигая огня, не готовя еду? Это, безусловно — невозможно. Но законы Торы и не требуют, чтобы человек умер ради субботы. Наоборот, в ней мы читаем наставление: «И живи ими (заповедями)» (Ваикра, гл. 18, ст. 5). Поэтому одинокому путнику, оказавшемуся в затруднительных обстоятельствах без часов и календаря — разрешено совершать работы, необходимые для поддержания жизни, чтобы не умереть от голода и жажды или от перегрева. Но — не более того. От всего, без чего можно прожить — ему придется отказаться.  Теперь усложним ситуацию. И предположим, наш одинокий путник не так уж и одинок. Вместе с ним путешествует его отец. Остальные условия — те же: нет календаря, нет часов, вокруг — пустыня. Им, естественно, все работы, кроме тех, что необходимы для поддержания жизни — запрещены. И вот отец просит своего сына вышить ему нарядный узор на рубахе. Без этого узора он, конечно же, проживет. Но расшитая рубаха наверняка наполнит жизнь отца радостью. Итак, у них, у отца и сына, должно быть сомнение: а вдруг сегодня шаббат? И оно разрывает в клочья мечту отца о нарядной рубахе.  Но ведь желание отца — самая, что ни есть, реальная заповедь для сына. Заповедь, не подлежащая никаким сомнениям.  Так может реальная заповедь, все же перевесит запрет, рожденный сомнением, и отец будет щеголять по пустыне в расшитой сыном рубахе? Тут надо вспомнить помещенное в текст нашей недельной главы требование — «…но субботы Мои соблюдайте». Обратите внимание — не субботний день, не шаббат, но — субботы (во множественном числе).  Неужели субботы бывают разные? Выходит, что так. Есть субботы, о которых точно известно, что это — шаббат, но бывают и такие, которые по незнанию, под влиянием стечения обстоятельства (как у путника в пустыне, потерявшего счет времени) рождены сомнением. И все эти субботы нужно соблюдать. Даже вопреки желаниям родителей. Этот вывод вытекает из сказанного в Торе: «Трепещите каждый перед матерью своей и отцом своим, но субботы Мои соблюдайте». на основе комментария рава Моше-Лейба Шахора (автор книги «Авней Шоhам»; Иерусалим, Израиль, 1893-1964 гг.)     Не воруйте — даже чтобы досадить   Один из запретов, представленных в нашей главе — «Не крадите» (Ваикра, гл. 19, ст. 11). Мы уже читали нечто похожее в недельной главе Итро, в Десяти заповедях. Правда, там было написано — «Не укради» (Шемот, гл. 20, ст. 15) — в единственном числе. В нашей недельной главе, — отмечает Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век), — подразумевается запрет на похищение чужого имущества, достояния ближнего. В то время как «не укради» в Десяти Речениях — запрет на похищение людей. Это видно из контекста, ибо в книге Шемот говорится о преступлении, наказуемом смертью по решению суда — как и за убийство или за супружескую измену, о которых там сказано. Однако в Талмуде (трактат Бава Мециа, лист 61) эти два запрета (или две вариации одного запрета) Учителя рассматривают под иным углом зрения. Они задаются вопросом: почему в Торе написано — «Не крадите»? Ведь уже было сказано — «Не укради». И находят такой ответ: «не укради» — сказано о банальной краже, когда воруют, чтобы присвоить себе чужое, воруют ради обогащения. Но в нашей недельной главе выражение «не крадите» предполагает запрет на воровство не с целью присвоить себе чужое ради наживы, но — чтобы досадить недругу, чтобы навредить ему. В этом случае, вор может и не воспользоваться украденным, но — уничтожить его. Ведь ему не нужна эта вещь, его цель — огорчить, причинить вред другому человеку. Из чего следует, что выражение «не крадите» связано с кражей, дабы досадить недругу? Вор меньше всего хочет, чтобы людям стало известно его ремесло. Поэтому он все держит в строгой тайне и никого не посвящает в свои дела, даже если это и мелкие «делишки». Опасаясь, что его выдадут, вор сам планирует кражу, сам ее осуществляет, а украденное — прячет подальше от посторонних глаз, туда, где никто не найдет. Но Всевышнему известно, что — в его сердце, в сердце одинокого волка. И требует: «Не воруй!» (поставив обращение в форме единственного числа). А как еще обращаться к вору-одиночке?! Иное дело — человек, не промышляющий кражами, который не считает себя вором. Однако у него, допустим, есть враг, которого он хочет как следует проучить — чтобы надолго это запомнил.  Как он может на деле это осуществить? Например — украсть то, что недругу дорого. Украсть и — уничтожить. Нет, вором прослыть он — не желает. Ведь его могут поймать — опыта у него в таких деяниях нет. Кому потом докажешь, что воровал не ради наживы? Поэтому он делится своими планами с другом, чтобы тот знал и был свидетелем его истинных намерений. В таких случаях важно, чтобы кто-то знал, что в действительности ты — не вор. Вот Всевышний и обращается к ним — к потенциальному вору и его наперснику, хранителю его тайны: «Не крадите». Даже если вознамерился человек кого-то проучить. Отсюда следует, что тот, кто знал о готовящейся краже, но не воспрепятствовал этому — тоже вор. на основе комментария рава Авраама-Хаима Шора (автор книги «Торат Хаим», Галиция, умер в 1632 г.)   Спасать или молиться о спасении?   В нашей недельной главе читаем: «Не оставайся равнодушным к крови ближнего твоего» (Ваикра, гл. 19, ст. 16). Не стань свидетелем его гибели, Здесь имеется в виду, — поясняет Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век), цитируя Талмуд (трактат Сангедрин, лист 73), — что мы не должны быть пассивными свидетелями чьей-то гибели, когда есть возможность человека спасти. Например — если человек тонет в реке или на него, допустим, напали дикие звери или разбойники. И все-таки хочется уточнить, что здесь подразумевается под спасением? Надо реально оказать тонущему или подвергшемуся нападению физическую помощь, или, быть может — лучше молиться о его спасении, уповая на Всевышнего, а в заслугу нашей молитвы, Он пошлет спасение ближнему, оказавшемуся в беде? В предпринимательстве, скажем, человек не должен думать, что его успех в делах — исключительно результат его труда, упорства, способностей и таланта. Нет, не сила его руки добывает ему богатство. Это — Всевышний посылает через него добро и благо в наш мир. А бизнесмен этот — всего лишь проводник, посыльный. И Творец еще спросит с него, насколько тот справился со своей ролью. Мы не в силах чего-то добиться, но наши действия — способны пробудить Милосердие Небес. И только в этом случае можно добиться желаемого результата. Но раз все зависит от Всевышнего, может, увидев тонущего человека — не стоит прыгать в воду и пытаться физически спасти его? Зачем, казалось бы, самому рисковать, когда можно с тем же успехом помолиться о его спасении? Если кто-то и в самом деле решит так поступить — он попадает в категорию людей, «проливающих кровь своего ближнего». То же самое можно сказать и о человеке, который, не имея никакой возможности помочь человеку, оказавшемуся в беде — не молится о нем, о его спасении. Допустим, ты не умеешь плавать и боишься воды. Но ведь помолиться за утопающего — каждый в состоянии.  Приведем и другой пример совершенно неправильного поведения. Один человек оказался в беде, а другой, точно зная, что помочь ему не в силах — все равно бросается на помощь. Вновь и вновь, повторяя бессмысленные, бесплодные попытки. А ведь, если бы он, вместо этого, сосредоточился бы на молитве — результат, возможно, был бы иным.  Таким образом, столкнувшись с ситуацией, в которой от нас требуется помощь, необходимо, прежде всего — трезво оценить свои силы. И если есть реальные шансы спасти того, кто терпит бедствие — мы обязаны это сделать. Если же мы физически совершенно не в состоянии помочь ему — нужно хотя бы молиться о его спасении. Но бездействовать, равнодушно проходить мимо — равносильно «пролитию крови ближнего».  на основе комментария рав Авраам-Иешаягу Карелица (широко известен и под именем Хазон Иш; Литва – Израиль, первая половина 20-го века)   Прочесть двадцать второй цикл обсуждения Прочесть двадцать первый цикл обсуждения Прочесть двадцатый цикл обсуждения Прочесть девятнадцатый цикл обсуждения Прочесть восемнадцатый цикл обсуждения Прочесть семнадцатый цикл обсуждения Прочесть шестнадцатый цикл обсуждения Прочесть пятнадцатый цикл обсуждения Прочесть четырнадцатый цикл обсуждения Прочесть седьмой цикл обсуждения Прочесть шестой цикл обсуждения Прочесть пятый цикл обсуждения Прочесть четвертый цикл обсуждения Прочесть третий цикл обсуждения Прочесть второй цикл обсуждения Прочесть первый цикл обсуждения