Двадцать второй цикл обсуждения (видео) Прочесть двадцать второй цикл обсуждения Прочесть двадцать первый цикл обсуждения Прочесть двадцатый цикл обсуждения Прочесть девятнадцатый цикл обсуждения Прочесть восемнадцатый цикл обсуждения Прочесть семнадцатый цикл обсуждения Прочесть шестнадцатый цикл обсуждения Прочесть пятнадцатый цикл обсуждения Прочесть четырнадцатый цикл обсуждения Прочесть седьмой цикл обсуждения Прочесть шестой цикл обсуждения Прочесть пятый цикл обсуждения Прочесть четвертый цикл обсуждения Прочесть третий цикл обсуждения Прочесть второй цикл обсуждения Прочесть первый цикл обсуждения ГЛАВА “Ваэра”   Место в Торе: вторая книга Торы — Шемот, гл. 6, ст. 2 — гл. 9, ст. 35   Почему глава так называется? В первых двух фразах главы сказано: “И говорил Всевышний с Моше и сказал ему: Я — а-Шем (Господин мира, вечный). Но открывался Аврааму, Ицхаку и Яакову именем Эль Шадай (сверхъестественная сила), имя же — а-Шем не раскрыл им”. Открываться на иврите — ваэра.   Обсуждение главы Ваэра   1. Зная о сокрытии, приближаешь избавление   Нашу недельную главу открывает обращение Всевышнего. И мы читаем: «И говорил Всевышний с Моше, и сказал ему: Я — Творец» (Шемот, гл. 6, ст. 2). Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) отмечает, что начало нашей недельной — продолжение разговора, состоявшегося в конце предыдущей (Шемот). И здесь Всевышний отвечает Моше на его упрек. Он говорит с ним сурово, даже осуждающе — за то, что Моше позволил себе сказать — «Почему Ты содеял зло этому народу?» (Шемот, гл. 5, ст. 22). У Моше, как известно, был дефект речи, и часть букв он не выговаривал. Но, несмотря на это, он смог упрекнуть Всевышнего словами — «содеял зло». Неразборчивый упрек намекает на двойное сокрытие. Если мы проанализируем нашу фразу в оригинале (так, как она написана в Торе) — нам откроется, что в первой ее части использован глагол «вайдабер» (и говорил) характеризующий жесткий, нелицеприятный разговор, и имя Элоким (мы его перевели, как Всевышний), соотносящееся с Мерой Суда. А в продолжении уже стоит «вайомер» (и сказал), означающее обращение в мягкой форме, и четырехбуквенное Имя Всевышнего (мы его обозначили словом Творец), олицетворяющее Меру Милосердия. Возникает вопрос: почему начало нашего фрагмента, так разительно отличается от его продолжения? Бывает, человек оказывается в трудной ситуации — на него со всех сторон обрушиваются беды и несчастья, и ему непонятно, за что. Он всячески пытается найти выход, но все больше ощущает себя одиноко бредущим во тьме по краю бездны. Так действует двойное сокрытие Творца. И единственный способ взять ситуацию под контроль — осознать, что нет никакой тьмы и никакой бездны. Есть только Всевышний, только Он Один. И Он — на твоей стороне, действуя ради твоего же блага. Осознавая это, можно дезавуировать сокрытие. Одно из наставлений Всевышнего, собранных в книге Дварим, звучит так: «Я же в тайне сокрою лицо Мое в тот день» (Дварим, гл. 31, ст. 18). То, что Всевышний сокроет Себя останется тайной — так, что сыны Израиля не только утратят связь с Ним, но и перестанут знать, что Он там, за сокрытием. Ведь, если бы знание о Творце оставалось, то Мера Суда вышла бы из активной фазы, и сокрытие прекратилось бы. Теперь вернемся к нашей фразе. С помощью нее Всевышний преподает Моше и всем нам важный урок. За самыми жесткими упреками Всевышнего, за вайдабер и за Мерой Суда Элоким, кроются мягкий, вкрадчивый вайомер и милосердный hа-Шем (четырехбуквенное Имя). За самым глухим, непроницаемым сокрытием, за тьмой и мглой блещет всепобеждающий Свет Творца. В Пасхальной Агаде есть такие слова: «И это то, что вставало на защиту нашим отцам и нам самим». Понятно, что здесь идет речь о Всевышнем — кто же кроме Него защищал нас и наших отцов? Но, тогда почему сказано: это? Почему бы не написать, что Всевышний защищал? Зачем нужна неопределенность? Чтобы мы знали, что даже в такие периоды, когда все сокрыто, и ничего не понятно, и только тьма над бездной — за всей этой неопределенностью скрывается Всевышний, Его Свет. Когда мы это поймем — наступит избавление.   на основе комментариев рава Давида Грандштейна (автор книги «Авней заhав», Польша, конец 19-го — начало 20-го вв.) и Бааль Шем Това (раби Исраэль бен Элиэзер, первая половина 18-го века)     2. Беспроигрышная лотерея   Написано в нашей недельной главе: «И говорил Всевышний с Моше, и сказал ему: Я — Творец» (Шемот, гл. 6, ст. 2). Моше наверняка знал, кто к нему обращается. Поэтому непонятно — зачем Всевышнему понадобилось представляться: «Я — Творец»? Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) разъясняет, что Всевышний имел в виду здесь, что Он верен обещанию воздать добром тем, кто выполняет Его заповеди. Что Он не напрасно послал его, но — для того, чтобы выполнить слово, данное Им праотцам. Мы находим, что в этом смысле выражение «Я — Творец» используется в нескольких местах. К примеру — когда речь идет о каре: «…ты оскверняешь этим Имя Всевышнего, Я — Творец» (Ваикра, гл. 19, ст. 12). И когда говорится об исполнении заповедей — «И соблюдайте заповеди Мои и исполняйте их, Я —  Творец» (там же, гл. 11, ст. 31). То есть, фразой «Я — Творец» Всевышний заверяет, что Он выплатит все сполна. Все, что нам полагается — и в виде награды и в виде наказания. Только в материальном мире, практически, нет средств сполна выплатить награду за исполнение заповедей. Поэтому и сказали Учителя, что один час в мире Грядущем — ценнее всей жизни в нашем мире. Но ведь злодеи все-таки как-то получают награду за исполнение заповедей прямо в нашем мире материи. Значит, все же есть такая возможность? Объясню это с помощью метафоры. Допустим, выполнение заповедей — это беспроигрышная лотерея с различными призами от 10-ти шекелей до 50-ти миллионов. Киоски этой лотереи есть в каждом населенном пункте, чтобы все граждане страны могли выполнять заповеди. В течение жизни люди заполняют лотерейные билеты — выполняют заповеди. Кто-то больше, кто-то — меньше, а кое-кто — совсем чуть-чуть, кот наплакал. И раз лотерея беспроигрышная, то у людей собираются призы. У одних — десятки или сотни шекелей, у других — сотни миллионов и миллиардов. Понятно, что приз в 10 или 100 шекелей можно получить на месте, в одном из киосков. Но за миллионом, а тем более за миллиардом — придется ехать в центральный офис, поскольку в киосках миллионами не ворочают, там их нет. Приведу еще одно образное разъяснение. Государство выпускает долговые облигации. Каждая из них написана собственноручно Моше и подписана лично Всевышним. Понятно, что приобретать такие облигации исключительно выгодно. Ведь нет ни малейшего сомнения в том, что ценная бумага, самим Моше выписанная и подписанная Творцом, будет оплачена сполна. И значит, нет никакого риска потерять вложенное в них, но есть абсолютная гарантия получения прибыли по самому высокому разряду. Этими облигациями расплачиваются за выполнение заповедей. Совершил доброе дело, исполнил заповедь — получи соответствующую облигацию. В Торе после описания многих заповедей написано: «Я — Творец». Это — личная подпись Всевышнего, свидетельствующая, что выполнение заповеди будет очень хорошо вознаграждено. Когда человек исполняет заповедь, на его счет зачисляется соответствующая облигация за подписью Всевышнего. Что же происходит, когда заповедь выполняет закоренелый злодей? На его счет тоже зачисляется ценная бумага, но только без подписи Всевышнего. Ведь святое Имя Творца не может оказаться во владении нечестивца. Оплата по такой облигации, конечно же, гораздо скромнее, и поэтому ее в состоянии произвести на месте, в нашем мире. Но ценную бумагу с подписью Творца можно обналичить только в самом главном отделении банка — только там имеются достаточные средства для выплат по таким облигациям. Поэтому награду за выполнение заповедей в полной мере можно получить только в мире Грядущем.   на основе комментария Хафец Хаима (раби Исраэль-Меир hа-Коэн, один из крупнейших Учителей Торы первой половины 20-го века)       3. Четыре бокала вина — четыре этапа освобождения   В нашей недельной главе Всевышний дает обещание сынам Израиля. В тексте об этом читаем: «Поэтому скажи сынам Израиля: Я — Всевышний, и Я выведу вас из-под ига египтян, и избавлю вас от порабощения ими, и спасу вас мощью великой и страшными карами. И возьму Я вас Мне народом, и буду вам Всевышним, и узнаете, что Я Творец, выводящий вас из-под египетского ига (Шемот, гл. 6, ст. 6-7). В этом фрагменте можно насчитать четыре обещания геулы (освобождения) — выведу, избавлю, спасу и возьму. В соответствии с этим, заповедано, чтобы на Пасхальном Седере каждый еврей выпил четыре бокала вина. В Талмуде (трактат Берахот, лист 51) говорится, что нельзя человеку съедать и выпивать четное число порций или стаканов. Ведь из-за этого он может подвергнуться атаке деструктивных сил, стать жертвой колдовства или утратить монотеистическое мировоззрение. Так почему же во время Пасхального Седера требуется выпить две пары бокалов вина? Объясняет Равина (редактор окончательного варианта Талмуда; конец 5-го века), что каждый бокал — это отдельная, самостоятельная заповедь. Поэтому они не объединяются в пары (трактат Песахим, лист 99). И все же не совсем понятно, хоть обещаний и четыре, но ведь геула-то — одна. Это, как если бы заключенному сказали: скоро ты попадешь под амнистию, тебя выпустят из тюрьмы, и ты выйдешь на свободу, в общем, как говорят в уголовном мире — «откинешься». Заключенный поймет, что речь о его освобождении, которое одно и единственное, но вероятно, чтобы растянуть удовольствие, о нем сообщили четырьмя разными выражениями. Так же дело обстоит и с геулой. И значит, все четыре бокала на Пасхальном Седере — элементы одной заповеди? Но если так, то мы снова оказались перед лицом парности в питье, а она несет в себе опасность. Впрочем, между геулой еврейского народа и «откинувшимся зеком — большая разница. Четыре обещания геулы — это четыре основных элемента, четыре ее этапа. Разберем их подробнее. 1. Выведу вас из-под ига египтян (разведение сторон конфликта по разным углам, но они еще остаются на одном ринге). 2. Избавлю вас от порабощения (египтяне, хоть и остаются в непосредственной близости, но все же лишены возможности причинять зло). 3. И спасу вас (евреи покинули Египет, словно иголку вытащили из глаза). 4. И возьму Я вас Мне народом (Всевышний избрал народ Израиля и сделал его своей личной гвардией). Ради этого и были осуществлены все четыре этапа Исхода из Египта. В честь этих этапов Учителя установили заповедь о четырех бокалах во время Пасхального Седера. И поскольку каждый бокал символизирует отдельный этап освобождения — он считается отдельной заповедью, и не образует пары, что угрожает опасностью.   на основе комментария раби Исраэля Альтера (Ребе гурских засидов, автор серии книг Бейт Исраэль; Польша – Израиль, середина 20-го века)     4. Окончательное освобождение будет подобно первому   В нашей недельной главе есть слова, которые можно отнести и к окончательной геуле (освобождению) — «И возьму Я вас народом Себе... И приведу вас в страну, которую Я поклялся отдать Аврааму, Ицхаку и Яакову, и отдам ее в наследие вам» (Шемот, гл. 6, ст. 7-8). В Талмуде (трактат Санhедрин, лист 111) Учителя, анализируя этот фрагмент, обращают внимание на периодически повторяющееся местоимение этхем (вас) — и возьму вас, и приведу вас. Из этого повторения они делают вывод, что, лишь, двое из 600 тысяч вышли из Египта, и двое из 600 тысяч добрались до Израиля. Мы знаем, что из всех вышедших из Египта до Израиля добрались только двое — Йегошуа и Калев. При том, что из Египта вышли 600 тысяч взрослых мужчин. Но соблюдается ли то же соотношение, два на шестьсот тысяч, между вышедшими из Египта и оставшимися в нем навсегда? Написано, что «сыны Израиля вышли вооруженными из земли Египетской» (Шемот, гл. 13, ст. 18). Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) предлагает употребленное в нашем отрывке слово хамушим (мы перевели его как вооруженные) перевести как — «пятая часть». Тогда получится, что только один из пяти, то есть, лишь, пятая часть евреев вышла из Египта, а четыре части умерли там в те 3 дня, когда на Египет опустилась непроглядная тьма, ибо не были достойны избавления. Но, если так, то получается, что соотношение вышедших из Египта евреев и оставшихся в нем - один к пяти, а вовсе не два к шестистам тысячам. Тогда, как нужно понимать сказанное в Талмуде? Учителя имели в виду, что все чудеса, которые явил Всевышний во время Исхода из Египта и десять казней, которые предшествовали этому (рассечение моря Суф, Облака Славы и ман), были совершены ради того, чтобы два человека проделали путь от Египта до Израиля. И в данном случае, как говорится, «овчинка стоила выделки». Мы видим, что лишь два человека смогли достичь того духовного уровня, на котором, по Замыслу Всевышнего, должны были оказаться 600 тысяч евреев. Но и ради этих двоих Творцу стоило совершить все те чудеса. Там же в Талмуде приведено высказывание Равы (Рава — величайший Учитель Талмуда; Вавилон, 4-й век), что и во времена Машиаха будет нечто подобное. И обосновывает свое утверждение словами пророка — «И воспоет она там, как во дни юности своей и как в день исхода своего из земли Египетской» (Танах, книга пророка Ошейи, гл. 2, ст. 17). Раши поясняет, что будущая геула сравнивается с «днем Исхода из Египта», потому что тогда из каждых 600 тысяч уцелеют лишь двое. Значит, из 6-ти миллиардов человек, на Земле останется всего 20 тысяч. Но и ради столь малого количества Всевышний не пожалеет ни изменения устоявшихся законов природы, ни явных чудес. А ненавистники Всевышнего, как бы много их ни было, уйдут в шлак. Ведь когда добывают золото или алмазы, пустая порода во много раз превышает добытое. Она очень быстро отправляется на свалку. и о ней больше не вспоминают. Алмазы же после огранки обретают новую жизнь — превращаются в бриллианты. Получается, что Исход из Египта со всеми чудесами, дарование Торы, освоение Земли Израиля и ее обустройство, возведение Иерусалимского Храма, и вообще вся мировая история, с расцветом великих империй и их распадом, памятники архитектуры, шедевры литературы и искусства, прогресс науки и техники — все это было, ради того, чтобы горстка людей оправдала надежды Творца? Ради них, ради пригоршни бриллиантов, Он терпел гигантские горы шлака и пустой породы? Только от самого человека, нужно признать, зависит, засияет ли он всеми своими гранями, или уйдет в шлак...   на основе комментария рава Меира-Симхи hа-Коэна из Двинска (автор книги комментариев к Кодексу еврейских практических законов — «Мишне Тора» Рамбама, под названием «Ор Самеах»; Латвия, первая половина 20-го века)       5. Фрейлекс для фараона   Написано в нашей недельной главе: «И говорил Всевышний с Моше и Аароном, и давал им распоряжения касательно сынов Израиля и касательно фараона, царя Египта, чтобы вывести сынов Израиля из страны Египетской» (Шемот, гл. 6, ст. 13). Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) пишет, что Моше постоянно заявлял, что он косноязычен, поэтому Всевышний присоединил к нему Аарона, чтобы тот был ему устами и посредником (то есть говорил бы, вместо него). В Мидраше (Мидраш Раба на книгу Шемот, гл. 7) говорится (и Раши это цитирует), что Творец дал Моше и Аарону повеление относительно сынов Израиля, чтобы обращались с ними бережно и терпеливо. Но насколько терпеливо? Даже если вас проклинают и даже если собираются побить камнями. Это наставление относится ко всем еврейским духовным лидерам. На главу поколения не должно оказывать воздействие общественное давление — даже если его станут со всех сторон проклинать. Он же, со своей стороны, должен проявлять терпимость и заботиться даже о своих ненавистниках. Вместе с тем, еврейский лидер должен быть весьма напористым и уметь отстаивать свою точку зрения, чтобы утвердить ее в народе. И еще. Даже если духовный лидер будет подобен Моше и Аарону, вместе взятым, он должен осознавать свое несовершенство и продолжать работать над собой, постоянно стремясь к новым знаниям.  В этом ему, несомненно, поможет такая черта, как скромность. И хорошо если эта скромность будет подобна скромности, которой обладал раби Зуша из Аниполя (вторая половина 18-го века). Он любил рассказывать, что когда придет его час предстать перед Небесным Судом, его там спросят: — Зуша, с чем ты пожаловал? Тору хорошо изучал? — Я неусидчивый ученик, совсем даже, наоборот — непоседа. Поэтому в изучении Торы, к сожалению, не преуспел. — Ну, хорошо, а как обстоит дело с добрыми делами? Ты помогал людям? — Разве это можно назвать помощью?! По большому счету, никому особо и не помог за всю свою жизнь. — Ну, хоть чего-то ты достиг в жизни? — Только одного — невзирая на множество умных советов, я смог остаться самим собой... И действительно, как только человек чего-то добивается в жизни, поднимается на новый уровень, становится заметным — тут же находятся доброхоты, прекрасно знающие, как ему стать еще лучше. Один портняжка писал царю: если бы царем был я, я был бы лучше и больше, чем царь, я бы еще немножко шил... Теперь вернемся к нашему фрагменту. Обратите внимание, что Всевышний говорил с Моше и Аароном о фараоне, царе Египта, но не говорил с фараоном напрямую. Царь Египта не удостоился личной беседы с Творцом. Ведь он, в отличие от Моше и Аарона — не был сильным лидером, но действовал по наущению своих жрецов, астрологов и придворных. Пляшешь под дудку жрецов? Значит, станцуешь и фрейлехс под аккомпанемент Моше и Аарона, — заключил Творец. Так и произошло...   на основе комментария рава Моше Штернбуха (глава Раввинского суда «Эйда Хередит» в Иерусалиме)   Автор текста Мордехай Вейц ГЛАВА «КЕДОШИМ» Место в Торе: Ваикра, гл. 19, ст. 1 — гл. 20, ст. 27 Почему глава так называется: По значимому слову первой фразы главы, в которой сказано: «И говорил Всевышний Моше: «Обратись ко всей общине Израиля и скажи им — возвышенными (кедошим) будьте, ибо возвышен Я — Всевышний...» (Ваикра, гл. 19, ст. 1). Слово кедошим — множественное число от ивритского слова кадош, что в большинстве переводов Торы означает — «святой». Однако у слова кадош есть и другое значение — возвышенный, стремящийся вверх, духовный. Обсуждение главы Кедошим Как привести в наш мир «великую душу» Один из фрагментов в начале нашей недельной главы связывает между собой две важнейшие заповеди: «Трепещите каждый перед матерью своей и отцом своим, и субботы Мои соблюдайте» (Ваикра, гл. 19, ст. 3). Обратите внимание, что глагол «трепетать» в формулировке первой из этих двух заповедей употреблен во множественном числе («трепещите»). И в этом прочитывается указание, что исполнять ее обязан не только мужчина, но и женщина. И еще. На первом месте в ней (в этой заповеди) упомянута мать, и только потом — отец. Это связано с тем, что людям, как правило, свойственно больше трепетать перед отцом, нежели перед матерью. Обязанность каждого испытывать трепет и перед ней — и подчеркивается в Торе этой «очередностью» (сначала — мать, затем — отец). Но в чем конкретно выражается соблюдение заповеди трепетного отношения к родителям? Учителя разъясняют, что у родителей должны быть почетные места за столом, и дети не вправе занимать их, даже когда родителей нет рядом. В разговоре нельзя отвечать вместо них (родителей), а в споре — поддерживать противоположную сторону и т.п. Теперь осталось понять, для чего в Торе заповедь о трепете перед родителями и требование соблюдать шаббат — объединяются в одну фразу. Разве между ними есть какая-то связь? Оказывается — есть. Как быть, если родители велят сыну или дочери сделать что-то, что противоречит заповеди соблюдения субботы? Можно ли нарушить шаббат, исполняя волю матери или отца? С одной стороны, родителей нужно почитать и трепетать перед ними. Но ведь трепет и почтение мы должны испытывать и перед Всевышним. А это означает, что надо неукоснительно выполнять данные Им заповеди. Его заповеди, кстати сказать, адресованы не только нам, но — и нашим родителям. Поэтому, если отец и/или мать требуют, чтобы их сын или дочь нарушили субботний закон или какое-либо другое указание Творца — их желание должно остаться без ответа. Об этом и предупреждает нас Творец в Его Торе: трепещите перед родителями, почитайте их, но субботы, все вы обязаны соблюдать. Даже если это не будет совпадать с родительской волей. Есть еще и весьма тонкие, духовные аспекты, проявляемые связью этих двух заповедей. Написано в книге Зогар (к недельной главе Ваякель), что самое благоприятное время для супружеских отношений наступает в субботу после полуночи. Зачатие, совершаемое в этот момент, способно привести в наш мир «великую душу». На это и намекает наш фрагмент, объединяющий заповеди о трепете перед родителями и соблюдении шаббата. «Испытывайте трепет перед матерью и отцом» — если хотите произвести на свет сына-праведника, который будет трепетать перед вами. «Субботы Мои храните» — храните, берегите ваши супружеские отношения до субботы. И только в субботу после полуночи приступайте к ним. Тогда у вас может родиться «великая душа», будущий праведник. на основе комментариев рава Моше-Яакова Равикова (известен и как Сандляр, т.к. имел сапожную мастерскую; уроки, которые он давал по субботам, опубликованы в книге «Ликутей раби Моше-Яаков»; конец 19-го — первая половина 20-го вв.; Белорусь — Эрец Исраэль) Можно ли звать отца по имени? В тексте Торы читаем: «Трепещите каждый перед матерью своей и отцом своим» (Ваикра, гл.19, ст.3). Среди прочих составляющих этой заповеди — и запрет звать отца по имени, и при его жизни и после его смерти (Шульхан Арух, раздел Йоре Деа, гл. 240). В Талмуде (трактат Шаббат, лист 115) воспроизводится рассказ раби Йоси бен Халафта (великий Учитель Мишны; 2-й век), в котором он, в частности, говорит: — Вот случай, который произошел с папой Халафтой (в оригинале — аба Халафта)… Но разве сын может назвать своего отца по имени? Ведь мы только что отмечали, что это запрещено. Если перед именем отца, — пишет Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) в своем комментарии к Талмуду, — сын ставит уважительное обращение — такое допустимо, и он ничего не нарушил. Это правило Рама (раби Моше Иссерлес, великий Учитель Торы, автор основного Свода примечаний к Шульхан Аруху, определяющего особые обычаи ашкеназских евреев; Польша, 16-й век) возводит на уровень закона (Шульхан Арух, раздел Йоре Деа, гл. 242). Поэтому позволительно сыну сказать, например: мой отец Моше. Вместе с тем, Маhаршаль (раби Шломо бар Йехиэль Лурия; Учитель Талмуда, Польша, 16-й век) в своей книге Ям шель Шломо подчеркивает, что существует различие между тем, как следует говорить об отце, и как — об учителе Торы. И если об учителя правомерно сказать, например — «раби Хаим», то называть по имени отца — ни в коем случае не следует. До наших дней сохранились документы, подписанные Рамбамом (великий Учитель, комментатор Мишны и составитель полного кодекса еврейских законов Мишнэ Тора; Испания – Египет, 12 век). В его подписи значится — «Моше, сын Маймона». Известно, что и Раши подписывался — «Шломо бар Ицхак» (Шломо, сын Ицхака). Возникает вопрос: как эти подписи соотносятся с запретом называть имя отца? Вероятно, запрещено произносить имя отца, говоря о нем, но на письменную форму, подпись, этот запрет — не распространяется. В Талмуде (трактат Песахим, лист 56) рассказывается, что Яаков перед смертью хотел открыть будущее своим детям. Но Шехина (Присутствие Всевышнего) покинула его.  — Может среди вас есть отступник? — строго спросил Яаков, взглянув на сыновей. Но те одновременно воскликнули: — Слушай, Израиль! Всевышний — Един! Израиль, как известно — второе имя Яакова. Неужели его сыновья, причем, все, вместе — нарушили закон, запрещающий звать отца по имени? Но не будем торопиться с выводами. Имя «Израиль» Яаков получил после победы над малахом (в условном переводе — «ангел») Эсава. Это имя — свидетельствует, что Яаков с честью выдержал все испытания, преодолел все преграды, из всех схваток вышел победителем (Берешит, гл. 32, ст. 29). Таким образом, Израиль — больше, чем просто имя. Это — титул, дарованный Всевышним. И как раз об этом случае и пишут Учителя эпохи Тосафот (Франция, Германия, 12-13 вв.). Если имя отца дает представление о значимости его личности — детям разрешено произносить это имя. Выходит, сыновья Яакова ничего не нарушили, назвав своего отца по имени — Израиль. на основе комментариев раби Акивы Эгера (комментатор Талмуда и Шульхан Аруха, был главным раввином Познани; Венгрия – Пруссия, вторая половина 18-го — первая половина 19-го вв.) и Хида (рав Хаим-Йосеф-Давид Азулай, Эрец Исраэль,18-й век)     Одинокий путник в пустыне с отцом и — шаббат В Талмуде (трактат Йевамот, лист 5) Учителя задаются вопросом: можно ли ради выполнения заповеди почитания родителей нарушить законы шаббата? И отвечают: дети, конечно же, должны уважать своих родителей и их волю, но и родители и дети — обязаны соблюдать субботу. Поэтому родительский наказ не может побудить к нарушению шаббата. Это и подразумевает фраза Торы — «Трепещите каждый перед матерью своей и отцом своим, но субботы Мои соблюдайте» (Ваикра, гл. 19, ст. 3). А теперь откроем трактат Талмуда Шаббат (лист 69). Здесь рав Ѓуна (великий Учитель Талмуда второго поколения, 3-й век) устанавливает интересный закон для тех, кто оказался в пустыне и потерял счет времени. Как в такой ситуации соблюдать шаббат, если не знаешь, когда он начинается и когда заканчивается? Нужно отсчитать шесть дней, — говорит рав Ѓуна, — и в седьмой устроить себе шаббат. Отметим, что воздерживаться от производительных работ нашему путнику придется не только в седьмой день, но и во все остальные. Ведь на самом деле субботой может оказаться любой день. Поэтому у человека, потерявшего ориентацию во времени, ежедневно должно быть сомнение — а вдруг суббота именно сегодня? Но как прожить, не разжигая огня, не готовя еду? Это, безусловно — невозможно. Но законы Торы и не требуют, чтобы человек умер ради субботы. Наоборот, в ней мы читаем наставление: «И живи ими (заповедями)» (Ваикра, гл. 18, ст. 5). Поэтому одинокому путнику, оказавшемуся в затруднительных обстоятельствах без часов и календаря — разрешено совершать работы, необходимые для поддержания жизни, чтобы не умереть от голода и жажды или от перегрева. Но — не более того. От всего, без чего можно прожить — ему придется отказаться.  Теперь усложним ситуацию. И предположим, наш одинокий путник не так уж и одинок. Вместе с ним путешествует его отец. Остальные условия — те же: нет календаря, нет часов, вокруг — пустыня. Им, естественно, все работы, кроме тех, что необходимы для поддержания жизни — запрещены. И вот отец просит своего сына вышить ему нарядный узор на рубахе. Без этого узора он, конечно же, проживет. Но расшитая рубаха наверняка наполнит жизнь отца радостью. Итак, у них, у отца и сына, должно быть сомнение: а вдруг сегодня шаббат? И оно разрывает в клочья мечту отца о нарядной рубахе.  Но ведь желание отца — самая, что ни есть, реальная заповедь для сына. Заповедь, не подлежащая никаким сомнениям.  Так может реальная заповедь, все же перевесит запрет, рожденный сомнением, и отец будет щеголять по пустыне в расшитой сыном рубахе? Тут надо вспомнить помещенное в текст нашей недельной главы требование — «…но субботы Мои соблюдайте». Обратите внимание — не субботний день, не шаббат, но — субботы (во множественном числе).  Неужели субботы бывают разные? Выходит, что так. Есть субботы, о которых точно известно, что это — шаббат, но бывают и такие, которые по незнанию, под влиянием стечения обстоятельства (как у путника в пустыне, потерявшего счет времени) рождены сомнением. И все эти субботы нужно соблюдать. Даже вопреки желаниям родителей. Этот вывод вытекает из сказанного в Торе: «Трепещите каждый перед матерью своей и отцом своим, но субботы Мои соблюдайте». на основе комментария рава Моше-Лейба Шахора (автор книги «Авней Шоhам»; Иерусалим, Израиль, 1893-1964 гг.)     Не воруйте — даже чтобы досадить   Один из запретов, представленных в нашей главе — «Не крадите» (Ваикра, гл. 19, ст. 11). Мы уже читали нечто похожее в недельной главе Итро, в Десяти заповедях. Правда, там было написано — «Не укради» (Шемот, гл. 20, ст. 15) — в единственном числе. В нашей недельной главе, — отмечает Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век), — подразумевается запрет на похищение чужого имущества, достояния ближнего. В то время как «не укради» в Десяти Речениях — запрет на похищение людей. Это видно из контекста, ибо в книге Шемот говорится о преступлении, наказуемом смертью по решению суда — как и за убийство или за супружескую измену, о которых там сказано. Однако в Талмуде (трактат Бава Мециа, лист 61) эти два запрета (или две вариации одного запрета) Учителя рассматривают под иным углом зрения. Они задаются вопросом: почему в Торе написано — «Не крадите»? Ведь уже было сказано — «Не укради». И находят такой ответ: «не укради» — сказано о банальной краже, когда воруют, чтобы присвоить себе чужое, воруют ради обогащения. Но в нашей недельной главе выражение «не крадите» предполагает запрет на воровство не с целью присвоить себе чужое ради наживы, но — чтобы досадить недругу, чтобы навредить ему. В этом случае, вор может и не воспользоваться украденным, но — уничтожить его. Ведь ему не нужна эта вещь, его цель — огорчить, причинить вред другому человеку. Из чего следует, что выражение «не крадите» связано с кражей, дабы досадить недругу? Вор меньше всего хочет, чтобы людям стало известно его ремесло. Поэтому он все держит в строгой тайне и никого не посвящает в свои дела, даже если это и мелкие «делишки». Опасаясь, что его выдадут, вор сам планирует кражу, сам ее осуществляет, а украденное — прячет подальше от посторонних глаз, туда, где никто не найдет. Но Всевышнему известно, что — в его сердце, в сердце одинокого волка. И требует: «Не воруй!» (поставив обращение в форме единственного числа). А как еще обращаться к вору-одиночке?! Иное дело — человек, не промышляющий кражами, который не считает себя вором. Однако у него, допустим, есть враг, которого он хочет как следует проучить — чтобы надолго это запомнил.  Как он может на деле это осуществить? Например — украсть то, что недругу дорого. Украсть и — уничтожить. Нет, вором прослыть он — не желает. Ведь его могут поймать — опыта у него в таких деяниях нет. Кому потом докажешь, что воровал не ради наживы? Поэтому он делится своими планами с другом, чтобы тот знал и был свидетелем его истинных намерений. В таких случаях важно, чтобы кто-то знал, что в действительности ты — не вор. Вот Всевышний и обращается к ним — к потенциальному вору и его наперснику, хранителю его тайны: «Не крадите». Даже если вознамерился человек кого-то проучить. Отсюда следует, что тот, кто знал о готовящейся краже, но не воспрепятствовал этому — тоже вор. на основе комментария рава Авраама-Хаима Шора (автор книги «Торат Хаим», Галиция, умер в 1632 г.)   Спасать или молиться о спасении?   В нашей недельной главе читаем: «Не оставайся равнодушным к крови ближнего твоего» (Ваикра, гл. 19, ст. 16). Не стань свидетелем его гибели, Здесь имеется в виду, — поясняет Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век), цитируя Талмуд (трактат Сангедрин, лист 73), — что мы не должны быть пассивными свидетелями чьей-то гибели, когда есть возможность человека спасти. Например — если человек тонет в реке или на него, допустим, напали дикие звери или разбойники. И все-таки хочется уточнить, что здесь подразумевается под спасением? Надо реально оказать тонущему или подвергшемуся нападению физическую помощь, или, быть может — лучше молиться о его спасении, уповая на Всевышнего, а в заслугу нашей молитвы, Он пошлет спасение ближнему, оказавшемуся в беде? В предпринимательстве, скажем, человек не должен думать, что его успех в делах — исключительно результат его труда, упорства, способностей и таланта. Нет, не сила его руки добывает ему богатство. Это — Всевышний посылает через него добро и благо в наш мир. А бизнесмен этот — всего лишь проводник, посыльный. И Творец еще спросит с него, насколько тот справился со своей ролью. Мы не в силах чего-то добиться, но наши действия — способны пробудить Милосердие Небес. И только в этом случае можно добиться желаемого результата. Но раз все зависит от Всевышнего, может, увидев тонущего человека — не стоит прыгать в воду и пытаться физически спасти его? Зачем, казалось бы, самому рисковать, когда можно с тем же успехом помолиться о его спасении? Если кто-то и в самом деле решит так поступить — он попадает в категорию людей, «проливающих кровь своего ближнего». То же самое можно сказать и о человеке, который, не имея никакой возможности помочь человеку, оказавшемуся в беде — не молится о нем, о его спасении. Допустим, ты не умеешь плавать и боишься воды. Но ведь помолиться за утопающего — каждый в состоянии.  Приведем и другой пример совершенно неправильного поведения. Один человек оказался в беде, а другой, точно зная, что помочь ему не в силах — все равно бросается на помощь. Вновь и вновь, повторяя бессмысленные, бесплодные попытки. А ведь, если бы он, вместо этого, сосредоточился бы на молитве — результат, возможно, был бы иным.  Таким образом, столкнувшись с ситуацией, в которой от нас требуется помощь, необходимо, прежде всего — трезво оценить свои силы. И если есть реальные шансы спасти того, кто терпит бедствие — мы обязаны это сделать. Если же мы физически совершенно не в состоянии помочь ему — нужно хотя бы молиться о его спасении. Но бездействовать, равнодушно проходить мимо — равносильно «пролитию крови ближнего».  на основе комментария рав Авраам-Иешаягу Карелица (широко известен и под именем Хазон Иш; Литва – Израиль, первая половина 20-го века)   Прочесть двадцать второй цикл обсуждения Прочесть двадцать первый цикл обсуждения Прочесть двадцатый цикл обсуждения Прочесть девятнадцатый цикл обсуждения Прочесть восемнадцатый цикл обсуждения Прочесть семнадцатый цикл обсуждения Прочесть шестнадцатый цикл обсуждения Прочесть пятнадцатый цикл обсуждения Прочесть четырнадцатый цикл обсуждения Прочесть седьмой цикл обсуждения Прочесть шестой цикл обсуждения Прочесть пятый цикл обсуждения Прочесть четвертый цикл обсуждения Прочесть третий цикл обсуждения Прочесть второй цикл обсуждения Прочесть первый цикл обсуждения