Двадцать второй цикл обсуждения (видео) Прочесть двадцать второй цикл обсуждения Прочесть двадцать первый цикл обсуждения Прочесть двадцатый цикл обсуждения Прочесть девятнадцатый цикл обсуждения Прочесть восемнадцатый цикл обсуждения Прочесть семнадцатый цикл обсуждения Прочесть шестнадцатый цикл обсуждения Прочесть пятнадцатый цикл обсуждения Прочесть четырнадцатый цикл обсуждения Прочесть седьмой цикл обсуждения Прочесть шестой цикл обсуждения Прочесть пятый цикл обсуждения Прочесть четвертый цикл обсуждения Прочесть третий цикл обсуждения Прочесть второй цикл обсуждения Прочесть первый цикл обсуждения ГЛАВА «Ваигаш»   Место в Торе: Книга Берешит, гл. 44, ст. 18 - гл. 47, ст. 27.   Почему она так называется? В первой фразе главы говорится: “И подошел к нему Йеhуда и сказал...”. И подошел на иврите - ваигаш.   Обсуждение главы Ваигаш   1. Может ли раб стать царем?   Йосеф, неузнанный своими братьями, подвергает их испытанию. Иегуда принимает вызов и вступает в диалог с могущественным египетским правителем, под маской которого скрывается Йосеф. Об этом читаем: «Подступил к нему Иегуда и произнес: "Мой господин! Прошу, позволь молвить слово, и не гневайся на своего раба, ведь ты подобен фараону"» (Берешит, гл. 44, ст. 18). В Мидраше (Мидраш Раба на книгу Берешит, гл. 93) разъясняется, что, хоть слова Иегуды и выглядели смиренной просьбой, или даже мольбой — в них присутствовала скрытая угроза. А его взгляд выражал решительность и храбрость. — Мы, сыны Яакова можем покрасить Египет в красное, — предупредил Иегуда. — причем, не краской, а кровью. — Да, я знаю, вы в совершенстве владеете искусством красить, — парировал Йосеф, намекая на полосатую рубаху, подарок отца, которую братья окрасили кровью козленка, чтобы у отца создалось впечатление, будто Йосефа растерзал хищный зверь (см. Берешит, гл. 37, ст. 31-33). Такой ответ озадачил Иегуду, о полосатой рубахе мог знать только тот, кто был близок с семьей. Но египтянин никак не мог входить в этот круг. Впрочем, Иегуде некогда было ломать голову над этой загадкой, он призывно посмотрел на своего брата Нафтали — вдвоем они могли разрушить Египет. Йосеф перехватил его взгляд и подал знак Менаше. Тот ударил ногой о стену с такой силой, что содрогнулся весь дворец. «Такой силой может обладать только кто-то из наших», — подумал Йеуда, — Но откуда взяться сынам Израиля в Египте? Кроме нас, здесь никого из наших нет». Увидев замешательство в глазах брата, Йосеф ударил по колонне, и та рассыпалась. Тогда Иегуда схватился за меч, но тот, словно застрял в ножнах. «Не иначе, как этот египтянин верит в Единого Всевышнего, раз мой меч отказывается обнажаться против него» — мелькнула в голове Иегуды мысль. Но ее тут же вытеснила другая: «Этого не может быть, известно, что все египтяне — идолопоклонники». Итак, египетский правитель каким-то образом знает о полосатой рубахе Йосефа, он сам и его сын обладают недюжинной физической силой, свойственной, лишь детям Яакова, к тому же он верит в Единого Творца. Собрав эти детали вместе, братья могли понять, что перед ними Йосеф. Но они, находясь в плену стереотипов, отказываются в это верить. Братья упорствуют в желании не замечать очевидное — до тех пор, пока Йосеф сам не откроется им, воскликнув:  — Я Йосеф!» (Берешит, гл. 45, ст. 3). Чем же объяснить столь вопиющую не прозорливость? Написано: «Под тремя трясется земля, четырех она не может носить: раба, когда он становится царем...» (Мишлей — Притчи царя Шломо, гл. 30, ст.21-22). Чтобы не подвергать опасности землю, раба нельзя допускать на царство. А братья точно знали, что Йосеф продан в рабство, и, значит — не может царствовать ни над Египтом, ни над ними. Впрочем, он и не царствовал. Ведь быть подобным фараону еще не означает быть фараоном. Да и братья Йосефу пока только поклонились, но не признали царем над собой. Поклонились, как в том сне, что приснился Йосефу на заре его юности...   на основе комментария рава Бенциона Муцафи (Израиль, наше время) .   на основе комментария рава Йонатана Эйбшица (великий Учитель, автор десятков книг по всем разделам Устной и Письменной Торы; Польша–Германия, первая половина 18-го века)     2. Два царя   В нашей недельной главе сцена, разыгравшаяся между Иегудой и Йосефом, описывается так: «Подступил к нему Иегуда и произнес: "Мой господин! Прошу, позволь молвить слово, и не гневайся на своего раба, ведь ты подобен фараону"» (Берешит, гл. 44, ст. 18). Чтобы разъяснить этот фрагмент, Учителя в Мидраше (Мидраш Раба на книгу Берешит, гл. 93) приводят слова о царях — «Вот цари собрались, выступили вместе на войну. Как увидели они — оцепенели, испугались, поспешно бежали. Трепет охватил их, дрожь — словно роженицу» (Теилим — Псалмы царя Давида, гл. 48, ст. 5-7). «Вот цари собрались» — это Иегуда и Йосеф. «Выступили вместе на войну». Слово «авру» (выступили) созвучно слову «эвра» (гнев). Иегуда и Йосеф разгневались друг на друга. «Как увидели они — оцепенели» — каждого удивило поведение другого. «Испугались и поспешно бежали» — братья не могли ответить Йосефу. Да, при этой сцене присутствовали остальные братья. Но у них была роль без слов. До сих пор они лишь наблюдали со стороны, не вмешиваясь. «Трепет охватил их, дрожь — словно роженицу». Братья решили про себя: цари выясняют отношения, а нам, какое дело? Пусть цари сами разбираются, мы же вмешиваться не станем. Поэтому написано — «Подступил к нему Иегуда». Иегуда, сын Леи, и Йосеф, сын Рахели — это два царя, резко выделяющиеся на фоне остальных братьев. О Иегуде сказано: «Не отойдет скипетр власти от Иегуды, и стило закона от потомков его» (Берешит, гл. 49, ст. 10). Статус царя перешел к нему после того, как его утратил Реувен. Проблема Реувена в том, что он — «не сдержан, как поток воды» (там же, ст. 4).  И неподобающе вел себя с отцом. Шимон и Леви тоже заслужили порицание Яакова и его упрек в гневливости — «в гневе своем убили человека» (там же, ст. 6). А Иегуду отец выделяет особо — «Иегуда, тебя восхвалят братья твои» (там же, ст. 8). Выделен и Йосеф, первенец Яакова от Рахели — «Первенец его быков, величие ему» (Дварим, гл. 33, ст. 17). В Танахе читаем: «Вот, наступают дни, — сказал Всевышний, — когда пахарь сойдется со жнецом» (книга пророка Амоса, гл. 9, ст. 13). Слово «хореш» (пахарь) имеет два значения: возделывающий землю и вынашивающий замыслы. Иегуда назван «хореш», потому что именно он задумал и осуществил продажу Йосефа. Йосеф же назван «жнецом» из-за его сна, в котором он вязал снопы (см. Берешит, гл. 37, ст. 7). «Пахарь сойдется со жнецом». Это пророчество намекает на противостояние Иегуды и Йосефа, но также свидетельствует и о том, что в будущем два царя, Иегуда и Йосеф, встретятся и объединятся, и будет единое царство. Речь идет о Машиахе, потомке царя Давида (который, вместе с тем — и потомок Иегуды) и Машиахе, потомке Йосефа.   на основе комментария рава Бенциона Муцафи (Израиль, наше время)        3. Три предупреждения   Написано: «Подступил к нему Иегуда и произнес: "Мой господин! Прошу, позволь молвить слово, и не гневайся на своего раба, ведь ты подобен фараону"» (Берешит, гл. 44, ст. 18). Иегуда предложил Йосефу поговорить с глазу на глаз, без посредника-переводчика. Он заявил, что недоволен качеством перевода, ведь никакой перевод не в состоянии передать все богатство оттенков и дополнительных смыслов, присутствующих в оригинале. Поэтому, в виду чрезвычайной важности, Иегуда предложил вести переговоры напрямую на любом из семидесяти языков народов мира. Кроме того, Иегуда собирался вести нелицеприятный разговор, в ходе которого могли быть произнесены довольно резкие высказывания, и он не хотел, чтобы посторонние это слышали, ведь тогда египетский правитель окажется в неловком положении. Иегуда высказал наместнику фараона три предупреждения, в которых таились скрытые угрозы. «Ты подобен фараону» — фараон и его домочадцы в свое время были наказаны страшным недугом за то, что он взял себе Сару и удерживал ее. Иегуда намекает, что и наместника фараона постигнет такая же участь, если он решит забрать себе Биньямина. Кроме того, Иегуда напомнил, что египетский вельможа справлялся об их отце. Так вот, Яаков сказал Лавану: «У кого найдешь твои божества, не будет жив» (Берешит, гл. 31, ст. 32). Он не знал, что идолов Лавана похитила Рахель. И Рахель вскоре умирает. Иегуда предупреждает: Яаков может проклясть того, кто похитил бокал египетского правителя, и тогда пострадает не Биньямин, а тот, кто на самом деле подстроил всю историю с похищением. И наконец, Иегуда напоминает историю с похищением Дины. Тогда Шимон и Леви убили Шхема, правителя одноименного города, за то, что тот надругался над сестрой Иегуды, убили и 24 тысячи жителей Шхема, потому что те не остановили своего вождя. Смотри, как бы за удерживание Биньямина, Египет не постигла участь Шхема, — предупреждает Иегуда.   на основе комментария рава Бенциона Муцафи (Израиль, наше время)       4. Чтобы обратиться — нужно помолиться   Желая спасти Биньямина, Иегуда обращается к Йосефу. И мы читаем: «Подступил к нему Иегуда и произнес: "Мой господин! Прошу, позволь молвить слово, и не гневайся на своего раба, ведь ты подобен фараону» (Берешит, гл. 44, ст. 18). Если кому-то предстоит разговор с царем, главой государства или другим важным и значимым человеком, то перед этим необходимо помолиться Всевышнему и попросить Его явить свою милость, чтобы все прошло наилучшим образом. Это правило следует из нашего фрагмента. Иегуда, прежде чем обратиться к египетскому правителю с просьбой не забирать Биньямина, помолился Творцу о том, чтобы его слова возымели действие. Намек на это заключен в выражении «ваигаш элав» (подступил, приблизился к нему). Иегуда, прежде чем подступить к Йосефу, сперва приблизился к Всевышнему, совершил тешуву (раскаяние). Ведь если сможешь сблизиться с Творцом, то с человеком, кем бы он ни был — и подавно. Когда молишься Всевышнему, если хочешь, чтобы просьба была принята — нужно упомянуть меркаву (колесницу) из пророчества Йехезкеля, отображающую устройство духовных миров, в совокупности его рехивим (частей). Меркава несет на себе Шехину (Присутствие Всевышнего) и состоит из четырех праведников: Авраама, Ицхака, Яакова и Давида. Впрочем, тогда Яаков еще находился в нашем, материальном мире, а Давид, вообще еще не родился. Но меркава существовала от Сотворения мира, а места праведников, сидящих в ней, занимали души, и еще было неизвестно, кто именно удостоится их получить. Теперь мы знаем имена всех четырех. Намек на них содержится в слове «элав» (к нему), состоящем из букв алеф, ламед, йод и вав. Алеф принадлежит имени Авраам, а йод олицетворяет Ицхака. Буква вав соответствует Яакову. Как сказано: «И вспомню Мой завет с Яаковом» (Ваикра, гл. 26, ст. 42). Эта фраза в Торе начинается с буквы вав (ве-захарти). Царю Давиду соответствует ламед, вторая буква в слове мелех (царь). Ламед — самая высокая буква в алфавите, поэтому именно она символизирует малхут (царство). Иегуда просил Всевышнего, чтобы в заслугу этих четырех праведников он не допустил в своей речи оговорки, или неточной формулировки. Он также молил Творца, чтобы все сказанное им было правильно истолковано. Иегуда понимал, что на чаше весов — его Будущий мир. Потому что он поручился за Биньямина, сказав: «Если не верну его отцу, буду вечно виноват перед ним» (Берешит, гл. 44, ст. 32). Ранее Иегуда инициировал продажу Йосефа, а теперь, он был готов отдать жизнь, ради спасения Биньямина. Причем, он не забыл помолиться, чтобы его слова и действия привели только к положительному результату.   на основе комментария рава Хаима-Йосефа-Давида Азулая (Хида; Эрец Исраэль,18-й век)     5. Поддельные драгоценности, фальшивые заповеди   Кульминация противостояния Йосефа и братьев. Тот, кого они считали бессердечным египетским вельможей, оказался их родным братом, Йосефом, которого они сами продали в Египет. И мы читаем: «И сказал Йосеф своим братьям: Я Йосеф. Жив ли еще мой отец? И не могли его братья ответить ему, поскольку охватило их смятение» (Берешит, гл. 45, ст. 3). В Мидраше (Мидраш Раба на книгу Берешит, гл. 93) Учителя проводят параллель между нашим фрагментом и Днем Суда. «Горе нам в День Суда! — говорят они. — Горе нам в День обвинений!». Чтобы можно было лучше понять слова Учителей, расскажу такую историю. Один человек жил в нужде и еле сводил концы с концами. Однажды ему это надоело, и он твердо решил разбогатеть. Для этого он отправился в далекую страну, где имелись залежи драгоценных камней. Там он закрепил за собой участок и начал его разрабатывать. Он очень тяжело трудился несколько лет и смог собрать коллекцию прекрасных камней. Вот пришел срок возвращаться в родной дом. И он был весь в предвкушении. Воображение рисовало самые радужные перспективы. «Теперь-то я заживу! — думал он, — И не только я, но все мои родственники и друзья. Наконец-то, смогу купить все необходимое, не экономя, и обеспечу будущее своим детям». Какого же было его разочарование, когда эксперты заявили в один голос, что все камни фальшивые. Оказалось, что там, в далекой стране, к нему втерся в доверие ловкач. Он всячески угождал ему и заговаривал зубы. А незадолго до отъезда, улучив момент, подменил все камни. Поначалу наш герой ничего не замечал, а потом уже было поздно. Сколько стыда и унижения ему довелось пережить! О чем эта притча? Порой человек посвящает большое количество времени изучению Торы и выполнению заповедей. Но дурное начало (на иврите — йецер hа-ра) не желает мириться с появлением нового праведника, и поэтому использует любые ухищрения, чтобы обесценить его достижения. Йецер hа-ра прикидывается лучшим другом и исподволь начинает подбрасывать вредные мысли. йецер, — если овладеешь познаниями в Торе, тебе будут оказывать почести, сможешь занять тепленькое местечко, удостоишься уважения и почета… Если научишься выполнять заповеди с воодушевлением, люди начнут тебе завидовать». Человеку очень трудно заметить, что у него не так. Только когда он доставит все, что заработал в этом мире — Тору, заповеди, добрые дела — в мир Грядущий, и там выяснится, что он навьючен фальшивками и подделками — трудно будет описать его разочарование, обиду и стыд. Поэтому мы просим в молитве — «…и очисти наши сердца, чтобы служение было истинным, не поддельным. И чтобы россыпи драгоценных камней наших заслуг не оказались вдруг стекляшками».   на основе комментария Хафец Хаима (раби Исраэль-Меир hа-Коэн, один из крупнейших Учителей Торы первой половины 20-го века)   Автор текста Мордехай Вейц ГЛАВА «КЕДОШИМ» Место в Торе: Ваикра, гл. 19, ст. 1 — гл. 20, ст. 27 Почему глава так называется: По значимому слову первой фразы главы, в которой сказано: «И говорил Всевышний Моше: «Обратись ко всей общине Израиля и скажи им — возвышенными (кедошим) будьте, ибо возвышен Я — Всевышний...» (Ваикра, гл. 19, ст. 1). Слово кедошим — множественное число от ивритского слова кадош, что в большинстве переводов Торы означает — «святой». Однако у слова кадош есть и другое значение — возвышенный, стремящийся вверх, духовный. Обсуждение главы Кедошим Как привести в наш мир «великую душу» Один из фрагментов в начале нашей недельной главы связывает между собой две важнейшие заповеди: «Трепещите каждый перед матерью своей и отцом своим, и субботы Мои соблюдайте» (Ваикра, гл. 19, ст. 3). Обратите внимание, что глагол «трепетать» в формулировке первой из этих двух заповедей употреблен во множественном числе («трепещите»). И в этом прочитывается указание, что исполнять ее обязан не только мужчина, но и женщина. И еще. На первом месте в ней (в этой заповеди) упомянута мать, и только потом — отец. Это связано с тем, что людям, как правило, свойственно больше трепетать перед отцом, нежели перед матерью. Обязанность каждого испытывать трепет и перед ней — и подчеркивается в Торе этой «очередностью» (сначала — мать, затем — отец). Но в чем конкретно выражается соблюдение заповеди трепетного отношения к родителям? Учителя разъясняют, что у родителей должны быть почетные места за столом, и дети не вправе занимать их, даже когда родителей нет рядом. В разговоре нельзя отвечать вместо них (родителей), а в споре — поддерживать противоположную сторону и т.п. Теперь осталось понять, для чего в Торе заповедь о трепете перед родителями и требование соблюдать шаббат — объединяются в одну фразу. Разве между ними есть какая-то связь? Оказывается — есть. Как быть, если родители велят сыну или дочери сделать что-то, что противоречит заповеди соблюдения субботы? Можно ли нарушить шаббат, исполняя волю матери или отца? С одной стороны, родителей нужно почитать и трепетать перед ними. Но ведь трепет и почтение мы должны испытывать и перед Всевышним. А это означает, что надо неукоснительно выполнять данные Им заповеди. Его заповеди, кстати сказать, адресованы не только нам, но — и нашим родителям. Поэтому, если отец и/или мать требуют, чтобы их сын или дочь нарушили субботний закон или какое-либо другое указание Творца — их желание должно остаться без ответа. Об этом и предупреждает нас Творец в Его Торе: трепещите перед родителями, почитайте их, но субботы, все вы обязаны соблюдать. Даже если это не будет совпадать с родительской волей. Есть еще и весьма тонкие, духовные аспекты, проявляемые связью этих двух заповедей. Написано в книге Зогар (к недельной главе Ваякель), что самое благоприятное время для супружеских отношений наступает в субботу после полуночи. Зачатие, совершаемое в этот момент, способно привести в наш мир «великую душу». На это и намекает наш фрагмент, объединяющий заповеди о трепете перед родителями и соблюдении шаббата. «Испытывайте трепет перед матерью и отцом» — если хотите произвести на свет сына-праведника, который будет трепетать перед вами. «Субботы Мои храните» — храните, берегите ваши супружеские отношения до субботы. И только в субботу после полуночи приступайте к ним. Тогда у вас может родиться «великая душа», будущий праведник. на основе комментариев рава Моше-Яакова Равикова (известен и как Сандляр, т.к. имел сапожную мастерскую; уроки, которые он давал по субботам, опубликованы в книге «Ликутей раби Моше-Яаков»; конец 19-го — первая половина 20-го вв.; Белорусь — Эрец Исраэль) Можно ли звать отца по имени? В тексте Торы читаем: «Трепещите каждый перед матерью своей и отцом своим» (Ваикра, гл.19, ст.3). Среди прочих составляющих этой заповеди — и запрет звать отца по имени, и при его жизни и после его смерти (Шульхан Арух, раздел Йоре Деа, гл. 240). В Талмуде (трактат Шаббат, лист 115) воспроизводится рассказ раби Йоси бен Халафта (великий Учитель Мишны; 2-й век), в котором он, в частности, говорит: — Вот случай, который произошел с папой Халафтой (в оригинале — аба Халафта)… Но разве сын может назвать своего отца по имени? Ведь мы только что отмечали, что это запрещено. Если перед именем отца, — пишет Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) в своем комментарии к Талмуду, — сын ставит уважительное обращение — такое допустимо, и он ничего не нарушил. Это правило Рама (раби Моше Иссерлес, великий Учитель Торы, автор основного Свода примечаний к Шульхан Аруху, определяющего особые обычаи ашкеназских евреев; Польша, 16-й век) возводит на уровень закона (Шульхан Арух, раздел Йоре Деа, гл. 242). Поэтому позволительно сыну сказать, например: мой отец Моше. Вместе с тем, Маhаршаль (раби Шломо бар Йехиэль Лурия; Учитель Талмуда, Польша, 16-й век) в своей книге Ям шель Шломо подчеркивает, что существует различие между тем, как следует говорить об отце, и как — об учителе Торы. И если об учителя правомерно сказать, например — «раби Хаим», то называть по имени отца — ни в коем случае не следует. До наших дней сохранились документы, подписанные Рамбамом (великий Учитель, комментатор Мишны и составитель полного кодекса еврейских законов Мишнэ Тора; Испания – Египет, 12 век). В его подписи значится — «Моше, сын Маймона». Известно, что и Раши подписывался — «Шломо бар Ицхак» (Шломо, сын Ицхака). Возникает вопрос: как эти подписи соотносятся с запретом называть имя отца? Вероятно, запрещено произносить имя отца, говоря о нем, но на письменную форму, подпись, этот запрет — не распространяется. В Талмуде (трактат Песахим, лист 56) рассказывается, что Яаков перед смертью хотел открыть будущее своим детям. Но Шехина (Присутствие Всевышнего) покинула его.  — Может среди вас есть отступник? — строго спросил Яаков, взглянув на сыновей. Но те одновременно воскликнули: — Слушай, Израиль! Всевышний — Един! Израиль, как известно — второе имя Яакова. Неужели его сыновья, причем, все, вместе — нарушили закон, запрещающий звать отца по имени? Но не будем торопиться с выводами. Имя «Израиль» Яаков получил после победы над малахом (в условном переводе — «ангел») Эсава. Это имя — свидетельствует, что Яаков с честью выдержал все испытания, преодолел все преграды, из всех схваток вышел победителем (Берешит, гл. 32, ст. 29). Таким образом, Израиль — больше, чем просто имя. Это — титул, дарованный Всевышним. И как раз об этом случае и пишут Учителя эпохи Тосафот (Франция, Германия, 12-13 вв.). Если имя отца дает представление о значимости его личности — детям разрешено произносить это имя. Выходит, сыновья Яакова ничего не нарушили, назвав своего отца по имени — Израиль. на основе комментариев раби Акивы Эгера (комментатор Талмуда и Шульхан Аруха, был главным раввином Познани; Венгрия – Пруссия, вторая половина 18-го — первая половина 19-го вв.) и Хида (рав Хаим-Йосеф-Давид Азулай, Эрец Исраэль,18-й век)     Одинокий путник в пустыне с отцом и — шаббат В Талмуде (трактат Йевамот, лист 5) Учителя задаются вопросом: можно ли ради выполнения заповеди почитания родителей нарушить законы шаббата? И отвечают: дети, конечно же, должны уважать своих родителей и их волю, но и родители и дети — обязаны соблюдать субботу. Поэтому родительский наказ не может побудить к нарушению шаббата. Это и подразумевает фраза Торы — «Трепещите каждый перед матерью своей и отцом своим, но субботы Мои соблюдайте» (Ваикра, гл. 19, ст. 3). А теперь откроем трактат Талмуда Шаббат (лист 69). Здесь рав Ѓуна (великий Учитель Талмуда второго поколения, 3-й век) устанавливает интересный закон для тех, кто оказался в пустыне и потерял счет времени. Как в такой ситуации соблюдать шаббат, если не знаешь, когда он начинается и когда заканчивается? Нужно отсчитать шесть дней, — говорит рав Ѓуна, — и в седьмой устроить себе шаббат. Отметим, что воздерживаться от производительных работ нашему путнику придется не только в седьмой день, но и во все остальные. Ведь на самом деле субботой может оказаться любой день. Поэтому у человека, потерявшего ориентацию во времени, ежедневно должно быть сомнение — а вдруг суббота именно сегодня? Но как прожить, не разжигая огня, не готовя еду? Это, безусловно — невозможно. Но законы Торы и не требуют, чтобы человек умер ради субботы. Наоборот, в ней мы читаем наставление: «И живи ими (заповедями)» (Ваикра, гл. 18, ст. 5). Поэтому одинокому путнику, оказавшемуся в затруднительных обстоятельствах без часов и календаря — разрешено совершать работы, необходимые для поддержания жизни, чтобы не умереть от голода и жажды или от перегрева. Но — не более того. От всего, без чего можно прожить — ему придется отказаться.  Теперь усложним ситуацию. И предположим, наш одинокий путник не так уж и одинок. Вместе с ним путешествует его отец. Остальные условия — те же: нет календаря, нет часов, вокруг — пустыня. Им, естественно, все работы, кроме тех, что необходимы для поддержания жизни — запрещены. И вот отец просит своего сына вышить ему нарядный узор на рубахе. Без этого узора он, конечно же, проживет. Но расшитая рубаха наверняка наполнит жизнь отца радостью. Итак, у них, у отца и сына, должно быть сомнение: а вдруг сегодня шаббат? И оно разрывает в клочья мечту отца о нарядной рубахе.  Но ведь желание отца — самая, что ни есть, реальная заповедь для сына. Заповедь, не подлежащая никаким сомнениям.  Так может реальная заповедь, все же перевесит запрет, рожденный сомнением, и отец будет щеголять по пустыне в расшитой сыном рубахе? Тут надо вспомнить помещенное в текст нашей недельной главы требование — «…но субботы Мои соблюдайте». Обратите внимание — не субботний день, не шаббат, но — субботы (во множественном числе).  Неужели субботы бывают разные? Выходит, что так. Есть субботы, о которых точно известно, что это — шаббат, но бывают и такие, которые по незнанию, под влиянием стечения обстоятельства (как у путника в пустыне, потерявшего счет времени) рождены сомнением. И все эти субботы нужно соблюдать. Даже вопреки желаниям родителей. Этот вывод вытекает из сказанного в Торе: «Трепещите каждый перед матерью своей и отцом своим, но субботы Мои соблюдайте». на основе комментария рава Моше-Лейба Шахора (автор книги «Авней Шоhам»; Иерусалим, Израиль, 1893-1964 гг.)     Не воруйте — даже чтобы досадить   Один из запретов, представленных в нашей главе — «Не крадите» (Ваикра, гл. 19, ст. 11). Мы уже читали нечто похожее в недельной главе Итро, в Десяти заповедях. Правда, там было написано — «Не укради» (Шемот, гл. 20, ст. 15) — в единственном числе. В нашей недельной главе, — отмечает Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век), — подразумевается запрет на похищение чужого имущества, достояния ближнего. В то время как «не укради» в Десяти Речениях — запрет на похищение людей. Это видно из контекста, ибо в книге Шемот говорится о преступлении, наказуемом смертью по решению суда — как и за убийство или за супружескую измену, о которых там сказано. Однако в Талмуде (трактат Бава Мециа, лист 61) эти два запрета (или две вариации одного запрета) Учителя рассматривают под иным углом зрения. Они задаются вопросом: почему в Торе написано — «Не крадите»? Ведь уже было сказано — «Не укради». И находят такой ответ: «не укради» — сказано о банальной краже, когда воруют, чтобы присвоить себе чужое, воруют ради обогащения. Но в нашей недельной главе выражение «не крадите» предполагает запрет на воровство не с целью присвоить себе чужое ради наживы, но — чтобы досадить недругу, чтобы навредить ему. В этом случае, вор может и не воспользоваться украденным, но — уничтожить его. Ведь ему не нужна эта вещь, его цель — огорчить, причинить вред другому человеку. Из чего следует, что выражение «не крадите» связано с кражей, дабы досадить недругу? Вор меньше всего хочет, чтобы людям стало известно его ремесло. Поэтому он все держит в строгой тайне и никого не посвящает в свои дела, даже если это и мелкие «делишки». Опасаясь, что его выдадут, вор сам планирует кражу, сам ее осуществляет, а украденное — прячет подальше от посторонних глаз, туда, где никто не найдет. Но Всевышнему известно, что — в его сердце, в сердце одинокого волка. И требует: «Не воруй!» (поставив обращение в форме единственного числа). А как еще обращаться к вору-одиночке?! Иное дело — человек, не промышляющий кражами, который не считает себя вором. Однако у него, допустим, есть враг, которого он хочет как следует проучить — чтобы надолго это запомнил.  Как он может на деле это осуществить? Например — украсть то, что недругу дорого. Украсть и — уничтожить. Нет, вором прослыть он — не желает. Ведь его могут поймать — опыта у него в таких деяниях нет. Кому потом докажешь, что воровал не ради наживы? Поэтому он делится своими планами с другом, чтобы тот знал и был свидетелем его истинных намерений. В таких случаях важно, чтобы кто-то знал, что в действительности ты — не вор. Вот Всевышний и обращается к ним — к потенциальному вору и его наперснику, хранителю его тайны: «Не крадите». Даже если вознамерился человек кого-то проучить. Отсюда следует, что тот, кто знал о готовящейся краже, но не воспрепятствовал этому — тоже вор. на основе комментария рава Авраама-Хаима Шора (автор книги «Торат Хаим», Галиция, умер в 1632 г.)   Спасать или молиться о спасении?   В нашей недельной главе читаем: «Не оставайся равнодушным к крови ближнего твоего» (Ваикра, гл. 19, ст. 16). Не стань свидетелем его гибели, Здесь имеется в виду, — поясняет Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век), цитируя Талмуд (трактат Сангедрин, лист 73), — что мы не должны быть пассивными свидетелями чьей-то гибели, когда есть возможность человека спасти. Например — если человек тонет в реке или на него, допустим, напали дикие звери или разбойники. И все-таки хочется уточнить, что здесь подразумевается под спасением? Надо реально оказать тонущему или подвергшемуся нападению физическую помощь, или, быть может — лучше молиться о его спасении, уповая на Всевышнего, а в заслугу нашей молитвы, Он пошлет спасение ближнему, оказавшемуся в беде? В предпринимательстве, скажем, человек не должен думать, что его успех в делах — исключительно результат его труда, упорства, способностей и таланта. Нет, не сила его руки добывает ему богатство. Это — Всевышний посылает через него добро и благо в наш мир. А бизнесмен этот — всего лишь проводник, посыльный. И Творец еще спросит с него, насколько тот справился со своей ролью. Мы не в силах чего-то добиться, но наши действия — способны пробудить Милосердие Небес. И только в этом случае можно добиться желаемого результата. Но раз все зависит от Всевышнего, может, увидев тонущего человека — не стоит прыгать в воду и пытаться физически спасти его? Зачем, казалось бы, самому рисковать, когда можно с тем же успехом помолиться о его спасении? Если кто-то и в самом деле решит так поступить — он попадает в категорию людей, «проливающих кровь своего ближнего». То же самое можно сказать и о человеке, который, не имея никакой возможности помочь человеку, оказавшемуся в беде — не молится о нем, о его спасении. Допустим, ты не умеешь плавать и боишься воды. Но ведь помолиться за утопающего — каждый в состоянии.  Приведем и другой пример совершенно неправильного поведения. Один человек оказался в беде, а другой, точно зная, что помочь ему не в силах — все равно бросается на помощь. Вновь и вновь, повторяя бессмысленные, бесплодные попытки. А ведь, если бы он, вместо этого, сосредоточился бы на молитве — результат, возможно, был бы иным.  Таким образом, столкнувшись с ситуацией, в которой от нас требуется помощь, необходимо, прежде всего — трезво оценить свои силы. И если есть реальные шансы спасти того, кто терпит бедствие — мы обязаны это сделать. Если же мы физически совершенно не в состоянии помочь ему — нужно хотя бы молиться о его спасении. Но бездействовать, равнодушно проходить мимо — равносильно «пролитию крови ближнего».  на основе комментария рав Авраам-Иешаягу Карелица (широко известен и под именем Хазон Иш; Литва – Израиль, первая половина 20-го века)   Прочесть двадцать второй цикл обсуждения Прочесть двадцать первый цикл обсуждения Прочесть двадцатый цикл обсуждения Прочесть девятнадцатый цикл обсуждения Прочесть восемнадцатый цикл обсуждения Прочесть семнадцатый цикл обсуждения Прочесть шестнадцатый цикл обсуждения Прочесть пятнадцатый цикл обсуждения Прочесть четырнадцатый цикл обсуждения Прочесть седьмой цикл обсуждения Прочесть шестой цикл обсуждения Прочесть пятый цикл обсуждения Прочесть четвертый цикл обсуждения Прочесть третий цикл обсуждения Прочесть второй цикл обсуждения Прочесть первый цикл обсуждения