Двадцать второй цикл обсуждения (видео) Прочесть двадцать второй цикл обсуждения Прочесть двадцать первый цикл обсуждения Прочесть двадцатый цикл обсуждения Прочесть девятнадцатый цикл обсуждения Прочесть восемнадцатый цикл обсуждения Прочесть семнадцатый цикл обсуждения Прочесть шестнадцатый цикл обсуждения Прочесть пятнадцатый цикл обсуждения Прочесть четырнадцатый цикл обсуждения Прочесть седьмой цикл обсуждения Прочесть шестой цикл обсуждения Прочесть пятый цикл обсуждения Прочесть четвертый цикл обсуждения Прочесть третий цикл обсуждения Прочесть второй цикл обсуждения Прочесть первый цикл обсуждения ГЛАВА «ВАИКРА»   Место в Торе: книга Ваикра, гл. 1, ст. 1 — гл. 5, ст. 26.   Почему глава так называется? По первым словам фразы: «И воззвал к Моше...» (Ваикра, гл. 1, ст. 1). И воззвал на иврите — ваикра.   Обсуждение главы Ваикра   1. Большая роль маленького алефа   Наша недельная глава, а вместе с ней и вся книга Ваикра начинается призывом к Моше: «И воззвал Всевышний к Моше» (Ваикра, гл. 1, ст. 1). Слово ваикра (и воззвал), ставшее названием и главы, и книги, в Свитке Торы пишется с буквой алеф меньшего размера, по сравнению с остальными буквами. Этот уменьшенный алеф, конечно же, появился не просто так, не из-за того, что на дне чернильницы осталась последняя капелька. И хотя некоторые считают, что размер — не главное, в Торе нет мелочей. Поэтому нам предстоит выяснить причину этого уменьшения. Всевышний воззвал к Моше, чтобы передать через него наказ о приношениях. Читаем: «Человек, когда будет приносить от вас приношение Творцу…» (там же, ст. 2). Приношение Всевышнему нужно совершать в смирении и раскаянии. Как сказано: «Приношения Творцу — дух сокрушенный» (Теилим — Псалмы царя Давида, гл. 51, ст. 19). Те же, кто совершает свои приношения без предварительной духовной работы, без правильного душевного настроя, без смирения — либо напыщенные глупцы, либо лицемеры. Очевидно, что Всевышний не желает принимать их приношения. Исходя из этого, в наказе Творца можно увидеть дополнительный смысл. «Человек, когда будет приносить от вас…». Выражение «от вас» стоит, казалось бы, не на своем месте, и этим оно привлекает к себе внимание. Словосочетание «от вас» — можно понять и как освобождение от того, что делает человека значимым в собственных глазах. То есть — если вы сумеете выдавить из себя ваш эгоизм, вашу самовлюбленность и вашу гордыню — тогда это будет приношение Всевышнему. Служение в Мишкане (Переносном Храме), а затем и в Бейт hа-Микдаше (Иерусалимском Храме) сопровождалось пением левитов. Это пение побуждало присутствующих к тешуве (раскаянию). Теперь нам стало понятнее, почему Моше, записывая Тору, в слове «ваикра» букву алеф написал маленького размера. Основная тема главы Ваикра и всей книги Ваикра — служение Творцу и корбанот (приношения) Ему. Слово корбан имеет тот же корень, что и слово кирув (приближение). Назначение корбана — приблизить человека, приносящего его, к Всевышнему. А это возможно, только если человек уменьшит свою значимость в своем восприятии, уменьшит гордыню, заменив их смирением и скромностью. Маленькая алеф учит нас этому. Моше предварил учение о приношениях важным правилом, без соблюдения которого, приношения не имеют смысла. Прежде чем принести корбан — уменьши себя до своего истинного размера. Ведь только так можно установить связь с Творцом. Моше много работал над собой и добился впечатляющих результатов. Он, как известно, был скромнейшим из людей. Это засвидетельствовал сам Всевышний, сказав: «А человек Моше — скромнейший из людей на земле» (Бамидбар, гл. 12, ст. 3). Но Моше не ограничился этим, вдобавок, он посвятил себя возвеличиванию Всевышнего. Проиллюстрирую это притчей. Царь поручил своему придворному архитектору построить для него чертог. А тот настолько любил своего повелителя и так был ему предан, что не ограничился строительством хорошего и добротного жилища. Он возвел прекрасный дворец, в котором наряду с роскошью и комфортом было увековечено имя монарха. Оно в том или ином виде, иногда явно, а иногда зашифровано, присутствовало на каждой колонне, на каждом гобелене, на каждой фреске. И вот, когда все было готово, царь осмотрел свои новые покои и остался очень доволен. — Этот слуга позаботился не только о моем комфорте, но и моей славе! — сказал он. — Так, неужели я оставлю его снаружи, за дверью? И монарх лично отправился звать архитектора, чтобы выразить ему свою благодарность. Он не вышел к нему наружу, но пригласил войти внутрь... Всевышний велел Моше соорудить Мишкан (см. Шемот, гл. 25, ст. 8). И Моше образцово организовал работу, контролируя все ее этапы. Каждый составной элемент Мишкана или его утвари изготавливался во Имя Творца, к Его Славе. Когда Всевышний увидел плоды усилий Моше, Он решил, что будет несправедливо, если Он, находясь здесь, оставит Моше снаружи. Тогда Он пригласил Моше войти, как сказано: «И воззвал Всевышний к Моше».   на основе комментариев Сефорно (раби Овадия Сефорно; известный комментатор Торы, Италия, 16-й век) и Магида из Дубно (раби Яаков Кранц, автор множества поучительных историй, собранных в книге «Оѓель Яаков»; вторая половина 18-го – начало 19-го вв.)            2. Всевышнему нужны скромные   Наша недельная глава начинается словами: «И воззвал Всевышний к Моше, и обратился к нему из Шатра Откровения» (Ваикра, гл. 1, ст. 1). В слове «ваикра» (и воззвал) буква алеф по размеру — меньше остальных букв. Это объясняется тем, что Моше из скромности хотел написать — ваикар. Слово «ваикра» свидетельствует об уважительном обращении, а ваикар — о случайном. Через ваикар Всевышний обращался к Биламу (еврейский пророк). Как написано: «И явился Всевышний Биламу, и вложил Он речь в его уста» (Бамидбар, гл. 23, ст. 16).  Творец подчеркнул разницу между Своим обращением к Биламу и обращением к Моше. Биламу — ваикар, Моше — ваикра. Все четко и ясно. Однако скромность Моше заставила его вывести букву алеф эдаким лилипутом — мол, это, конечно, ваикра, но считаю, что я этого не достоин. Что же должны вынести мы из этой буквенной разнокалиберности? Если уж Моше считал себя недостойным, то нам и подавно не следует задаваться. В общем — урок скромности преподан и усвоен. Люди с хорошей памятью часто становятся проблемой. Вот и сейчас, среди тех, кто читал главу Итро, наверняка найдется тот, кто помнит, что там тоже встречается слово «ваикра», обращенное к Моше. И даже — не один раз. Там (Шемот, гл. 19, ст. 3) мы читаем: «И воззвал (в оригинале — ваикра) к нему Всевышний с горы». Или — «И воззвал Творец к Моше на вершине горы» (там же, ст. 20). Но среди всех букв царит абсолютное равенство — буква алеф там ни в чем не уступает остальным. Как это объяснить? Когда Всевышний впервые обратился к Моше и велел ему возвратиться в Египет, чтобы возглавить Исход евреев, тот поначалу из скромности отказывался. Но когда Творец решил через Моше даровать Тору еврейскому народу, Моше без малейшего сомнения, сразу же принял на себя роль проводника и посредника. Дело в том, что в момент, когда Всевышний обращался к нему из горящего куста, Моше подумал: да, кто я такой, чтобы возглавить еврейский народ!? Его скромность не позволяла ему сразу согласиться. Во время дарования Торы, Моше увидел, что Творец выбрал для этого гору Синай, которую и горой-то можно было назвать разве что с натяжкой. Тогда Моше понял, что для Всевышнего вовсе не важны габариты, да и особые таланты Ему тоже не нужны. Ведь на Синае нет ни залежей алмазов, ни золотых жил. И раз Творец для дарования Торы выбрал самую невзрачную, самую незначительную из гор, то и он, самый незначительный из людей для этого сгодится. Написано в Мишне (трактат Авот, гл. 1, м. 1), что Моше получил Тору от Синая. Казалось, надо было бы написать, что он получил Тору на Синае. Но на самом деле, в Мишне слова подобраны очень точно. Моше, действительно получил Тору от горы Синай — от ее малости и внешней невзрачности. Так он понял, что Тора дается только «маленьким» людям, только тем, кто считает себя маленьким человеком, маленьким и незначительным. Теперь мы можем понять, почему в недельной главе Итро оба раза слово «ваикра» написано обычными буквами, и буква алеф — не маленькая. Потому что там описывается дарование Торы, и, чтобы пробудить скромность, вполне достаточно маленькой горы. В нашей же главе, Всевышний воззвал к Моше из Шатра Откровения, и никто кроме него не слышал голоса Творца. А это — уже повод для гордости. Поэтому Моше тут же написал алеф меньшего размера — чтобы приблизить ваикра к ваикар и научить, что даже когда Всевышний обращается исключительно к тебе — ни в коем случае нельзя зазнаваться.   на основе комментария рава Яаакова-Йосефа Каца из Полонного (автор книги «Толдот Яааков-Йосеф», Польша, Украина, 1695-1781 гг.)       3. Всевышний взыскивает мерой за меру   Всевышний велит Моше — «Обратись к сынам Израиля и скажи им: человек, когда будет совершать от вас приношение Творцу…» (Ваикра, гл. 1, ст. 2). Слово «микем» (переводится как «от вас» или «из вас»), похоже, стоит не на своем месте. Фраза выглядела бы более гладко, если бы была построена так: человек из вас, когда будет совершать приношение Творцу. Но, ведь, в Торе не может быть ошибок, в том числе и стилистических. Так в чем же дело, для чего понадобилось вносить шероховатости? Написано: «И у Тебя, Всевышний, милость, ведь Ты воздаешь каждому по делам его» (Теилим — Псалмы царя Давида, гл. 62, ст. 13). Что здесь имеется в виду? Йецер hа-ра (дурное начало) — великий ловкач. Ему порой удается представить запрет, как нечто разрешенное. Тогда человек совершает нарушение и не осознает этого, думая, что поступил правильно, в рамках допустимого. Это может привести к очень серьезной проблеме. Пройдет вся жизнь, и прегрешение так и не будет исправлено. Но когда человек предстанет перед Всевышним, ему придется держать ответ, причем по всей строгости. Творец — милосерден и не желает преподносить столь неприятный сюрприз. Он помогает человеку все исправить и очиститься еще здесь, в земном мире, и не тащить прегрешения в мир Грядущий, где спрос намного строже. Всевышний посылает нарушителю испытания, в соответствии с принципом «мида кенегед мида» (мера за меру). Например, человек решил, что нет никакой проблемы в игре на пианино по субботам, ведь оно не электрическое. И играет он — руками. Всевышний для начала может дать намек, в виде попадания молотком по пальцу, вместо гвоздя. Если намек не будет понят — с руками каждый раз будет случаться что-то неприятное. Дело может дойти даже до закрытого перелома со смещением. Наверняка, человек не только барабанил по клавишам, но еще и жал на педали. Поэтому нечего удивляться подвернувшейся ноге. И все эти напасти будут сыпаться на человека, пока он не догадается сделать тешуву (раскаяться). Так работает принцип мера за меру. И именно о нем говорит царь Давид. «У Тебя, Всевышний, милость» — Творец проявляет милосердие, когда «воздает каждому по его делам». Он посылает испытания в соответствии с прегрешениями человека, чтобы тот осознал их и исправил.  Теперь мы можем лучше понять наш фрагмент — «человек, когда будет совершать приношение от вас». Слово «микем», кроме прочего, представляет собой аббревиатуру выражения мида кенегед мида. Таким образом, наш фрагмент приобретает дополнительный смысл. Корбан (приношение) служит тому, чтобы приносящий его приблизился к Всевышнему. Чтобы это произошло — человек должен осознать, что Всевышний посылает испытания, исходя из принципа мера за меру. Поэтому, обязанность человека — понять, чего Творец от него хочет, что он должен исправить, в чем раскаяться. И когда человек это поймет и сделает — его приношение действительно будет корбаном Всевышнему.   на основе комментария раби Йосефа Хаима (один из крупнейших Учителей Торы, открытой и закрытой ее части — каббалы, автор десятков книг, в том числе — краткого кодекса законов, под названием Бен Иш Хай; Багдад, Ирак, вторая половина 19-го века – начало 20-го)         4. Без малейшего сомнения в источнике дохода   Написано в нашей недельной главе: «Человек, когда будет совершать от вас приношение Творцу…» (Ваикра, гл. 1, ст. 2). Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) пишет, что здесь идет речь о добровольных приношениях. И еще он обращает внимание на то, что в Торе написано — «адам» (человек), а не иш (человек, муж). Так в Торе дается намек на первого человека в мире, Адама. Подобно тому, как тот не совершал приношений из нажитого нечестно, так и вы не приносите Всевышнему похищенное, или отнятое насильно (Мидраш Раба на книгу Ваикра, гл. 2). Только непонятно, для чего Раши отправляет нас к Адаму учиться, что нельзя использовать для приношений Всевышнему ворованное или награбленное. Ведь об этом уже написано в Талмуде. И действительно, в трактате Бава Кама (лист 66) говорится, что приношение должно принадлежать на абсолютно законных основаниях тому, кто его осуществляет. И ни в коем случае нельзя приносить то, что добыто нечестным путем. Так почему Раши недостаточно сказанного в Талмуде? Зачем он решил прибегнуть к примеру первого человека, Адама? Люди ведут себя по-разному и в служении Всевышнему. Каждый выбирает себе уровень по своим силам. Одни соблюдают сухую букву закона, другие выдерживают минимум требований, где-то даже допускают натяжки. Но есть и такие, чье служение — совершенно. Они не полагаются на облегчения, не делает себе скидки. К таким можно отнести пророка Йехезкеля. Ведь он о себе говорил: «Душа моя не осквернена, и падали, и растерзанного зверем (трефа) я не ел от юности моей и доныне, и не проникало в рот мой негодное мясо» (Танах, книга пророка Йехезкеля, гл. 4, ст. 14). Но ведь падаль и трефа — запрещены Торой. Поэтому, тот, кто, хоть мало-мальски соблюдает законы Торы — не возьмет в рот такое мясо. Так в чем тогда заслуга пророка? Разъясняется в Талмуде (трактат Хуллин, лист 37), что Йехезкель имеет в виду пограничные случаи, когда нельзя однозначно установить стопроцентную кашерность мяса. Например, видно, что корова скоро умрет, и поэтому ее стараются поскорее зарезать, пока она не стала падалью. Или же после шехиты (шехита безболезненный, обусловленный законами Торы убой скота) в животном обнаружили проблемы с легкими или с другими внутренними органами, незаметные снаружи. Но знаток Торы пришел к выводу, что это животное все же стоит разрешить в пищу, не изначально, конечно, но — в виде исключения. Так вот, пророк Йехезкель — не полагался на подобные послабления, и мясо таких животных в пищу — не употреблял. Некоторые люди избрали для себя аналогичную линию поведения и в материальных, имущественных и финансовых вопросах. В Талмуде (трактат Бава Кама, лист 15) описаны случаи, когда очевидно, что у человека нет прав на то или иное имущество, но если он им уже завладел, то его не конфискуют, а оставляют в его владении. И хотя, мы не вправе заявить, что человек владеет краденным, все же люди, дорожащие своей репутацией в глазах Творца, не станут вступать во владение таким имуществом. Они будут следить, чтобы у них в руках были только такие деньги, в законности происхождения которых, нет ни малейшего сомнения. Если человек обязан совершить приношение, понятно, что он должен использовать только то, что принадлежит ему, но не украденное или добытое нечестным путем. Что же делать, если он завладел имуществом, на которое у него нет прав, но и конфискации оно не подлежит? Поскольку оно не украдено и не отнято у кого-то — его разрешено использовать для приношения. Но только в том случае, если человек обязан это приношение совершить. Если же приношение добровольное, и совершая его, человек уподобляется тем праведникам, которые стараются делать больше, чем обязаны, то и требования к нему выше. Для добровольного приношения имущество сомнительного происхождения — не подойдет. Эту мысль и старался донести до нас Раши.   на основе комментария рава Шломо Левинштейна (Израиль, наше время)       5. Чему можно научиться у грузчика, торговца и ребенка   Написано о приношении всесожжения: «Из крупного скота, из того, что мужского пола, и из того, что без порока, принесет его» (Ваикра, гл. 1, ст. 3). Этот фрагмент станет нам понятнее, когда мы разберемся в изложенной ниже притче. В одном большом городе жил известный раввин, мудрец Торы. С утра до поздней ночи он занимался изучением Торы и ее распространением. Множество учеников ловили каждое его слово в доме учения. И раввин не разочаровывал их, изо дня в день он питал их мудростью Торы. И дом учения для многих из них стал не то что вторым, но, скорее — даже первым домом. Вдруг однажды, раввин заявил, что собирается отправиться на рынок. Ученики были весьма удивлены этим желанием рава (и это еще мягко сказано). Они прямо сказали об этом своему духовному наставнику. Но тот остался непреклонен в своем решении И вот, целая процессия устремилась в направлении рынка. Сперва они вышли на площадь, где торговцы разгружали привезенный товар. Громадные грузчики, обладатели невероятной силы, взваливали себе на плечи товары и несли их в лавки торговцев. — Обратите внимание на этих грузчиков, — произнес раввин, — с утра они таскают тяжести, некоторые из них согнулись почти параллельно земле, но в холод и зной, под проливным дождем и палящим солнцем, они не прекращают трудиться. Мы должны брать с них пример и так же относиться к изучению Торы. Затем раввин, а вслед за ним и ученики, вошли в одну из лавок. Торговец сидел за конторкой, весь обложенный бухгалтерскими книгами и с головой поглощенный расчетами. Он не оторвался от своего занятия и не взглянул на вошедших. — Отец! — обратился к нему сын. — Твой завтрак совсем остыл! Почему ты не ешь? — У меня не сходится баланс, не хватает двух золотых, и я пытаюсь их отыскать. — Смотрите! — обернулся к своим ученикам раввин. — Этот торговец готов обходиться без еды и питья ради того, чтобы свести баланс, даже если не хватает всего двух золотых. Мы так должны изучать самые сложные темы, искать ответы на возникшие вопросы, отдавая себе отчет, что в нашем случае речь идет совсем не о двух золотых. Ведь знания Торы — бесценны. Выйдя из лавки, все обратили внимание на группу ребятишек, резвящихся на лужайке. Они пришли поглазеть на товары, но им вскоре это надоело, и они устроили возню в пыли. — Видите, — произнес раввин, — они предаются своему любимому занятию, не обращая внимания на насмешки, которыми их осыпают со всех сторон. Так и мы должны игнорировать подтрунивание и издевки в адрес изучающих Тору. Пусть нас называют нахлебниками, бездельниками и мракобесами. Время расставит все по местам. И мы скоро узнаем — кто настоящий труженик, и кто — лодырь и бездельник. Теперь вернемся к нашему фрагменту. Крупный рогатый скот соответствует грузчикам, «самцы» — это торговцы, а «без порока» — дети. Изучающий Тору, если хочет добиться успеха, должен вобрать в себя опыт всех трех названных здесь групп. Тогда его труд будет во Имя Небес и угоден Всевышнему.   на основе комментария раби Йосефа Хаима (один из крупнейших Учителей Торы, открытой и закрытой ее части — каббалы, автор десятков книг, в том числе — краткого кодекса законов, под названием Бен Иш Хай; Багдад, Ирак, вторая половина 19-го века – начало 20-го)  Автор текста Мордехай Вейц ГЛАВА «КЕДОШИМ» Место в Торе: Ваикра, гл. 19, ст. 1 — гл. 20, ст. 27 Почему глава так называется: По значимому слову первой фразы главы, в которой сказано: «И говорил Всевышний Моше: «Обратись ко всей общине Израиля и скажи им — возвышенными (кедошим) будьте, ибо возвышен Я — Всевышний...» (Ваикра, гл. 19, ст. 1). Слово кедошим — множественное число от ивритского слова кадош, что в большинстве переводов Торы означает — «святой». Однако у слова кадош есть и другое значение — возвышенный, стремящийся вверх, духовный. Обсуждение главы Кедошим Как привести в наш мир «великую душу» Один из фрагментов в начале нашей недельной главы связывает между собой две важнейшие заповеди: «Трепещите каждый перед матерью своей и отцом своим, и субботы Мои соблюдайте» (Ваикра, гл. 19, ст. 3). Обратите внимание, что глагол «трепетать» в формулировке первой из этих двух заповедей употреблен во множественном числе («трепещите»). И в этом прочитывается указание, что исполнять ее обязан не только мужчина, но и женщина. И еще. На первом месте в ней (в этой заповеди) упомянута мать, и только потом — отец. Это связано с тем, что людям, как правило, свойственно больше трепетать перед отцом, нежели перед матерью. Обязанность каждого испытывать трепет и перед ней — и подчеркивается в Торе этой «очередностью» (сначала — мать, затем — отец). Но в чем конкретно выражается соблюдение заповеди трепетного отношения к родителям? Учителя разъясняют, что у родителей должны быть почетные места за столом, и дети не вправе занимать их, даже когда родителей нет рядом. В разговоре нельзя отвечать вместо них (родителей), а в споре — поддерживать противоположную сторону и т.п. Теперь осталось понять, для чего в Торе заповедь о трепете перед родителями и требование соблюдать шаббат — объединяются в одну фразу. Разве между ними есть какая-то связь? Оказывается — есть. Как быть, если родители велят сыну или дочери сделать что-то, что противоречит заповеди соблюдения субботы? Можно ли нарушить шаббат, исполняя волю матери или отца? С одной стороны, родителей нужно почитать и трепетать перед ними. Но ведь трепет и почтение мы должны испытывать и перед Всевышним. А это означает, что надо неукоснительно выполнять данные Им заповеди. Его заповеди, кстати сказать, адресованы не только нам, но — и нашим родителям. Поэтому, если отец и/или мать требуют, чтобы их сын или дочь нарушили субботний закон или какое-либо другое указание Творца — их желание должно остаться без ответа. Об этом и предупреждает нас Творец в Его Торе: трепещите перед родителями, почитайте их, но субботы, все вы обязаны соблюдать. Даже если это не будет совпадать с родительской волей. Есть еще и весьма тонкие, духовные аспекты, проявляемые связью этих двух заповедей. Написано в книге Зогар (к недельной главе Ваякель), что самое благоприятное время для супружеских отношений наступает в субботу после полуночи. Зачатие, совершаемое в этот момент, способно привести в наш мир «великую душу». На это и намекает наш фрагмент, объединяющий заповеди о трепете перед родителями и соблюдении шаббата. «Испытывайте трепет перед матерью и отцом» — если хотите произвести на свет сына-праведника, который будет трепетать перед вами. «Субботы Мои храните» — храните, берегите ваши супружеские отношения до субботы. И только в субботу после полуночи приступайте к ним. Тогда у вас может родиться «великая душа», будущий праведник. на основе комментариев рава Моше-Яакова Равикова (известен и как Сандляр, т.к. имел сапожную мастерскую; уроки, которые он давал по субботам, опубликованы в книге «Ликутей раби Моше-Яаков»; конец 19-го — первая половина 20-го вв.; Белорусь — Эрец Исраэль) Можно ли звать отца по имени? В тексте Торы читаем: «Трепещите каждый перед матерью своей и отцом своим» (Ваикра, гл.19, ст.3). Среди прочих составляющих этой заповеди — и запрет звать отца по имени, и при его жизни и после его смерти (Шульхан Арух, раздел Йоре Деа, гл. 240). В Талмуде (трактат Шаббат, лист 115) воспроизводится рассказ раби Йоси бен Халафта (великий Учитель Мишны; 2-й век), в котором он, в частности, говорит: — Вот случай, который произошел с папой Халафтой (в оригинале — аба Халафта)… Но разве сын может назвать своего отца по имени? Ведь мы только что отмечали, что это запрещено. Если перед именем отца, — пишет Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) в своем комментарии к Талмуду, — сын ставит уважительное обращение — такое допустимо, и он ничего не нарушил. Это правило Рама (раби Моше Иссерлес, великий Учитель Торы, автор основного Свода примечаний к Шульхан Аруху, определяющего особые обычаи ашкеназских евреев; Польша, 16-й век) возводит на уровень закона (Шульхан Арух, раздел Йоре Деа, гл. 242). Поэтому позволительно сыну сказать, например: мой отец Моше. Вместе с тем, Маhаршаль (раби Шломо бар Йехиэль Лурия; Учитель Талмуда, Польша, 16-й век) в своей книге Ям шель Шломо подчеркивает, что существует различие между тем, как следует говорить об отце, и как — об учителе Торы. И если об учителя правомерно сказать, например — «раби Хаим», то называть по имени отца — ни в коем случае не следует. До наших дней сохранились документы, подписанные Рамбамом (великий Учитель, комментатор Мишны и составитель полного кодекса еврейских законов Мишнэ Тора; Испания – Египет, 12 век). В его подписи значится — «Моше, сын Маймона». Известно, что и Раши подписывался — «Шломо бар Ицхак» (Шломо, сын Ицхака). Возникает вопрос: как эти подписи соотносятся с запретом называть имя отца? Вероятно, запрещено произносить имя отца, говоря о нем, но на письменную форму, подпись, этот запрет — не распространяется. В Талмуде (трактат Песахим, лист 56) рассказывается, что Яаков перед смертью хотел открыть будущее своим детям. Но Шехина (Присутствие Всевышнего) покинула его.  — Может среди вас есть отступник? — строго спросил Яаков, взглянув на сыновей. Но те одновременно воскликнули: — Слушай, Израиль! Всевышний — Един! Израиль, как известно — второе имя Яакова. Неужели его сыновья, причем, все, вместе — нарушили закон, запрещающий звать отца по имени? Но не будем торопиться с выводами. Имя «Израиль» Яаков получил после победы над малахом (в условном переводе — «ангел») Эсава. Это имя — свидетельствует, что Яаков с честью выдержал все испытания, преодолел все преграды, из всех схваток вышел победителем (Берешит, гл. 32, ст. 29). Таким образом, Израиль — больше, чем просто имя. Это — титул, дарованный Всевышним. И как раз об этом случае и пишут Учителя эпохи Тосафот (Франция, Германия, 12-13 вв.). Если имя отца дает представление о значимости его личности — детям разрешено произносить это имя. Выходит, сыновья Яакова ничего не нарушили, назвав своего отца по имени — Израиль. на основе комментариев раби Акивы Эгера (комментатор Талмуда и Шульхан Аруха, был главным раввином Познани; Венгрия – Пруссия, вторая половина 18-го — первая половина 19-го вв.) и Хида (рав Хаим-Йосеф-Давид Азулай, Эрец Исраэль,18-й век)     Одинокий путник в пустыне с отцом и — шаббат В Талмуде (трактат Йевамот, лист 5) Учителя задаются вопросом: можно ли ради выполнения заповеди почитания родителей нарушить законы шаббата? И отвечают: дети, конечно же, должны уважать своих родителей и их волю, но и родители и дети — обязаны соблюдать субботу. Поэтому родительский наказ не может побудить к нарушению шаббата. Это и подразумевает фраза Торы — «Трепещите каждый перед матерью своей и отцом своим, но субботы Мои соблюдайте» (Ваикра, гл. 19, ст. 3). А теперь откроем трактат Талмуда Шаббат (лист 69). Здесь рав Ѓуна (великий Учитель Талмуда второго поколения, 3-й век) устанавливает интересный закон для тех, кто оказался в пустыне и потерял счет времени. Как в такой ситуации соблюдать шаббат, если не знаешь, когда он начинается и когда заканчивается? Нужно отсчитать шесть дней, — говорит рав Ѓуна, — и в седьмой устроить себе шаббат. Отметим, что воздерживаться от производительных работ нашему путнику придется не только в седьмой день, но и во все остальные. Ведь на самом деле субботой может оказаться любой день. Поэтому у человека, потерявшего ориентацию во времени, ежедневно должно быть сомнение — а вдруг суббота именно сегодня? Но как прожить, не разжигая огня, не готовя еду? Это, безусловно — невозможно. Но законы Торы и не требуют, чтобы человек умер ради субботы. Наоборот, в ней мы читаем наставление: «И живи ими (заповедями)» (Ваикра, гл. 18, ст. 5). Поэтому одинокому путнику, оказавшемуся в затруднительных обстоятельствах без часов и календаря — разрешено совершать работы, необходимые для поддержания жизни, чтобы не умереть от голода и жажды или от перегрева. Но — не более того. От всего, без чего можно прожить — ему придется отказаться.  Теперь усложним ситуацию. И предположим, наш одинокий путник не так уж и одинок. Вместе с ним путешествует его отец. Остальные условия — те же: нет календаря, нет часов, вокруг — пустыня. Им, естественно, все работы, кроме тех, что необходимы для поддержания жизни — запрещены. И вот отец просит своего сына вышить ему нарядный узор на рубахе. Без этого узора он, конечно же, проживет. Но расшитая рубаха наверняка наполнит жизнь отца радостью. Итак, у них, у отца и сына, должно быть сомнение: а вдруг сегодня шаббат? И оно разрывает в клочья мечту отца о нарядной рубахе.  Но ведь желание отца — самая, что ни есть, реальная заповедь для сына. Заповедь, не подлежащая никаким сомнениям.  Так может реальная заповедь, все же перевесит запрет, рожденный сомнением, и отец будет щеголять по пустыне в расшитой сыном рубахе? Тут надо вспомнить помещенное в текст нашей недельной главы требование — «…но субботы Мои соблюдайте». Обратите внимание — не субботний день, не шаббат, но — субботы (во множественном числе).  Неужели субботы бывают разные? Выходит, что так. Есть субботы, о которых точно известно, что это — шаббат, но бывают и такие, которые по незнанию, под влиянием стечения обстоятельства (как у путника в пустыне, потерявшего счет времени) рождены сомнением. И все эти субботы нужно соблюдать. Даже вопреки желаниям родителей. Этот вывод вытекает из сказанного в Торе: «Трепещите каждый перед матерью своей и отцом своим, но субботы Мои соблюдайте». на основе комментария рава Моше-Лейба Шахора (автор книги «Авней Шоhам»; Иерусалим, Израиль, 1893-1964 гг.)     Не воруйте — даже чтобы досадить   Один из запретов, представленных в нашей главе — «Не крадите» (Ваикра, гл. 19, ст. 11). Мы уже читали нечто похожее в недельной главе Итро, в Десяти заповедях. Правда, там было написано — «Не укради» (Шемот, гл. 20, ст. 15) — в единственном числе. В нашей недельной главе, — отмечает Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век), — подразумевается запрет на похищение чужого имущества, достояния ближнего. В то время как «не укради» в Десяти Речениях — запрет на похищение людей. Это видно из контекста, ибо в книге Шемот говорится о преступлении, наказуемом смертью по решению суда — как и за убийство или за супружескую измену, о которых там сказано. Однако в Талмуде (трактат Бава Мециа, лист 61) эти два запрета (или две вариации одного запрета) Учителя рассматривают под иным углом зрения. Они задаются вопросом: почему в Торе написано — «Не крадите»? Ведь уже было сказано — «Не укради». И находят такой ответ: «не укради» — сказано о банальной краже, когда воруют, чтобы присвоить себе чужое, воруют ради обогащения. Но в нашей недельной главе выражение «не крадите» предполагает запрет на воровство не с целью присвоить себе чужое ради наживы, но — чтобы досадить недругу, чтобы навредить ему. В этом случае, вор может и не воспользоваться украденным, но — уничтожить его. Ведь ему не нужна эта вещь, его цель — огорчить, причинить вред другому человеку. Из чего следует, что выражение «не крадите» связано с кражей, дабы досадить недругу? Вор меньше всего хочет, чтобы людям стало известно его ремесло. Поэтому он все держит в строгой тайне и никого не посвящает в свои дела, даже если это и мелкие «делишки». Опасаясь, что его выдадут, вор сам планирует кражу, сам ее осуществляет, а украденное — прячет подальше от посторонних глаз, туда, где никто не найдет. Но Всевышнему известно, что — в его сердце, в сердце одинокого волка. И требует: «Не воруй!» (поставив обращение в форме единственного числа). А как еще обращаться к вору-одиночке?! Иное дело — человек, не промышляющий кражами, который не считает себя вором. Однако у него, допустим, есть враг, которого он хочет как следует проучить — чтобы надолго это запомнил.  Как он может на деле это осуществить? Например — украсть то, что недругу дорого. Украсть и — уничтожить. Нет, вором прослыть он — не желает. Ведь его могут поймать — опыта у него в таких деяниях нет. Кому потом докажешь, что воровал не ради наживы? Поэтому он делится своими планами с другом, чтобы тот знал и был свидетелем его истинных намерений. В таких случаях важно, чтобы кто-то знал, что в действительности ты — не вор. Вот Всевышний и обращается к ним — к потенциальному вору и его наперснику, хранителю его тайны: «Не крадите». Даже если вознамерился человек кого-то проучить. Отсюда следует, что тот, кто знал о готовящейся краже, но не воспрепятствовал этому — тоже вор. на основе комментария рава Авраама-Хаима Шора (автор книги «Торат Хаим», Галиция, умер в 1632 г.)   Спасать или молиться о спасении?   В нашей недельной главе читаем: «Не оставайся равнодушным к крови ближнего твоего» (Ваикра, гл. 19, ст. 16). Не стань свидетелем его гибели, Здесь имеется в виду, — поясняет Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век), цитируя Талмуд (трактат Сангедрин, лист 73), — что мы не должны быть пассивными свидетелями чьей-то гибели, когда есть возможность человека спасти. Например — если человек тонет в реке или на него, допустим, напали дикие звери или разбойники. И все-таки хочется уточнить, что здесь подразумевается под спасением? Надо реально оказать тонущему или подвергшемуся нападению физическую помощь, или, быть может — лучше молиться о его спасении, уповая на Всевышнего, а в заслугу нашей молитвы, Он пошлет спасение ближнему, оказавшемуся в беде? В предпринимательстве, скажем, человек не должен думать, что его успех в делах — исключительно результат его труда, упорства, способностей и таланта. Нет, не сила его руки добывает ему богатство. Это — Всевышний посылает через него добро и благо в наш мир. А бизнесмен этот — всего лишь проводник, посыльный. И Творец еще спросит с него, насколько тот справился со своей ролью. Мы не в силах чего-то добиться, но наши действия — способны пробудить Милосердие Небес. И только в этом случае можно добиться желаемого результата. Но раз все зависит от Всевышнего, может, увидев тонущего человека — не стоит прыгать в воду и пытаться физически спасти его? Зачем, казалось бы, самому рисковать, когда можно с тем же успехом помолиться о его спасении? Если кто-то и в самом деле решит так поступить — он попадает в категорию людей, «проливающих кровь своего ближнего». То же самое можно сказать и о человеке, который, не имея никакой возможности помочь человеку, оказавшемуся в беде — не молится о нем, о его спасении. Допустим, ты не умеешь плавать и боишься воды. Но ведь помолиться за утопающего — каждый в состоянии.  Приведем и другой пример совершенно неправильного поведения. Один человек оказался в беде, а другой, точно зная, что помочь ему не в силах — все равно бросается на помощь. Вновь и вновь, повторяя бессмысленные, бесплодные попытки. А ведь, если бы он, вместо этого, сосредоточился бы на молитве — результат, возможно, был бы иным.  Таким образом, столкнувшись с ситуацией, в которой от нас требуется помощь, необходимо, прежде всего — трезво оценить свои силы. И если есть реальные шансы спасти того, кто терпит бедствие — мы обязаны это сделать. Если же мы физически совершенно не в состоянии помочь ему — нужно хотя бы молиться о его спасении. Но бездействовать, равнодушно проходить мимо — равносильно «пролитию крови ближнего».  на основе комментария рав Авраам-Иешаягу Карелица (широко известен и под именем Хазон Иш; Литва – Израиль, первая половина 20-го века)   Прочесть двадцать второй цикл обсуждения Прочесть двадцать первый цикл обсуждения Прочесть двадцатый цикл обсуждения Прочесть девятнадцатый цикл обсуждения Прочесть восемнадцатый цикл обсуждения Прочесть семнадцатый цикл обсуждения Прочесть шестнадцатый цикл обсуждения Прочесть пятнадцатый цикл обсуждения Прочесть четырнадцатый цикл обсуждения Прочесть седьмой цикл обсуждения Прочесть шестой цикл обсуждения Прочесть пятый цикл обсуждения Прочесть четвертый цикл обсуждения Прочесть третий цикл обсуждения Прочесть второй цикл обсуждения Прочесть первый цикл обсуждения