Двадцать второй цикл обсуждения (видео) Прочесть двадцать второй цикл обсуждения Прочесть двадцать первый цикл обсуждения Прочесть двадцатый цикл обсуждения Прочесть девятнадцатый цикл обсуждения Прочесть восемнадцатый цикл обсуждения Прочесть семнадцатый цикл обсуждения Прочесть шестнадцатый цикл обсуждения Прочесть пятнадцатый цикл обсуждения Прочесть четырнадцатый цикл обсуждения Прочесть седьмой цикл обсуждения Прочесть шестой цикл обсуждения Прочесть пятый цикл обсуждения Прочесть четвертый цикл обсуждения Прочесть третий цикл обсуждения Прочесть второй цикл обсуждения Прочесть первый цикл обсуждения ГЛАВА «Вайешев»   Место в Торе: Книга Берешит, гл. 37, ст. 1 — гл. 40, ст. 23.   Почему она так называется? В первой фразе главы сказано: «И поселился Яаков в стране проживания своего отца, в стране Кенаан...». И поселился на иврите — вайешев.   Обсуждение главы Вайешев   1. Испытание Яакова   Наша недельная глава начинается сообщением — «И поселился Яаков в стране, где жил его отец, в стране Кенаан» (Берешит, гл. 37, ст. 1). Стоило Яакову осесть на своей земле и зажить в покое и гармонии, как постигло его несчастье: любимого сына Йосефа продали в Египет. Праведникам не подобает пребывать в покое в этом мире, ведь им уготованы гармония и покой мира Грядущего. За свою жизнь Яакову довелось пройти через серьезные испытания. Написано: «Не успокаиваюсь я, и не утихаю, и не отдыхаю, и вселился в меня трепет» (Танах, книга Иова, гл. 3, ст. 26). Это слова Иова, но так о себе вполне мог бы сказать и Яаков. «Не успокаиваюсь» — из-за Эсава. «И не утихаю» — из-за Лавана. «И не отдыхаю» — из-за того, что произошло с Диной. «И вселился в меня трепет» — когда Йосефа продали в рабство (Мидраш Раба на книгу Берешит, гл. 84). В этом Мидраше перечислены основные испытания, выпавшие на долю Яакова. Когда он скитался вдали от дома, спасаясь от Эсава, ему пришлось испытать все «прелести» житья под одной крышей с Лаваном, жуткую боль от похищения и изнасилования Дины и, наконец, от исчезновения его сына Йосефа. Если каждое из этих испытаний описать одним словом, то вторые буквы этих слов образуют название нашей главы. Судите сами. Обозначим испытания именами: Йосеф, Дина, Эсав и Лаван. Из их вторых букв получается — «вайешев». Испытания Яакова затрагивали все возможные сферы: испытанию подвергалось его тело, его достаток, способность растить детей и изучать Тору. Испытанием для тела была угроза, исходящая от Эсава. Испытанием достатка была работа у Лавана, когда тот постоянно менял условия трудового соглашения. Трагедия, произошедшая с Диной, была испытанием, связанным с детьми. Изучение Торы только тогда считается полноценным, когда оно включает передачу Торы ученику. Яаков выбрал себе в ученики Йосефа, ему он и передавал Тору. Так что, продажа Йосефа стала большим испытанием для его изучения Торы. Отец Яакова Ицхак, по указанию Всевышнего, должен был стать приношением. И хотя, в последнюю минуту Творец велел Аврааму совершить другое приношение, статус приношения у Ицхака остался. Поэтому он в меньшей степени интересовался делами земными, его занимали духовные вещи, такие, как аромат «поля, которое благословил Всевышний» (Берешит, гл. 27, ст. 27). Возвратившись от Лавана, Яаков решил следовать линии Ицхака. Намек на это содержится в желании поселиться в стране проживания своего отца. То есть — вести жизнь подобную жизни отца, который обладал статусом приношения. Но у Всевышнего на него были другие планы. Поэтому и произошло, то, что произошло — Йосеф оказался один на чужбине.   на основе комментария раби Ицхака-Меира Альтера из г. Нова-Гура (известен под именем Хидушей hа-Рим — по названию написанной им книги «Хидушей hа-Рим»; основатель движения Гурских хасидов; Польша, конец 18-го – первая половина 19-го вв.)     2. Что запрещается праведникам   Написано: «И поселился Яаков в стране, где жил его отец, в стране Кенаан» (Берешит, гл. 37, ст. 1). Стоило Яакову осесть на своей земле и зажить в покое и гармонии, как постигло его несчастье: любимого сына Йосефа продали в Египет. Потому что праведникам — не подобает пребывать в безмятежности в этом мире, ведь им уготованы гармония и покой мира Грядущего. Но почему праведники не должны жить в покое? Ведь не ради земных удовольствий он им нужен. В уединении и тишине, скорей, скорей позвольте мне, беспечной неге предаваться? Нет, праведник не такой. Покой ему нужен лишь для того, чтобы спокойно заниматься Торой, чтобы не отвлекаться на решение проблем и преодоление препятствий. Так, что же в этом плохого? Дело в том, что достичь истинных вершин в Торе можно, только проходя через испытания и одерживая победы. «Таков путь постижения Торы — хлеб с солью ешь, и даже воду пей в меру, и спи на голой земле, и пусть жизнь твоя будет нелегкой, — наставляют Учителя, — но трудись над изучением Торы. И если ты поступаешь так, то «счастлив ты и благо тебе»: счастлив ты в этом мире, и благо тебе — в мире будущем» (трактат Авот, гл. 6, м. 4). Рамбам (великий Учитель, комментатор Мишны и составитель полного кодекса еврейских законов Мишнэ Тора; Испания – Египет, 12 век) отмечает, что Тора не отыщется в том, кто не страдает из-за нее. Он это выводит из сказанного: "И не отыщется оно в стране живых" (книга пророка Иова, гл. 28, ст. 13). Тора не отыщется в том, кто злоупотребляет «страной живых». Что это означает? Есть люди, которые готовы реально засесть за изучение Торы, но им все время не хватает какой-то мелочи. Вот, поднакоплю деньжат — и сразу начну заниматься. Жизнь немного наладится, все вокруг успокоится — и я сразу же погружусь в Тору, в ее изучение. Только выйду на пенсию — тут же засяду за Тору. Немного подтяну здоровье, чтобы можно было спокойно учить Тору... Мы понимаем, что отговоркам не будет числа, и книга так никогда и не откроется. Поэтому, тишина, покой и безмятежность — это не путь праведных. Тора плохо усваивается в кабинетной тиши, в комфортных креслах кондиционированных пространств. Торе нужен надрыв. Многим праведникам в конце дней довелось вкусить горький хлеб страданий. Ведь они стремятся в Ган Эден (сад Эдена, в условном переводе — райский сад). А Ган Эдена — удостаиваются благодаря испытаниям. Дорога в Грядущий мир устлана испытаниями. Испытания — это базовое условие получения пропуска в Грядущий мир. Потому что они лучше всего очищают человека, выбивают из него дурь. Служение Всевышнему в стесненных обстоятельствах, служение через «не могу» — свидетельствует о действительно высоком уровне праведника...   на основе комментария раби Моше Кордоверо (великий каббалист, Эрец Исраэль, город Цфат, 16-й век)     3. Главное — зажечь   В нашей недельной главе о семье Яакова говорится: «Вот потомство Яакова: Йосеф...» (Берешит, гл. 37, ст. 2). Вспомним, что предыдущая недельная глава завершается описанием семьи и потомства Эсава. А у него, что ни потомок — то предводитель или вождь, словом, командующий. Такое обилие вождей и командиров не могло не обеспокоить Яакова. Но... В притче о торговце рассказывается, как он привел караван верблюдов, груженных льном. И льна этого была тьма тьмущая. — Где поместится весь этот лен? — удивился кузнец. — Стоит одной искре вылететь из твоего горнила, — ответил ему находчивый человек, — и весь лен может загореться. Так и Яаков увидел всех предводителей и вождей, о которых писалось выше, удивился и сказал: «Кто сумеет всех их одолеть и покорить?». Но что написано вслед за этим? «Вот потомство Яакова: Йосеф...». Об этом говорит пророк: «И будет дом Яакова огнем, а дом Йосефа пламенем, а дом Эсава соломой» (Танах, книга пророка Овадьи, гл. 1, ст. 18). От Йосефа выйдет искра, которая истребит и испепелит всех врагов. У этой притчи есть и дополнительный смысл. Лен символизирует простых людей, необремененных еврейским образованием и грамотностью. Если мы оглянемся вокруг, то заметим, что множество людей имеют весьма ограниченные познания в Торе, или не имеют их вовсе. И это порождает вопросы. Не самые приятные. К кому и ради кого придет Машиах? Для кого будет построен Третий Храм? Кто будет в нем служить Всевышнему? На все эти вопросы отвечает находчивый человек.  Даже самый простой, примитивный и приземленный еврей, если он только загорится с воодушевлением служить Всевышнему всей душой и всем сердцем, то в этом святом огне сгорит все чуждое и наносное, все примеси и загрязнения, весь осадок. И достаточно одной хорошей искры, сошедшей с вершин духовности, чтобы поднять каждого из сынов Израиля на требуемую высоту. Чтобы Машиаху не было стыдно приходить. Яаков зажег Йосефа с тем, чтобы тот зажег остальных братьев. И в будущем, именно потомок Йосефа подготовит народ к геуле, к окончательному освобождению. Об этом мы говорим в молитве: Всевышний Авраама, Всевышний Ицхака и Всевышний Яакова... Сказано в Талмуде (трактат Песахим, лист 5), что союз вав (и) добавляет к первоначальному смыслу еще один, дополняет и расширяет его. Таким образом, союз вав, стоящий перед словами «Всевышний Яакова» добавляет еще Йосефа. Как сказано: «Вот потомство Яакова: Йосеф».   на основе комментария рава Иегуды-Арье-Лейба Алтера (Гурский Ребе — Сфат Эмет, Польша, 19 в.)       4. Семейные распри тяжелее мировой войны   Написано в нашей недельной главе: «Вот потомство Яакова: Йосеф...» (Берешит, гл. 37, ст. 2). Но разве только Йосеф был потомком Яакова? Ведь у Яакова были и другие дети. Целью путешествия Яакова в Харан была женитьба на Рахели — именно с ней он хотел создать семью. Но в итоге, обстоятельства сложились так, что семья Яакова насчитывала четырех жен, и от каждой у него были дети. Все же основой всему была Рахель, и следовательно, именно ее ребенок получил право представлять потомство Яакова. Но за этим скрывается и более глубокий смысл. До сих пор Яаков страдал от разных бед и напастей. Эсав его ненавидел, затем Лаван много раз пытался его обмануть и оставить без средств к существованию. После этого ему пришлось ночью сражаться с таинственным незнакомцем, который повредил ему сухожилие в бедре. Далее его ждало похищение и изнасилование Дины Шхемом сыном Хамора. А когда показалось, что все беды и горести уже позади, несчастье произошло там, где его меньше всего ожидали. Беда разразилась в самом доме Яакова. Беда по имени братская ненависть. Братья возненавидели Йосефа и продали его в Египет в рабство. Это было самым тяжелым испытанием для Яакова. Потому что с бедами, приходящими извне можно справиться, если тебя окружают надежные и преданные люди. Но когда несчастье происходит внутри — это самое тяжелое испытание. Во второй главе книги Псалмов, Давид о последней, самой страшной и самой разрушительной войне, о войне, Гога и Магога пишет: "»очему волнуются нации и народы замышляют пустое? Встают цари земли, и властелины совещаются вместе — против Всевышнего и против Машиаха» (Теилим — Псалмы царя Давида, гл. 2, ст. 1-2). В следующей главе Теилим говорится о беде внутри дома, когда Давиду пришлось спасаться от собственного сына Авшалома. Об этом написано: «Всевышний, как многочисленны враги мои, многочисленны поднявшиеся на меня!» (гл. 3, ст. 1-2). Обратите внимание, повествуя о войне Гога и Магога, Давид не жалуется на многочисленность своих врагов. Но когда речь заходит о бунте Авшалома, тут же этот бунт выходит на первый план. На основании этого, Учителя в Талмуде (трактат Берахот, лист 7) делают вывод, что семейные распри хуже мировой войны. Яаков видит ненависть, что зреет и множится в его доме. О Йосефе сказано, что он жаловался отцу на своих братьях. И те возненавидели его. Как сказано: «И возненавидели его, и не могли говорить с ним мирно» (Берешит, гл. 37, ст. 4).  И затем: «И они еще больше возненавидели его» (там же, ст. 8). А потом к ненависти добавилась еще и зависть (там же, ст. 11). И в конце фрагмента говорится: «И они увидели его издали, и прежде чем он приблизился к ним, сговариваться стали против него, чтобы убить» (там же, ст. 18). Уже даже находясь вдалеке — настолько не могли его терпеть, что хотели его убить. Эта распря была самым тяжелым испытанием для Яакова. Поэтому Тора именно с Йосефа открывает счет потомкам Яакова.   на основе комментария рава Бенциона Муцафи  (Израиль, наше время)       5. Все, что случилось с Яаковом, произошло и с Йосефом   Написано в нашей недельной главе: «Вот потомство Яакова: Йосеф...» (Берешит, гл. 37, ст. 2). Учителя отмечают, что правильнее было бы написать — «вот потомство Яакова: Реувен…». Ведь Реувен был первенцем Яакова. Так почему же вместо него упомянут Йосеф? Дело в том, что жизнь Йосефа очень походила на судьбу Яакова, и все, что произошло с одним, происходило и с другим (Мидраш Раба на книгу Берешит, гл. 84). И действительно, Яаков родился без крайней плоти, таким же родился и Йосеф. Мать Яакова, Ривка, была бесплодной, также и у матери Йосефа, Рахели, долго не было детей. Всевышнему желанны молитвы праведников, Он их ждет. Поэтому у праведников часто бывают сложности с репродуктивной функцией. Одна женщина спросила у мужа — почему у них все еще нет детей? И он объяснил, что Творец хочет, чтобы они молились, и чтобы освятили себя. Женщина со всей серьезностью отнеслась к словам мужа. Она начала регулярно постится, и через семь лет у нее родился ребенок, который впоследствии стал раби Ишмаэлем, мудрецом Торы и праведником. У Ривки было двое детей, также двоих родила и Рахель. Ривке было тяжело вынашивать и рожать детей: «И сталкивались дети в ее утробе» (Берешит, гл. 25, ст. 22). О Рахели сказано: «…и Рахель начала рожать, а родовые схватки были очень тяжелыми» Берешит, гл. 35, ст. 16). Брат Яакова, Эсав возненавидел брата, желая его убить. Братья Йосефа, в свою очередь, ненавидели того и планировали убийство. Яаков разбогател, у него было много скота. Не бедствовал и Йосеф. О нем говорится, что он был человеком успешным (см. Берешит, гл. 39, ст. 2). Оба, и Яаков, и Йосеф, женились на чужбине, на чужбине родились их дети. У Яакова был пророческий сон, пророческие сны видел и Йосеф. Яаков, так же, как и Йосеф, скончался в Египте. Оба были подвергнуты бальзамированию и оба были похоронены в земле Израиля. Яаков любил Йосефа больше всех детей, потому что чувствовал сходство и видел в нем свое продолжение. Яаков должен был исправить  прегрешения. первого человека, Адама. Участвовал в исправлении ошибок Адама и Йосеф. Общность целей породила общность судеб...   на основе комментария Ари (раби Ицхак Лурия Ашкенази, крупнейший каббалист; Эрец Исраэль, 16-й век)   Автор текста Мордехай Вейц ГЛАВА «КЕДОШИМ» Место в Торе: Ваикра, гл. 19, ст. 1 — гл. 20, ст. 27 Почему глава так называется: По значимому слову первой фразы главы, в которой сказано: «И говорил Всевышний Моше: «Обратись ко всей общине Израиля и скажи им — возвышенными (кедошим) будьте, ибо возвышен Я — Всевышний...» (Ваикра, гл. 19, ст. 1). Слово кедошим — множественное число от ивритского слова кадош, что в большинстве переводов Торы означает — «святой». Однако у слова кадош есть и другое значение — возвышенный, стремящийся вверх, духовный. Обсуждение главы Кедошим Как привести в наш мир «великую душу» Один из фрагментов в начале нашей недельной главы связывает между собой две важнейшие заповеди: «Трепещите каждый перед матерью своей и отцом своим, и субботы Мои соблюдайте» (Ваикра, гл. 19, ст. 3). Обратите внимание, что глагол «трепетать» в формулировке первой из этих двух заповедей употреблен во множественном числе («трепещите»). И в этом прочитывается указание, что исполнять ее обязан не только мужчина, но и женщина. И еще. На первом месте в ней (в этой заповеди) упомянута мать, и только потом — отец. Это связано с тем, что людям, как правило, свойственно больше трепетать перед отцом, нежели перед матерью. Обязанность каждого испытывать трепет и перед ней — и подчеркивается в Торе этой «очередностью» (сначала — мать, затем — отец). Но в чем конкретно выражается соблюдение заповеди трепетного отношения к родителям? Учителя разъясняют, что у родителей должны быть почетные места за столом, и дети не вправе занимать их, даже когда родителей нет рядом. В разговоре нельзя отвечать вместо них (родителей), а в споре — поддерживать противоположную сторону и т.п. Теперь осталось понять, для чего в Торе заповедь о трепете перед родителями и требование соблюдать шаббат — объединяются в одну фразу. Разве между ними есть какая-то связь? Оказывается — есть. Как быть, если родители велят сыну или дочери сделать что-то, что противоречит заповеди соблюдения субботы? Можно ли нарушить шаббат, исполняя волю матери или отца? С одной стороны, родителей нужно почитать и трепетать перед ними. Но ведь трепет и почтение мы должны испытывать и перед Всевышним. А это означает, что надо неукоснительно выполнять данные Им заповеди. Его заповеди, кстати сказать, адресованы не только нам, но — и нашим родителям. Поэтому, если отец и/или мать требуют, чтобы их сын или дочь нарушили субботний закон или какое-либо другое указание Творца — их желание должно остаться без ответа. Об этом и предупреждает нас Творец в Его Торе: трепещите перед родителями, почитайте их, но субботы, все вы обязаны соблюдать. Даже если это не будет совпадать с родительской волей. Есть еще и весьма тонкие, духовные аспекты, проявляемые связью этих двух заповедей. Написано в книге Зогар (к недельной главе Ваякель), что самое благоприятное время для супружеских отношений наступает в субботу после полуночи. Зачатие, совершаемое в этот момент, способно привести в наш мир «великую душу». На это и намекает наш фрагмент, объединяющий заповеди о трепете перед родителями и соблюдении шаббата. «Испытывайте трепет перед матерью и отцом» — если хотите произвести на свет сына-праведника, который будет трепетать перед вами. «Субботы Мои храните» — храните, берегите ваши супружеские отношения до субботы. И только в субботу после полуночи приступайте к ним. Тогда у вас может родиться «великая душа», будущий праведник. на основе комментариев рава Моше-Яакова Равикова (известен и как Сандляр, т.к. имел сапожную мастерскую; уроки, которые он давал по субботам, опубликованы в книге «Ликутей раби Моше-Яаков»; конец 19-го — первая половина 20-го вв.; Белорусь — Эрец Исраэль) Можно ли звать отца по имени? В тексте Торы читаем: «Трепещите каждый перед матерью своей и отцом своим» (Ваикра, гл.19, ст.3). Среди прочих составляющих этой заповеди — и запрет звать отца по имени, и при его жизни и после его смерти (Шульхан Арух, раздел Йоре Деа, гл. 240). В Талмуде (трактат Шаббат, лист 115) воспроизводится рассказ раби Йоси бен Халафта (великий Учитель Мишны; 2-й век), в котором он, в частности, говорит: — Вот случай, который произошел с папой Халафтой (в оригинале — аба Халафта)… Но разве сын может назвать своего отца по имени? Ведь мы только что отмечали, что это запрещено. Если перед именем отца, — пишет Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) в своем комментарии к Талмуду, — сын ставит уважительное обращение — такое допустимо, и он ничего не нарушил. Это правило Рама (раби Моше Иссерлес, великий Учитель Торы, автор основного Свода примечаний к Шульхан Аруху, определяющего особые обычаи ашкеназских евреев; Польша, 16-й век) возводит на уровень закона (Шульхан Арух, раздел Йоре Деа, гл. 242). Поэтому позволительно сыну сказать, например: мой отец Моше. Вместе с тем, Маhаршаль (раби Шломо бар Йехиэль Лурия; Учитель Талмуда, Польша, 16-й век) в своей книге Ям шель Шломо подчеркивает, что существует различие между тем, как следует говорить об отце, и как — об учителе Торы. И если об учителя правомерно сказать, например — «раби Хаим», то называть по имени отца — ни в коем случае не следует. До наших дней сохранились документы, подписанные Рамбамом (великий Учитель, комментатор Мишны и составитель полного кодекса еврейских законов Мишнэ Тора; Испания – Египет, 12 век). В его подписи значится — «Моше, сын Маймона». Известно, что и Раши подписывался — «Шломо бар Ицхак» (Шломо, сын Ицхака). Возникает вопрос: как эти подписи соотносятся с запретом называть имя отца? Вероятно, запрещено произносить имя отца, говоря о нем, но на письменную форму, подпись, этот запрет — не распространяется. В Талмуде (трактат Песахим, лист 56) рассказывается, что Яаков перед смертью хотел открыть будущее своим детям. Но Шехина (Присутствие Всевышнего) покинула его.  — Может среди вас есть отступник? — строго спросил Яаков, взглянув на сыновей. Но те одновременно воскликнули: — Слушай, Израиль! Всевышний — Един! Израиль, как известно — второе имя Яакова. Неужели его сыновья, причем, все, вместе — нарушили закон, запрещающий звать отца по имени? Но не будем торопиться с выводами. Имя «Израиль» Яаков получил после победы над малахом (в условном переводе — «ангел») Эсава. Это имя — свидетельствует, что Яаков с честью выдержал все испытания, преодолел все преграды, из всех схваток вышел победителем (Берешит, гл. 32, ст. 29). Таким образом, Израиль — больше, чем просто имя. Это — титул, дарованный Всевышним. И как раз об этом случае и пишут Учителя эпохи Тосафот (Франция, Германия, 12-13 вв.). Если имя отца дает представление о значимости его личности — детям разрешено произносить это имя. Выходит, сыновья Яакова ничего не нарушили, назвав своего отца по имени — Израиль. на основе комментариев раби Акивы Эгера (комментатор Талмуда и Шульхан Аруха, был главным раввином Познани; Венгрия – Пруссия, вторая половина 18-го — первая половина 19-го вв.) и Хида (рав Хаим-Йосеф-Давид Азулай, Эрец Исраэль,18-й век)     Одинокий путник в пустыне с отцом и — шаббат В Талмуде (трактат Йевамот, лист 5) Учителя задаются вопросом: можно ли ради выполнения заповеди почитания родителей нарушить законы шаббата? И отвечают: дети, конечно же, должны уважать своих родителей и их волю, но и родители и дети — обязаны соблюдать субботу. Поэтому родительский наказ не может побудить к нарушению шаббата. Это и подразумевает фраза Торы — «Трепещите каждый перед матерью своей и отцом своим, но субботы Мои соблюдайте» (Ваикра, гл. 19, ст. 3). А теперь откроем трактат Талмуда Шаббат (лист 69). Здесь рав Ѓуна (великий Учитель Талмуда второго поколения, 3-й век) устанавливает интересный закон для тех, кто оказался в пустыне и потерял счет времени. Как в такой ситуации соблюдать шаббат, если не знаешь, когда он начинается и когда заканчивается? Нужно отсчитать шесть дней, — говорит рав Ѓуна, — и в седьмой устроить себе шаббат. Отметим, что воздерживаться от производительных работ нашему путнику придется не только в седьмой день, но и во все остальные. Ведь на самом деле субботой может оказаться любой день. Поэтому у человека, потерявшего ориентацию во времени, ежедневно должно быть сомнение — а вдруг суббота именно сегодня? Но как прожить, не разжигая огня, не готовя еду? Это, безусловно — невозможно. Но законы Торы и не требуют, чтобы человек умер ради субботы. Наоборот, в ней мы читаем наставление: «И живи ими (заповедями)» (Ваикра, гл. 18, ст. 5). Поэтому одинокому путнику, оказавшемуся в затруднительных обстоятельствах без часов и календаря — разрешено совершать работы, необходимые для поддержания жизни, чтобы не умереть от голода и жажды или от перегрева. Но — не более того. От всего, без чего можно прожить — ему придется отказаться.  Теперь усложним ситуацию. И предположим, наш одинокий путник не так уж и одинок. Вместе с ним путешествует его отец. Остальные условия — те же: нет календаря, нет часов, вокруг — пустыня. Им, естественно, все работы, кроме тех, что необходимы для поддержания жизни — запрещены. И вот отец просит своего сына вышить ему нарядный узор на рубахе. Без этого узора он, конечно же, проживет. Но расшитая рубаха наверняка наполнит жизнь отца радостью. Итак, у них, у отца и сына, должно быть сомнение: а вдруг сегодня шаббат? И оно разрывает в клочья мечту отца о нарядной рубахе.  Но ведь желание отца — самая, что ни есть, реальная заповедь для сына. Заповедь, не подлежащая никаким сомнениям.  Так может реальная заповедь, все же перевесит запрет, рожденный сомнением, и отец будет щеголять по пустыне в расшитой сыном рубахе? Тут надо вспомнить помещенное в текст нашей недельной главы требование — «…но субботы Мои соблюдайте». Обратите внимание — не субботний день, не шаббат, но — субботы (во множественном числе).  Неужели субботы бывают разные? Выходит, что так. Есть субботы, о которых точно известно, что это — шаббат, но бывают и такие, которые по незнанию, под влиянием стечения обстоятельства (как у путника в пустыне, потерявшего счет времени) рождены сомнением. И все эти субботы нужно соблюдать. Даже вопреки желаниям родителей. Этот вывод вытекает из сказанного в Торе: «Трепещите каждый перед матерью своей и отцом своим, но субботы Мои соблюдайте». на основе комментария рава Моше-Лейба Шахора (автор книги «Авней Шоhам»; Иерусалим, Израиль, 1893-1964 гг.)     Не воруйте — даже чтобы досадить   Один из запретов, представленных в нашей главе — «Не крадите» (Ваикра, гл. 19, ст. 11). Мы уже читали нечто похожее в недельной главе Итро, в Десяти заповедях. Правда, там было написано — «Не укради» (Шемот, гл. 20, ст. 15) — в единственном числе. В нашей недельной главе, — отмечает Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век), — подразумевается запрет на похищение чужого имущества, достояния ближнего. В то время как «не укради» в Десяти Речениях — запрет на похищение людей. Это видно из контекста, ибо в книге Шемот говорится о преступлении, наказуемом смертью по решению суда — как и за убийство или за супружескую измену, о которых там сказано. Однако в Талмуде (трактат Бава Мециа, лист 61) эти два запрета (или две вариации одного запрета) Учителя рассматривают под иным углом зрения. Они задаются вопросом: почему в Торе написано — «Не крадите»? Ведь уже было сказано — «Не укради». И находят такой ответ: «не укради» — сказано о банальной краже, когда воруют, чтобы присвоить себе чужое, воруют ради обогащения. Но в нашей недельной главе выражение «не крадите» предполагает запрет на воровство не с целью присвоить себе чужое ради наживы, но — чтобы досадить недругу, чтобы навредить ему. В этом случае, вор может и не воспользоваться украденным, но — уничтожить его. Ведь ему не нужна эта вещь, его цель — огорчить, причинить вред другому человеку. Из чего следует, что выражение «не крадите» связано с кражей, дабы досадить недругу? Вор меньше всего хочет, чтобы людям стало известно его ремесло. Поэтому он все держит в строгой тайне и никого не посвящает в свои дела, даже если это и мелкие «делишки». Опасаясь, что его выдадут, вор сам планирует кражу, сам ее осуществляет, а украденное — прячет подальше от посторонних глаз, туда, где никто не найдет. Но Всевышнему известно, что — в его сердце, в сердце одинокого волка. И требует: «Не воруй!» (поставив обращение в форме единственного числа). А как еще обращаться к вору-одиночке?! Иное дело — человек, не промышляющий кражами, который не считает себя вором. Однако у него, допустим, есть враг, которого он хочет как следует проучить — чтобы надолго это запомнил.  Как он может на деле это осуществить? Например — украсть то, что недругу дорого. Украсть и — уничтожить. Нет, вором прослыть он — не желает. Ведь его могут поймать — опыта у него в таких деяниях нет. Кому потом докажешь, что воровал не ради наживы? Поэтому он делится своими планами с другом, чтобы тот знал и был свидетелем его истинных намерений. В таких случаях важно, чтобы кто-то знал, что в действительности ты — не вор. Вот Всевышний и обращается к ним — к потенциальному вору и его наперснику, хранителю его тайны: «Не крадите». Даже если вознамерился человек кого-то проучить. Отсюда следует, что тот, кто знал о готовящейся краже, но не воспрепятствовал этому — тоже вор. на основе комментария рава Авраама-Хаима Шора (автор книги «Торат Хаим», Галиция, умер в 1632 г.)   Спасать или молиться о спасении?   В нашей недельной главе читаем: «Не оставайся равнодушным к крови ближнего твоего» (Ваикра, гл. 19, ст. 16). Не стань свидетелем его гибели, Здесь имеется в виду, — поясняет Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век), цитируя Талмуд (трактат Сангедрин, лист 73), — что мы не должны быть пассивными свидетелями чьей-то гибели, когда есть возможность человека спасти. Например — если человек тонет в реке или на него, допустим, напали дикие звери или разбойники. И все-таки хочется уточнить, что здесь подразумевается под спасением? Надо реально оказать тонущему или подвергшемуся нападению физическую помощь, или, быть может — лучше молиться о его спасении, уповая на Всевышнего, а в заслугу нашей молитвы, Он пошлет спасение ближнему, оказавшемуся в беде? В предпринимательстве, скажем, человек не должен думать, что его успех в делах — исключительно результат его труда, упорства, способностей и таланта. Нет, не сила его руки добывает ему богатство. Это — Всевышний посылает через него добро и благо в наш мир. А бизнесмен этот — всего лишь проводник, посыльный. И Творец еще спросит с него, насколько тот справился со своей ролью. Мы не в силах чего-то добиться, но наши действия — способны пробудить Милосердие Небес. И только в этом случае можно добиться желаемого результата. Но раз все зависит от Всевышнего, может, увидев тонущего человека — не стоит прыгать в воду и пытаться физически спасти его? Зачем, казалось бы, самому рисковать, когда можно с тем же успехом помолиться о его спасении? Если кто-то и в самом деле решит так поступить — он попадает в категорию людей, «проливающих кровь своего ближнего». То же самое можно сказать и о человеке, который, не имея никакой возможности помочь человеку, оказавшемуся в беде — не молится о нем, о его спасении. Допустим, ты не умеешь плавать и боишься воды. Но ведь помолиться за утопающего — каждый в состоянии.  Приведем и другой пример совершенно неправильного поведения. Один человек оказался в беде, а другой, точно зная, что помочь ему не в силах — все равно бросается на помощь. Вновь и вновь, повторяя бессмысленные, бесплодные попытки. А ведь, если бы он, вместо этого, сосредоточился бы на молитве — результат, возможно, был бы иным.  Таким образом, столкнувшись с ситуацией, в которой от нас требуется помощь, необходимо, прежде всего — трезво оценить свои силы. И если есть реальные шансы спасти того, кто терпит бедствие — мы обязаны это сделать. Если же мы физически совершенно не в состоянии помочь ему — нужно хотя бы молиться о его спасении. Но бездействовать, равнодушно проходить мимо — равносильно «пролитию крови ближнего».  на основе комментария рав Авраам-Иешаягу Карелица (широко известен и под именем Хазон Иш; Литва – Израиль, первая половина 20-го века)   Прочесть двадцать второй цикл обсуждения Прочесть двадцать первый цикл обсуждения Прочесть двадцатый цикл обсуждения Прочесть девятнадцатый цикл обсуждения Прочесть восемнадцатый цикл обсуждения Прочесть семнадцатый цикл обсуждения Прочесть шестнадцатый цикл обсуждения Прочесть пятнадцатый цикл обсуждения Прочесть четырнадцатый цикл обсуждения Прочесть седьмой цикл обсуждения Прочесть шестой цикл обсуждения Прочесть пятый цикл обсуждения Прочесть четвертый цикл обсуждения Прочесть третий цикл обсуждения Прочесть второй цикл обсуждения Прочесть первый цикл обсуждения