Двадцать второй цикл обсуждения (видео) Прочесть двадцать второй цикл обсуждения Прочесть двадцать первый цикл обсуждения Прочесть двадцатый цикл обсуждения Прочесть девятнадцатый цикл обсуждения Прочесть восемнадцатый цикл обсуждения Прочесть семнадцатый цикл обсуждения Прочесть шестнадцатый цикл обсуждения Прочесть пятнадцатый цикл обсуждения Прочесть четырнадцатый цикл обсуждения Прочесть седьмой цикл обсуждения Прочесть шестой цикл обсуждения Прочесть пятый цикл обсуждения Прочесть четвертый цикл обсуждения Прочесть третий цикл обсуждения Прочесть второй цикл обсуждения Прочесть первый цикл обсуждения ГЛАВА «Вайера»   Место в Торе: Книга Берешит, гл. 18, ст. 1 — гл. 22, ст. 24   Почему она так называется? В первой фразе главы сказано: “И открылся ему (Аврааму) в дубраве Мамре...”. Открылся на иврите - вайера.   Обсуждение главы Вайера   1. Навестил больного — спас ему жизнь   Наша недельная глава начинается словами: «И открылся ему Всевышний в Элоней-Мамрэ» (Берешит, гл. 18, ст. 1). Это был третий день после обрезания Авраама. На третий день страдания после этой «операции» достигают пика. И Всевышний пришел навестить больного, — пишет Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) в своем комментарии. Возникает вопрос — почему Раши ведет речь о больном, а не об Аврааме? Ведь Всевышний открылся именно Аврааму, другим больным Он не открывался. Да и в самой Торе Авраам в рассматриваемом фрагменте — не упомянут по имени. Написано — «открылся ему». Кому ему? Это же начало главы! Принято, первый раз упоминая человека, называть его имя. А дальше, в продолжении, уже можно заменить имя соответствующим местоимением. Но, чтобы начинать с местоимения… Это ломает все установившиеся традиции и правила. Впрочем, для этого нужна веская причина. И она тут, как очевидно, есть. Постараемся ее отыскать. Откроем Талмуд. Там (трактат Недарим, лист 40) найдем весьма категоричное заявление: всякий, кто навещает больного — способствует его выздоровлению, а кто не навещает — убивает его. Действительно, порой бывает, что, заболев, человек оказывается в нужде, в стесненных обстоятельствах, сталкивается со специфическими проблемами, которых не знал раньше и поэтому не был к ним готов. Все это может привести к развитию депрессии, к потере желания выздороветь. И если его не навещать, не поддерживать и не помогать — он может умереть. Таким образом, получается, что тот, кто навещает больного и не дает ему пасть духом — спасает ему жизнь. Там же в Талмуде рассказывается о том, как заболел один из учеников раби Акивы (великий Учитель Мишны, 2-й век). Люди воздерживались навещать его, так как боялись заразиться. Состояние больного ухудшалось, он лежал в одиночестве и постепенно угасал. Но раби Акива не побоялся и навестил своего ученика. Это произвело сильное впечатление. Больной сел на кровати, его лицо просияло, и он радостно воскликнул: "Учитель, ты меня исцелил!". Когда раби Акива вышел от него, он обратился к тем, кто воздерживался от посещений этого юноши, с такими словами: "Не посещая больного, вы как будто проливаете его кровь". В книгах по сокровенной Торе говорится, что физическая болезнь — часто проявление некоего духовного изъяна, который требует исправления. Этот изъян негативно влияет и уменьшает проходимость канала, связывающего человека с духовными мирами, по которому нисходят Свыше благословения и жизненные силы. Этот канал называется мазаль (от слова назель — текучий). Благословения, как бы стекают «по бороде». С этой аллегорией связан обычай восточных еврее целовать бороду праведника и духовного наставника. Итак, болезнь это, как правило — следствие нарушения в духовной сфере человека, затрагивающего также его мазаль. Имя человека выражает его духовную сущность. И если духовное состояние не ахти, то оно отражается и на имени. Все негативные тенденции, происходящие в духовной сфере, проецируются на имя. Упоминание чего-либо усиливает его, придает ему силы. Поэтому нужно стараться не упоминать то, что имеет отрицательную коннотацию. Так, лучше не произносить слово "Сатан". Лучше заменить его условным сокращением — «самех алеф». Также стараются не упоминать смертельно опасную болезнь, и вместо того, чтобы произнести ее название, говорят — «та самая болезнь». Это делается с тем, чтобы не придавать ей силы. Получается, что и имя человека, находящегося в состоянии тяжелых духовных и физических испытаний, лучше не произносить, чтобы не усилить эти испытания и не призвать меру суда на голову этого несчастного. Поэтому, когда кто-то тяжело заболел, очень важно его навестить. И не только потому, что посещение больного оказывает на него целительное воздействие. Когда ты находишься в присутствии человека, ты можешь помолиться о нем, не называя его имени. Проси выздоровления для того, кто находится рядом с тобой, не произнося его имени. Так Моше молился о Мирьям — «О, Творец! Исцели же ее!» (Бамидбар, гл. 12, ст. 13). Подведем итог. Человек узнает, что его друг слег с тяжелой болезнью. Ему, конечно же, хочется помочь, хочется, чтобы друг поскорее выздоровел. Но навещать его не всегда есть время. Тогда остается молитва. На первый взгляд — прекрасное решение! Молитва о выздоровлении не отнимет много времени, да и никуда специально ехать не нужно — молись, где стоишь. Только есть одно «но». Упоминание имени больного может быть опасным. И кто знает, что предпочтительней — польза от молитвы, или возможный вред от упоминания имени? Поэтому, оптимальным будет все же найти время, навестить больного и помолиться о выздоровлении в его присутствии, не называя имени. На это правило намекает наш фрагмент и комментарий Раши к нему. На третий день после обрезания болезненное состояние Авраама достигло своего апогея. Поэтому написано, что Всевышний «открылся ему» (без упоминания имени Авраам). Это должно научить нас стараться избегать упоминаний имени тяжело больного. И Раши своим комментарием намекает на то же самое.   на основе комментария рава Яакова Кастро (автора примечания к Шулхан Аруху под названием «Эрех лехем»; Египет – Эрец Исраэль, Цфат, 1525-1610 гг.)       2. Шехина — только для тех, кто обрезан   На третий день после обрезания Всевышний явил себя Аврааму. И мы читаем: «И открылся ему Всевышний в Элоней-Мамрэ, а он сидел при входе в шатер в знойную пору дня» (Берешит, гл. 18, ст. 1). До сих пор в отношениях с Авраамом упоминалось только Имя Всевышнего «Элоким», олицетворяющее меру суда. Но в нашем отрывке Творец впервые являет себя Аврааму, активизируя Четырехбуквенное Имя, символизирующее меру милосердия. В прошлые разы, когда Всевышний являл себя Аврааму, тот падал ниц. Но сейчас он этого не сделал, продолжая сидеть. Чем это объяснить? Дело в том, что все общение Всевышнего с Авраамом можно разделить как бы на два периода — до и после обрезания. Причем, под обрезанием в данном контексте нужно понимать, конечно же, не хирургическую операцию. Обрезание — это Союз между Творцом, с одной стороны, и Авраамом и его потомками — с другой. Пока Союз не был заключен, отношения строились на трепете Авраама, и Всевышний мог применить к нему только меру суда. Заключение Союза перевело их отношения на новый уровень — уровень любви и милости. Поэтому Творец открылся Аврааму своим Четырехбуквенным Именем. Кроме того, необрезанный не вправе лицезреть Шехину (Присутствие Всевышнего). Поэтому до обрезания Авраам простирался ниц перед Творцом. Но теперь, когда Союз заключен, такой необходимости больше не было. Подтверждением этого может служить Мидраш, в котором рассказывается, что царица Шва (Савская) прослышала о мудрости царя Шломо и решила убедиться в ней воочию. Она задала царю Шломо несколько сложных задач. Сначала царица продемонстрировала 48 мальчиков и девочек одного возраста, одного роста, очень похожих между собой, одинаково постриженных и абсолютно одинаково одетых. Шломо нужно было, не прибегая к личному досмотру, отделить мальчиков от девочек. Царь велел раздать детям разных орехов. Причем — в большом количестве. Мальчики стали хватать орехи и совать себе за пазуху, а девочки собрали орехи в платки. Во второй задаче перед Шломо предстали 80 юношей, причем, половина из них были обрезаны, а половина нет. И ему нужно было на глаз определить, кто именно обрезан. Царь велел главному коэну открыть Ковчег завета. И когда Ковчег был открыт, половина юношей опустились на колени, другие же пали ниц. — Те, что опустились на колени, но лицезреют Шехину — обрезаны, — заключил Шломо, — потому что необрезанные распростерлись на земле лицом вниз. — Откуда ты этому научился? — удивилась царица. И Шломо объяснил, что научился этому из Торы, ведь там написано, что Билам «падает ниц, хоть и с глазами открытыми» (Бамидбар, гл. 24, ст. 4). Авраам, все время, что не был обрезан, не мог видеть Шехину, и ему приходилось простираться ниц при обращении к нему Всевышнего. Но теперь, будучи обрезанным, он остался сидеть. С тех пор, когда рождается очередной потомок Авраама, Шехина не пребывает над ним, пока ему не сделают обрезание. И имя ребенку дают только после вступления в Союз Авраама, когда Шехина простерта над ним.   на основе комментария рава Бенциона Муцафи (Израиль, наше время)       3. Можно ли больного попросить сесть   Написано в нашей главе: «И открылся ему Всевышний в Элоней-Мамрэ, а он сидел при входе в шатер в знойную пору дня» (Берешит, гл. 18, ст. 1). Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) обращает внимание, что в Торе об Аврааме написано, что «он сидел» (в оригинале — яшав; но по правилам чтения Торы, следует прочесть «йошев»). Это объясняется тем, что в момент, когда Всевышний открылся Аврааму, тот хотел подняться, но Творец, сказал ему: «Ты сиди, а Я буду стоять. Чтобы это служило знаком для твоих потомков, что Я буду стоять в собрании судей, они же будут сидеть, как сказано: “Создатель стоит в общине Всевышнего”» (Теилим — Псалмы царя Давида, гл. 82, ст. 1). В еврейской традиции есть не очень известное установление (хотя сформулировано оно в галахическом кодексе Шульхан Арух, да и Рамбам его приводит). И состоит оно в том, что в случае, если больной или скорбящий (в семь дней траура) встанет навстречу вошедшему его навестить — нельзя пытаться его усадить на место словами «сиди, сиди, не вставай!». Вообще, неправильно говорить больному или скорбящему — сядь, садись, сиди и т.п. Потому что это может быть истолковано, как «сиди в своем трауре» или «садись назад в свою болезнь и сиди в ней». В Талмуде (трактат Моэд Катан, лист 18) рассказывается удивительный и, вместе с тем — трагичный случай. У человека по имени Пинхас (ни про кого не будь сказано!) случилось несчастье, и он сидел в глубокой скорби и трауре. Его брат Шмуэль навестил его, чтобы ободрить и утешить в горе. Во время беседы, когда сердце скорбящего постепенно начало оживать, Шмуэль вдруг обратил внимание, какие у Пинхаса длинные и неухоженные ногти. — Почему ты не подстригаешь ногти, брат? — Хотел бы я видеть, как ты будешь следить за своими ногтями, сидя в трауре! — в сердцах выпалил Пинхас. Это было трагической ошибкой. Как сказано: «Есть зло, которое видел я под солнцем, когда ошибка исходит от правителя» (Коэлет, гл. 10, ст. 5). В тот же день Пинхас скоропостижно скончался, а его брат Шмуэль погрузился в траур. Союз заключен с устами, — резюмируют в Талмуде Учителя. — У произносимого ими есть немалая сила. В книгах по сокровенной Торе сказано, что среди духовных деструктивных сил (называемых в соответствующей литературе малахей хабала) существуют особый вид «оререй йом» (дневные проклятия). Оререй йом способствуют осуществлению проклятий и ругательств, выходящими из уст, и особенно — тех, которыми человек осыпает самого себя. Чтобы как-то противостоять этому, великий знаток сокровенных тайн Торы, Рашаш (великий Учитель, рав Сар-Шалом Шараби; 18-й век, Йемен — Израиль, Иерусалим) установил особый обряд «освобождения от проклятий» (по аналогии с освобождением от обетов). Его проводят преимущественно в общинах восточных евреев. И делают это обычно в пятницу, после утренней молитвы. Однако и некоторые ашкеназские общины (например, ашкеназская община в Бейт Эле) взяли на вооружение обычай «hатарат клалот». Когда земной бейт дин (особый суд, состоящий из трех человек (судей)) отменяет и лишает силы произнесенные проклятия и ругательства, Суд Небесный принимает такое же решение. Теперь вернемся к событиям нашей недельной главы. Когда Авраам попытался встать перед Всевышним, Тот велел ему сидеть. Но легитимно ли это, когда речь идет о больном человеке? Ведь фразу «сиди, а Я буду стоять, можно истолковать и как: сиди в своей болезни». Оказывается, можно, но только не в этом случае. Ведь Всевышний тут же объясняет, что это будет знаком для потомков Авраама. И поскольку повелению «сиди» придан статус знамения и знака — его уже нельзя понять как «сиди в своей болезни». Теперь мы понимаем, насколько важно не разбрасываться словами, особенно — такими, которые могут причинить вред.   на основе комментария рава Бенциона Муцафи (Израиль, наше время)          4. В котором часу нужно навещать больного   Написано в нашей недельной главе: «И открылся ему Всевышний в Элоней-Мамрэ, а он сидел при входе в шатер в знойную пору дня» (Берешит, гл. 18, ст. 1). Это был третий день после обрезания Авраама. На третий день страдания достигают пика. И Всевышний пришел навестить больного, — пишет Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) в своем комментарии. Этот визит Всевышнего к Аврааму — всем нам наука. Учителя говорят, что все заповеди, которые велел выполнять Творец, Он сам тоже выполняет. Иначе и быть не могло. Только далеко не о каждой реализации заповедей Всевышним написано в Торе даже намеком. А вот о посещении больных — сказано. Это подчеркивает значимость заповеди, и свидетельствует о необходимости выполнять ее правильно, учитывая все детали. В Талмуде говорится, что ни в первые три часа дня, ни в его последние три часа — не следует навещать больного. Оптимальное время для посещения больных — шесть серединных часов дня: три часа до полудня и три часа после. Мы видим, что Всевышний навестил Авраама «в знойную пору дня», когда солнце жарит в полную силу, то есть находится в зените. Если световой день разделить на двенадцать частей, на двенадцать условных часов, то первые три часа солнце будет подниматься от горизонта, набирая силу. Последние три часа, угол относительно поверхности земли будет таков, что особо припекать не получится. А затем оно и вовсе нырнет за горизонт. Но почему не рекомендуется посещать больного в первые и последние три часа светового дня? Солнце в этом, если и является причиной, то, лишь косвенной. И конечно, дело не в силе его теплового воздействия на поверхность земли. Просто в эти периоды времени вид больного не отражает его реальное состояние. В первые три часа дня, после ночного сна, его силы прибавляются, и он выглядит лучше. Но это не означает, что болезнь отступила. Если сейчас кто-то придет его навестить, он решит, что больной явно пошел на поправку, и уже можно перестать молиться о нем. В последние три часа, больной, как правило, выглядит усталым, его силы на исходе. И любой, кто взглянет на него, будет уверен, что молитвы тут уже не помогут, нужно звать нотариуса и составлять завещание. Но в шесть средних часов дня внешний облик больного и его истинное состояние максимально совпадают. Именно тогда и нужно его посещать. И наметанный глаз сразу определит необходимую степень сосредоточенности для молитвы, а отзывчивое сердце вмиг подскажет нужные слова. Мы видим, что Всевышний навестил Авраама в полуденный зной, чтобы открыть нам секрет шести средних часов дня — оптимального времени для выполнения заповеди «бикур холим» (посещение больных).   на основе комментария рава Хаима-Йосефа-Давида Азулая (известен как Хида; Эрец Исраэль, 18-й век)     5. В последний день будет жарко   Авраам вступил в Союз обрезания с Творцом. И на третий день, который должен был стать переломным в состоянии Авраама, Всевышний его навестил. Об этом читаем: «И открылся ему Всевышний в Элоней-Мамрэ, а он сидел при входе в шатер в знойную пору дня» (Берешит, гл. 18, ст. 1). В Мидраше (Мидраш Раба на книгу Берешит, гл. 48) говорится, что здесь содержится намек на день, о котором сказано — «Вот приходит день тот, пылающий, как печь» (Танах, книга пророка Малахи, гл. 3, ст. 19). И действительно, жара в тот день стояла невыносимая. Это было сущее пекло. А все дело в том, что Всевышний тогда чуть приоткрыл вход в Геhином (в условном переводе — ад), так что весь мир, как написано в Мидраше Ялкут Шимони — в течении часа ощущал, примерно то, что чувствуют пребывающие в Геhиноме. Видимо, с тех пор, в лексикон вошли выражения «адское пекло» и «огонь Геhинома». Если мы внимательно рассмотрим нашу фразу в оригинале, то увидим, что там написано не «бе-хом hа-йом», но — «ке-хом hа-йом». В принципе, для перевода на русский язык разница между словосочетаниями ке-хом и бе-хом — особого значения не имеет. Но внимательный читатель уловит сравнительный оттенок, присутствующий в союзе «ке». С учетом этого, наша фраза обретет иной смысловой оттенок. Авраам сидел у входа в шатер в жару, подобную пеклу того самого дня. Речь — о том судьбоносном дне, о котором говорил пророк Малахи в завершающей части своего последнего пророчества. О событиях войны Гога и Магога. И там читаем: «Вот приходит день тот, пылающий, как печь». В тот день Всевышний уничтожит всех ненавистников Израиля — «И станут все надменные и все творящие зло, как солома, и спалит их день грядущий тот» (книга пророка Малахи, гл. 3, ст. 19). Когда Авраам заключил с Всевышним Союз обрезания, он, как писал Рамбам (раби Моше бен Маймон, великий Учитель, комментатор Мишны и составитель полного кодекса еврейских законов Мишнэ Тора; Испания – Египет, 12 век), стал отцом еврейского народа. Авраам, обладая пророческим даром, видел, сколько ненавистников будет у его потомков и как они будут их притеснять и издеваться над ними, стремясь уничтожить. Тогда Творец открылся ему и сообщил: — Не страшись Авраам, настанет день, и Я задам жару всем врагам твоего народа, они вспыхнут и сгорят, как солома, от них не останется и следа. А для твоих детей наступит геула (освобождение, избавление), мир и гармония... на основе комментария рава Хаима-Йосефа-Давида Азулая (известен как Хида; Эрец Исраэль, 18-й век)   Автор текста Мордехай Вейц ГЛАВА «КЕДОШИМ» Место в Торе: Ваикра, гл. 19, ст. 1 — гл. 20, ст. 27 Почему глава так называется: По значимому слову первой фразы главы, в которой сказано: «И говорил Всевышний Моше: «Обратись ко всей общине Израиля и скажи им — возвышенными (кедошим) будьте, ибо возвышен Я — Всевышний...» (Ваикра, гл. 19, ст. 1). Слово кедошим — множественное число от ивритского слова кадош, что в большинстве переводов Торы означает — «святой». Однако у слова кадош есть и другое значение — возвышенный, стремящийся вверх, духовный. Обсуждение главы Кедошим Как привести в наш мир «великую душу» Один из фрагментов в начале нашей недельной главы связывает между собой две важнейшие заповеди: «Трепещите каждый перед матерью своей и отцом своим, и субботы Мои соблюдайте» (Ваикра, гл. 19, ст. 3). Обратите внимание, что глагол «трепетать» в формулировке первой из этих двух заповедей употреблен во множественном числе («трепещите»). И в этом прочитывается указание, что исполнять ее обязан не только мужчина, но и женщина. И еще. На первом месте в ней (в этой заповеди) упомянута мать, и только потом — отец. Это связано с тем, что людям, как правило, свойственно больше трепетать перед отцом, нежели перед матерью. Обязанность каждого испытывать трепет и перед ней — и подчеркивается в Торе этой «очередностью» (сначала — мать, затем — отец). Но в чем конкретно выражается соблюдение заповеди трепетного отношения к родителям? Учителя разъясняют, что у родителей должны быть почетные места за столом, и дети не вправе занимать их, даже когда родителей нет рядом. В разговоре нельзя отвечать вместо них (родителей), а в споре — поддерживать противоположную сторону и т.п. Теперь осталось понять, для чего в Торе заповедь о трепете перед родителями и требование соблюдать шаббат — объединяются в одну фразу. Разве между ними есть какая-то связь? Оказывается — есть. Как быть, если родители велят сыну или дочери сделать что-то, что противоречит заповеди соблюдения субботы? Можно ли нарушить шаббат, исполняя волю матери или отца? С одной стороны, родителей нужно почитать и трепетать перед ними. Но ведь трепет и почтение мы должны испытывать и перед Всевышним. А это означает, что надо неукоснительно выполнять данные Им заповеди. Его заповеди, кстати сказать, адресованы не только нам, но — и нашим родителям. Поэтому, если отец и/или мать требуют, чтобы их сын или дочь нарушили субботний закон или какое-либо другое указание Творца — их желание должно остаться без ответа. Об этом и предупреждает нас Творец в Его Торе: трепещите перед родителями, почитайте их, но субботы, все вы обязаны соблюдать. Даже если это не будет совпадать с родительской волей. Есть еще и весьма тонкие, духовные аспекты, проявляемые связью этих двух заповедей. Написано в книге Зогар (к недельной главе Ваякель), что самое благоприятное время для супружеских отношений наступает в субботу после полуночи. Зачатие, совершаемое в этот момент, способно привести в наш мир «великую душу». На это и намекает наш фрагмент, объединяющий заповеди о трепете перед родителями и соблюдении шаббата. «Испытывайте трепет перед матерью и отцом» — если хотите произвести на свет сына-праведника, который будет трепетать перед вами. «Субботы Мои храните» — храните, берегите ваши супружеские отношения до субботы. И только в субботу после полуночи приступайте к ним. Тогда у вас может родиться «великая душа», будущий праведник. на основе комментариев рава Моше-Яакова Равикова (известен и как Сандляр, т.к. имел сапожную мастерскую; уроки, которые он давал по субботам, опубликованы в книге «Ликутей раби Моше-Яаков»; конец 19-го — первая половина 20-го вв.; Белорусь — Эрец Исраэль) Можно ли звать отца по имени? В тексте Торы читаем: «Трепещите каждый перед матерью своей и отцом своим» (Ваикра, гл.19, ст.3). Среди прочих составляющих этой заповеди — и запрет звать отца по имени, и при его жизни и после его смерти (Шульхан Арух, раздел Йоре Деа, гл. 240). В Талмуде (трактат Шаббат, лист 115) воспроизводится рассказ раби Йоси бен Халафта (великий Учитель Мишны; 2-й век), в котором он, в частности, говорит: — Вот случай, который произошел с папой Халафтой (в оригинале — аба Халафта)… Но разве сын может назвать своего отца по имени? Ведь мы только что отмечали, что это запрещено. Если перед именем отца, — пишет Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) в своем комментарии к Талмуду, — сын ставит уважительное обращение — такое допустимо, и он ничего не нарушил. Это правило Рама (раби Моше Иссерлес, великий Учитель Торы, автор основного Свода примечаний к Шульхан Аруху, определяющего особые обычаи ашкеназских евреев; Польша, 16-й век) возводит на уровень закона (Шульхан Арух, раздел Йоре Деа, гл. 242). Поэтому позволительно сыну сказать, например: мой отец Моше. Вместе с тем, Маhаршаль (раби Шломо бар Йехиэль Лурия; Учитель Талмуда, Польша, 16-й век) в своей книге Ям шель Шломо подчеркивает, что существует различие между тем, как следует говорить об отце, и как — об учителе Торы. И если об учителя правомерно сказать, например — «раби Хаим», то называть по имени отца — ни в коем случае не следует. До наших дней сохранились документы, подписанные Рамбамом (великий Учитель, комментатор Мишны и составитель полного кодекса еврейских законов Мишнэ Тора; Испания – Египет, 12 век). В его подписи значится — «Моше, сын Маймона». Известно, что и Раши подписывался — «Шломо бар Ицхак» (Шломо, сын Ицхака). Возникает вопрос: как эти подписи соотносятся с запретом называть имя отца? Вероятно, запрещено произносить имя отца, говоря о нем, но на письменную форму, подпись, этот запрет — не распространяется. В Талмуде (трактат Песахим, лист 56) рассказывается, что Яаков перед смертью хотел открыть будущее своим детям. Но Шехина (Присутствие Всевышнего) покинула его.  — Может среди вас есть отступник? — строго спросил Яаков, взглянув на сыновей. Но те одновременно воскликнули: — Слушай, Израиль! Всевышний — Един! Израиль, как известно — второе имя Яакова. Неужели его сыновья, причем, все, вместе — нарушили закон, запрещающий звать отца по имени? Но не будем торопиться с выводами. Имя «Израиль» Яаков получил после победы над малахом (в условном переводе — «ангел») Эсава. Это имя — свидетельствует, что Яаков с честью выдержал все испытания, преодолел все преграды, из всех схваток вышел победителем (Берешит, гл. 32, ст. 29). Таким образом, Израиль — больше, чем просто имя. Это — титул, дарованный Всевышним. И как раз об этом случае и пишут Учителя эпохи Тосафот (Франция, Германия, 12-13 вв.). Если имя отца дает представление о значимости его личности — детям разрешено произносить это имя. Выходит, сыновья Яакова ничего не нарушили, назвав своего отца по имени — Израиль. на основе комментариев раби Акивы Эгера (комментатор Талмуда и Шульхан Аруха, был главным раввином Познани; Венгрия – Пруссия, вторая половина 18-го — первая половина 19-го вв.) и Хида (рав Хаим-Йосеф-Давид Азулай, Эрец Исраэль,18-й век)     Одинокий путник в пустыне с отцом и — шаббат В Талмуде (трактат Йевамот, лист 5) Учителя задаются вопросом: можно ли ради выполнения заповеди почитания родителей нарушить законы шаббата? И отвечают: дети, конечно же, должны уважать своих родителей и их волю, но и родители и дети — обязаны соблюдать субботу. Поэтому родительский наказ не может побудить к нарушению шаббата. Это и подразумевает фраза Торы — «Трепещите каждый перед матерью своей и отцом своим, но субботы Мои соблюдайте» (Ваикра, гл. 19, ст. 3). А теперь откроем трактат Талмуда Шаббат (лист 69). Здесь рав Ѓуна (великий Учитель Талмуда второго поколения, 3-й век) устанавливает интересный закон для тех, кто оказался в пустыне и потерял счет времени. Как в такой ситуации соблюдать шаббат, если не знаешь, когда он начинается и когда заканчивается? Нужно отсчитать шесть дней, — говорит рав Ѓуна, — и в седьмой устроить себе шаббат. Отметим, что воздерживаться от производительных работ нашему путнику придется не только в седьмой день, но и во все остальные. Ведь на самом деле субботой может оказаться любой день. Поэтому у человека, потерявшего ориентацию во времени, ежедневно должно быть сомнение — а вдруг суббота именно сегодня? Но как прожить, не разжигая огня, не готовя еду? Это, безусловно — невозможно. Но законы Торы и не требуют, чтобы человек умер ради субботы. Наоборот, в ней мы читаем наставление: «И живи ими (заповедями)» (Ваикра, гл. 18, ст. 5). Поэтому одинокому путнику, оказавшемуся в затруднительных обстоятельствах без часов и календаря — разрешено совершать работы, необходимые для поддержания жизни, чтобы не умереть от голода и жажды или от перегрева. Но — не более того. От всего, без чего можно прожить — ему придется отказаться.  Теперь усложним ситуацию. И предположим, наш одинокий путник не так уж и одинок. Вместе с ним путешествует его отец. Остальные условия — те же: нет календаря, нет часов, вокруг — пустыня. Им, естественно, все работы, кроме тех, что необходимы для поддержания жизни — запрещены. И вот отец просит своего сына вышить ему нарядный узор на рубахе. Без этого узора он, конечно же, проживет. Но расшитая рубаха наверняка наполнит жизнь отца радостью. Итак, у них, у отца и сына, должно быть сомнение: а вдруг сегодня шаббат? И оно разрывает в клочья мечту отца о нарядной рубахе.  Но ведь желание отца — самая, что ни есть, реальная заповедь для сына. Заповедь, не подлежащая никаким сомнениям.  Так может реальная заповедь, все же перевесит запрет, рожденный сомнением, и отец будет щеголять по пустыне в расшитой сыном рубахе? Тут надо вспомнить помещенное в текст нашей недельной главы требование — «…но субботы Мои соблюдайте». Обратите внимание — не субботний день, не шаббат, но — субботы (во множественном числе).  Неужели субботы бывают разные? Выходит, что так. Есть субботы, о которых точно известно, что это — шаббат, но бывают и такие, которые по незнанию, под влиянием стечения обстоятельства (как у путника в пустыне, потерявшего счет времени) рождены сомнением. И все эти субботы нужно соблюдать. Даже вопреки желаниям родителей. Этот вывод вытекает из сказанного в Торе: «Трепещите каждый перед матерью своей и отцом своим, но субботы Мои соблюдайте». на основе комментария рава Моше-Лейба Шахора (автор книги «Авней Шоhам»; Иерусалим, Израиль, 1893-1964 гг.)     Не воруйте — даже чтобы досадить   Один из запретов, представленных в нашей главе — «Не крадите» (Ваикра, гл. 19, ст. 11). Мы уже читали нечто похожее в недельной главе Итро, в Десяти заповедях. Правда, там было написано — «Не укради» (Шемот, гл. 20, ст. 15) — в единственном числе. В нашей недельной главе, — отмечает Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век), — подразумевается запрет на похищение чужого имущества, достояния ближнего. В то время как «не укради» в Десяти Речениях — запрет на похищение людей. Это видно из контекста, ибо в книге Шемот говорится о преступлении, наказуемом смертью по решению суда — как и за убийство или за супружескую измену, о которых там сказано. Однако в Талмуде (трактат Бава Мециа, лист 61) эти два запрета (или две вариации одного запрета) Учителя рассматривают под иным углом зрения. Они задаются вопросом: почему в Торе написано — «Не крадите»? Ведь уже было сказано — «Не укради». И находят такой ответ: «не укради» — сказано о банальной краже, когда воруют, чтобы присвоить себе чужое, воруют ради обогащения. Но в нашей недельной главе выражение «не крадите» предполагает запрет на воровство не с целью присвоить себе чужое ради наживы, но — чтобы досадить недругу, чтобы навредить ему. В этом случае, вор может и не воспользоваться украденным, но — уничтожить его. Ведь ему не нужна эта вещь, его цель — огорчить, причинить вред другому человеку. Из чего следует, что выражение «не крадите» связано с кражей, дабы досадить недругу? Вор меньше всего хочет, чтобы людям стало известно его ремесло. Поэтому он все держит в строгой тайне и никого не посвящает в свои дела, даже если это и мелкие «делишки». Опасаясь, что его выдадут, вор сам планирует кражу, сам ее осуществляет, а украденное — прячет подальше от посторонних глаз, туда, где никто не найдет. Но Всевышнему известно, что — в его сердце, в сердце одинокого волка. И требует: «Не воруй!» (поставив обращение в форме единственного числа). А как еще обращаться к вору-одиночке?! Иное дело — человек, не промышляющий кражами, который не считает себя вором. Однако у него, допустим, есть враг, которого он хочет как следует проучить — чтобы надолго это запомнил.  Как он может на деле это осуществить? Например — украсть то, что недругу дорого. Украсть и — уничтожить. Нет, вором прослыть он — не желает. Ведь его могут поймать — опыта у него в таких деяниях нет. Кому потом докажешь, что воровал не ради наживы? Поэтому он делится своими планами с другом, чтобы тот знал и был свидетелем его истинных намерений. В таких случаях важно, чтобы кто-то знал, что в действительности ты — не вор. Вот Всевышний и обращается к ним — к потенциальному вору и его наперснику, хранителю его тайны: «Не крадите». Даже если вознамерился человек кого-то проучить. Отсюда следует, что тот, кто знал о готовящейся краже, но не воспрепятствовал этому — тоже вор. на основе комментария рава Авраама-Хаима Шора (автор книги «Торат Хаим», Галиция, умер в 1632 г.)   Спасать или молиться о спасении?   В нашей недельной главе читаем: «Не оставайся равнодушным к крови ближнего твоего» (Ваикра, гл. 19, ст. 16). Не стань свидетелем его гибели, Здесь имеется в виду, — поясняет Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век), цитируя Талмуд (трактат Сангедрин, лист 73), — что мы не должны быть пассивными свидетелями чьей-то гибели, когда есть возможность человека спасти. Например — если человек тонет в реке или на него, допустим, напали дикие звери или разбойники. И все-таки хочется уточнить, что здесь подразумевается под спасением? Надо реально оказать тонущему или подвергшемуся нападению физическую помощь, или, быть может — лучше молиться о его спасении, уповая на Всевышнего, а в заслугу нашей молитвы, Он пошлет спасение ближнему, оказавшемуся в беде? В предпринимательстве, скажем, человек не должен думать, что его успех в делах — исключительно результат его труда, упорства, способностей и таланта. Нет, не сила его руки добывает ему богатство. Это — Всевышний посылает через него добро и благо в наш мир. А бизнесмен этот — всего лишь проводник, посыльный. И Творец еще спросит с него, насколько тот справился со своей ролью. Мы не в силах чего-то добиться, но наши действия — способны пробудить Милосердие Небес. И только в этом случае можно добиться желаемого результата. Но раз все зависит от Всевышнего, может, увидев тонущего человека — не стоит прыгать в воду и пытаться физически спасти его? Зачем, казалось бы, самому рисковать, когда можно с тем же успехом помолиться о его спасении? Если кто-то и в самом деле решит так поступить — он попадает в категорию людей, «проливающих кровь своего ближнего». То же самое можно сказать и о человеке, который, не имея никакой возможности помочь человеку, оказавшемуся в беде — не молится о нем, о его спасении. Допустим, ты не умеешь плавать и боишься воды. Но ведь помолиться за утопающего — каждый в состоянии.  Приведем и другой пример совершенно неправильного поведения. Один человек оказался в беде, а другой, точно зная, что помочь ему не в силах — все равно бросается на помощь. Вновь и вновь, повторяя бессмысленные, бесплодные попытки. А ведь, если бы он, вместо этого, сосредоточился бы на молитве — результат, возможно, был бы иным.  Таким образом, столкнувшись с ситуацией, в которой от нас требуется помощь, необходимо, прежде всего — трезво оценить свои силы. И если есть реальные шансы спасти того, кто терпит бедствие — мы обязаны это сделать. Если же мы физически совершенно не в состоянии помочь ему — нужно хотя бы молиться о его спасении. Но бездействовать, равнодушно проходить мимо — равносильно «пролитию крови ближнего».  на основе комментария рав Авраам-Иешаягу Карелица (широко известен и под именем Хазон Иш; Литва – Израиль, первая половина 20-го века)   Прочесть двадцать второй цикл обсуждения Прочесть двадцать первый цикл обсуждения Прочесть двадцатый цикл обсуждения Прочесть девятнадцатый цикл обсуждения Прочесть восемнадцатый цикл обсуждения Прочесть семнадцатый цикл обсуждения Прочесть шестнадцатый цикл обсуждения Прочесть пятнадцатый цикл обсуждения Прочесть четырнадцатый цикл обсуждения Прочесть седьмой цикл обсуждения Прочесть шестой цикл обсуждения Прочесть пятый цикл обсуждения Прочесть четвертый цикл обсуждения Прочесть третий цикл обсуждения Прочесть второй цикл обсуждения Прочесть первый цикл обсуждения