Двадцать второй цикл обсуждения (видео) Прочесть двадцать второй цикл обсуждения Прочесть двадцать первый цикл обсуждения Прочесть двадцатый цикл обсуждения Прочесть девятнадцатый цикл обсуждения Прочесть восемнадцатый цикл обсуждения Прочесть семнадцатый цикл обсуждения Прочесть шестнадцатый цикл обсуждения Прочесть пятнадцатый цикл обсуждения Прочесть четырнадцатый цикл обсуждения Прочесть седьмой цикл обсуждения Прочесть шестой цикл обсуждения Прочесть пятый цикл обсуждения Прочесть четвертый цикл обсуждения Прочесть третий цикл обсуждения Прочесть второй цикл обсуждения Прочесть первый цикл обсуждения ГЛАВА «ВАЯКЕЛЬ»   Место в Торе: книга Шемот, гл. 35, ст. 1 - гл. 38, ст. 20. Почему глава так называется? По первым словам фразы: «И собрал Моше всю общину Сынов Израиля» (Шемот, гл. 35, ст. 1). И собрал на иврите - ваякель.   Обсуждение главы Ваякель   1. Кто собрал сынов Израиля   Наша недельная глава начинается с фразы — «И собрал Моше всю общину сынов Израиля, и сказал им: вот что повелел Всевышний делать…» (Шемот, гл. 35, ст. 1). А в конце предыдущей недельной главы (Ки Тиса) говорится о чуде, которое произошло с лицом Моше — оно засветилось неземным светом. Как сказано: «И увидели сыны Израиля, что светится лицо Моше» (там же, гл. 34, ст. 35). Возникает вопрос: какая связь существует между окончанием предыдущей недельной главы и началом нашей? Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) пишет, что на следующий день после Дня Искупления, когда Моше спустился с горы, и произошло это собрание, на которое евреи пришли сами. Так сами, или все-таки их собрал Моше? Слово ваякель, выведенное в название нашей главы, мы перевели — «и собрал». Но этот перевод не совсем точный. Здесь отдано предпочтение гладкости и связности изложения — в ущерб точности. В действительности Моше не собирал сынов Израиля, хотя и был, безусловно, причиной их собрания. То есть он не совершал каких-либо осознанных действий, направленных на организацию всеобщего сбора. Тогда почему же они собрались вместе? Причем, не просто собрались физически в каком-то определенном месте, но — объединились в крепкую, сплоченную общину, кеhилу. Потому что «увидели сыны Израиля, что светится лицо Моше», лучится неземным светом. Так может светиться только реальная, не показная святость (кедуша) и настоящее духовное величие. Величие, напрочь лишенное дутой, показной чопорности, величие без блесток, мишуры и страз. Лицо Моше, лучащееся кедушой и духовностью, и привлекло, притянуло сынов Израиля. Так люди, находящиеся под покровом ночной темноты, тянутся к свету первых лучей утренней зари. Чтобы не смущать людей и не вызывать излишний ажиотаж, Моше прикрыл свое лицо, так что свет его уже не был виден. И — напомнил евреям о том, насколько важно соблюдение шаббата. Ведь за принятие Торы сыны Израиля были увенчаны особыми коронами, символизирующими их обещание — наасе вэ-нишма (будем выполнять и постигать). Но после создания золотого тельца они лишились этих корон. И вот Моше поспешил сообщить, что строгим соблюдением законов субботы, короны можно вернуть. Как сказано в субботней молитве: «Возрадуется Моше дарованному уделу». В шесть будних дней, Свет Торы, как бы скрыт за покрывалом из будничных дел и трудов. Но в субботу этот покров спадает, и Свет Торы сияет открыто. Также в шаббат можно было увидеть и Свет, исходящий от Моше. Это был, собственно говоря, тот же Свет Торы.   на основе комментариев раби Ицхака-Меира Альтера из г. Нова-Гура (основатель движения Гурских хасидов; известен и как Хидушей hа-Рим — по названию написанной им книги «Хидушей hа-Рим»; Польша, конец 18-го – первая половина 19-го вв.) и рава Иегуды-Арье-Лейба Алтера (Сфат Эмет — Гурский Ребе, Польша, 19 в.)     2. Суббота для тела и для души   Моше собирает сынов Израиля, чтобы напомнить им повеление соблюдать шаббат. Об этом читаем: «И собрал Моше всю общину сынов Израиля, и сказал им: вот что повелел Всевышний делать» (Шемот, гл. 35, ст. 1). Соблюдение законов шаббата у нас, скорее, ассоциируется с воздержанием от производительной работы, с запретом что-то делать. Почему же здесь сказано — «вот что повелел Всевышний делать»? Ведь в действительности Он велел — не делать. И в недельной главе Ки Тиса применителльно к шаббату — тоже встречается понятие «делать». Написано там: «И пусть хранят сыны Израиля шаббат, чтобы делать его» (Шемот, гл. 31, ст. 16). Тогда, как суть шаббата — воздержание от работы. Так чего же от нас требует Всевышний в субботу? Делать или не делать — вот, в чем вопрос. В Талмуде (трактат Шаббат, лист 118) есть такая интересная сентенция: если бы Израиль провел два шаббата, как положено — сразу пришло бы освобождение, геула. То, что суббота настолько важна в глазах Всевышнего, мы понимаем. Но почему требуется соблюсти две субботы, почему недостаточно одной? Чтобы ответить на этот вопрос, выстроим логическую цепочку. Соблюдать шаббат должен человек. Человек состоит из души и тела. Соответственно, в соблюдении субботы должны участвовать обе эти составляющие. Суббота для души — это молитва и изучение Торы, а для тела — вкусная и сытная еда и приятное питье. Исходя из этого, сказанное в Талмуде можно понять и так: если Израиль будет соблюдать шаббат душой и телом — один соблюденный шаббат будет засчитан за два, и сразу же наступит окончательная геула. Там же в Талмуде говорится, что тот, кто доставляет удовольствие субботе, без особых проблем получит свой надел. Но разве можно доставить удовольствие шаббату? Быть может, подразумевается, тот, кто наслаждается, соблюдая субботу? Но нет, в Талмуде все сказано точно — в шаббат человек должен доставлять удовольствие не только себе (едой и питьем). Но и субботе — изучением Торы и молитвой.  В Туре (Арбаа Турим, раздел Орех Хаим, гл. 290) приведен Мидраш, в котором рассказывается, что в то время, когда сыны Израиля были близки к овладению Эрец Исраэль (Землей Израиля), Тора предстала перед Всевышним и выразила свое опасение: — Владыка мира, — сказала она, — когда евреи овладеют своей землей, то один побежит в поле пахать, другой начнет возделывать виноградник, третий отправится работать в саду. А кто же займется мной, кто будет изучать Тору? — У Меня есть для тебя хорошая партия, — успокоил Тору Всевышний. — Шаббат. В этот день никто не станет пахать в поле и возделывать виноградник. Все будут изучать Тору. Теперь нам понятно, что тот, кто как следует, соблюдает субботу, доставляет ей удовольствие — удостоится иметь свое поле или виноградник, потому что они не помешают ему изучать Тору. Продолжим эту тему. Сказал рав Йегуда (великий Учитель Талмуда; 3-й век) от имени Рава (великий Учитель Талмуда первого поколения, 3-й век): тому, кто доставляет удовольствие Творцу, дают все, что он хочет. Подтверждением этому служат слова царя Давида — «Наслаждайся Всевышним, и Он исполнит желания сердца твоего» (Теилим — Псалмы царя Давида, гл. 37, ст. 4). Соблюдение шаббата, как положено, и изучение Торы, которое составной частью входит в это соблюдение, безусловно, доставляют удовольствие Творцу. Поэтому такой человек — заслуживает, чтобы Всевышний, доставил удовольствие ему, удовлетворив его желания. Теперь нам понятно, почему применительно к соблюдению субботы использован глагол «делать». Ведь шаббат — далеко не только воздержание от производительной работы, но и изучение Торы и молитва.   на основе комментария рава Яакова Йосефа Каца из Полонной (автор книги «Толдот Яаков Йосеф», Польша, 1695-1781 гг.)     3. Суббота — только после шести дней плодотворной работы   Моше напоминает народу заповедь о седьмом дне, дне покоя и отдохновения. И мы читаем: «Шесть дней трудитесь, а седьмой — будет свят для вас, шаббат ради Всевышнего. Всякий, кто делает в этот день работу, будет предан смерти. Не разжигайте огня во всех жилищах ваших в день субботний» (Шемот, гл. 35, ст. 2-3). Почему заповедь шаббата начинается призывом трудиться шесть дней? Исключительное значение соблюдения субботы подчеркивается в Талмуде, где сказано: если бы сыны Израиля, как положено, соблюли два шаббата, они тут же были бы освобождены. Галут (изгнание )завершился бы, и наступила бы полная геула (трактат Шаббат, лист 118). Возникает вопрос: почему для геулы требуется два шабата? Неужели недостаточно одного по всем правилам соблюденного шаббата?  Дело в том, что соблюдение субботы должно строиться по той же схеме, что и Сотворение мира. А о Сотворении мира сказано: шесть дней творил Всевышний небо и землю, а на седьмой день Он воздерживался от работы и отдыхал. Значит, и соблюдение субботы сынами Израиля должно включать в себя шесть дней производительной работы, и только после этого — воздержание от работы, шаббат. Теперь представим себе человека, доселе нарушавшего все, что только можно, но решившего взяться за ум. Сейчас он соблюдет свою первую субботу, затем шесть дней будет в поте лица работать и, наконец, удостоится полноценного соблюдения шаббата. Теперь нам понятно, почему в Талмуде сказано именно о двух субботах. Все это для того, чтобы те, кто решил соблюдать шаббат впервые, смог это осуществить наилучшим образом, в соответствии с порядком Сотворения мироздания. И еще в Талмуде (там же) говорится, что тот, кто соблюдает шаббат, как положено, даже если он поклоняется идолам, подобно язычникам в поколении Эноша — ему это прощается. После получения Торы евреи поклонились золотому тельцу — это был акт идолопоклонства. Как сказано: «И воскликнули: это твое божество, Израиль!» (Шемот, гл. 32, ст. 4). Чтобы искупить это прегрешение, Творец повелел соорудить Мишкан (Переносной Храм). Основным назначением Мишкана было распространение Шехины (Присутствие Всевышнего) в народе Израиля. Как сказано: «И соорудите мне Мишкан, И Я буду пребывать среди вас» (Шемот, гл. 25, ст. 8). Только после того, как народ плясал вокруг золотого тельца — ни о каком пребывании Шехины в его среде не могло быть и речи. Тогда Моше объявил о необходимости тщательно соблюдать шаюбат. Ведь соблюдающему субботу, как положено, может быть прощено даже идолопоклонство.   на основе комментария рава Моше Тейтельбаума (автор труда «Йисмах Моше», Австро-Венгрия, 1758-1841 гг.)            4. Тефиллин — в субботу?   Написано в нашей недельной главе: «Шесть дней трудитесь, а седьмой день — будет свят для вас, шаббат ради Всевышнего. Всякий, кто делает в этот день работу, будет предан смерти. Не разжигайте огня во всех жилищах ваших в день субботний» (Шемот, гл. 35, ст. 2-3). Сыны Израиля выполняют заповеди ради Всевышнего, а Он установил заповеди, ради сынов Израиля. На Свитке, который находится внутри тефиллин, написано: «Слушай, Израиль! Наш Всевышний — единственный!». Все, что Творец заповедал нам, Он и Сам тоже выполняет. В том числе, и заповедь о тефиллин. В Его тефиллин находится Свиток, на котором начертано: «Кто подобен тебе, Израиль — нет другого такого народа на земле!" (Первая книга Диврей hа-Ямим — Хроники дней, гл. 17, ст. 21). Получается, что сыны Израиля восхваляют Всевышнего, а Тот отдает должное Своему народу. И еще находим, что Всевышний велит Моше: «Сверши возмездие за сынов Израиля над мидьянами» (Бамидбар, гл. 31, ст. 2). Моше же, отдавая приказ, формулирует его так — «Свершите возмездие за Всевышнего над Мидьяном» (там же, ст. 3). Так выражается родство и близость Израиля с Творцом. В Торе главный весенний праздник назван Праздником Мацы — Хаг hа-Мацот. Но в народе это название не столь популярно. Между собой мы называем праздник Песахом. И так мы прославляем Творца, который во время казни первенцев обошел стороной (пасах) еврейские дома, разя лишь египтян. Всевышний же отмечает заслугу сынов Израиля, которые столь стремительно исполнили Его повеление покинуть Египет, что даже тесто не успело закваситься (отсюда и маца, вместо обычного хлеба). Соблюдение шаббата — знак вечной связи между Всевышним и народом Израиля, которая никогда не будет нарушена. В будние дни роль этого знака выполняет накладывание тефиллин. И чтобы один знак не путался с другим, в субботу тефиллин — не накладывают. Однако в Мидраше Плия в качестве комментария на нашу фразу «а седьмой день — будет свят для вас, шаббат ради Всевышнего» сказано, что тефиллин накладывают только в шаббат. Как это понимать? Существует несколько объяснений словам Учителей, приведем два из них. 1. Это сокращенная запись следующего правила: тефиллин в шаббат (точнее — накануне его наступления) — откладывают в шкаф. То есть, в субботу тефиллин — не накладывают. И этот закон зашифрован в самом слове шаббат, которое состоит из букв шин, бет и тав. Так вот, шин — это шаббат, бет — бимком (вместо), а тав — тефиллин. Получается — шаббат вместо тефиллин. О чем и говорилось выше. 2. Каждый день мы соотносим с субботой, говоря: сегодня такой-то день от субботы. На иврите «от субботы» будет — бе-шабат. Когда же приходит суббота, мы говорим: сегодня — шаббат, уже не используя приставку «бе». Так вот, тефиллин накладывают в любой день, о котором сказано, что он — бе-шаббат, когда есть приставка «бе». Но в сам шаббат, без всяких приставок, тефиллин лежит в шкафу, и мы его не накладываем.   на основе комментария рава Моше Гефена (преподаватель йешивы «Кнесет Ицхак» в Хадере, Израиль; трагически погиб в 2011 г. в возрасте 60 лет)  на основе комментария рава Ицхака Зильберштейна (Израиль, наше время)       5. Чтобы наружное соответствовало внутреннему   В нашей недельной главе идет речь о создании Мишкана (Переносного Храма) и предметов утвари для служения в нем. Одним из таких предметов утвари был медный умывальник. О нем читаем: «И сделали медный умывальник на медном основании — из зеркал, собранных у входа в Шатер Откровения, ранее принадлежавших женщинам» (Шемот, гл. 38, ст. 8). Что это были за зеркала? Во время египетского рабства евреи были изнурены тяжелой работой. Их жены смотрелись в зеркала, приукрашивая себя, чтобы понравиться своим мужьям и побудить их выполнить заповедь «плодитесь и размножайтесь». Благодаря зеркалам этих отважных женщин, еврейский род не прекратился. Умывальник Мишкана был отделан этими зеркалами. Так что, когда коэны подходили к нему для омовения перед службой, то они непременно видели эти зеркала, не могли не видеть. Но что такого было в этих зеркалах, что коэны должны были их непременно видеть перед служением Творцу? Написано: «Как вода отражает лицо, так и сердце человека отражается в сердце другого» (Мишлей — Притчи царя Шломо, гл. 27, ст. 19). В Мидраше Плия Учителя задаются вопросом: почему именно вода (маим) отражает лицо? Почему не вино (яин)? И отвечают, что из-за дополнительной буквы вав в слове «вино». Все бы хорошо, только в слове яин нет буквы вав. Для начала попытаемся понять смысл написанного в Мишлей. Человек видит отражение своего лица в воде — таким же чистым и прозрачным должно быть его сердце в отношениях с другими людьми. Буквы еврейского алфавита можно записать другими буквами. Например, буква алеф состоит из трех букв — алеф, ламед и фей. Алеф — открытая буква. Ее мы произносим. А ламед и фей — скрыты в ней, они невидны, мы их, когда читаем слова с буквой алеф — не произносим. Получается, что в случае, если расписать любую букву с помощью других, то в ней всегда первая буква будет открытая, а остальные — скрытые. И поскольку слова состоят из букв, то в любом слове, если расписать его буквы, мы увидим буквы открытые и скрытые. Помимо этого, каждая буква имеет свое числовое значение (гематрию). Например, гематрия буквы алеф = 1, бет = 2 и т.д. Если взять букву алеф и расписать буквами, то открытая буква алеф = 1, а две скрытые буквы ламед и фей = 30 и 80, что в сумме составляет 110. То есть в букве алеф нет связи между числовым значением открытой буквы и числовым значением закрытой. Другой пример — буква бет. Она состоит из трех букв — бет, йод и тав. Бет — открытая буква. Она имеет числовое значение 2, а буквы йод и тав — 10 и 400, соответственно. И снова нет связи между числовым значением открытой буквы и закрытыми. В любых словах гематрия открытой буквы не равна значению закрытых. Исключение составляет слово маим (вода). Оно состоит из букв мем, йод и мем. Мем и мем — равны. У них одна и та же гематрия — 40. А йод можно записать в виде йод, вав и далет. Йод — 10, вав и далет, соответственно — 6 и 4, что в сумме тоже дает 10. То есть открытая и скрытая гематрии — равны. Именно поэтому в Мишлей написано — «как вода отражает лицо...». Потому что числовое значение открытых и скрытых буквы слова маим — равны. Подобно тому, как лицо ясно и без искажений отражается в прозрачной воде. Так же и сердце человека должно быть чистым по отношению к другому человеку. А рот должен ясно выражать то, что чувствует сердце. Как вода — без искажений. Но почему же не подходит вино? Ведь в нем тоже можно увидеть отражение. И почему в Мидраше написано, что буква вав лишняя? Если мы распишем слово вино (яин), то увидим, что оно состоит из трех букв — йод, йод и нун. Йод — открытая буква с гематрией 10. Скрытые вав и далет — 6 и 4, что в сумме равно 10-ти. То есть, открытое и скрытое здесь — равны. Но если возьмем последнюю, третью букву слова яин — увидим, что она тоже состоит из трех букв: нун, вав и нун.  При подсчете получаем, что нун, открытая буква, равна 50-ти. И есть еще одна нун, равная ей. Но есть еще и буква вав, которая стоит между ними. Из-за нее открытое и скрытое в числовых значениях — не равны. Поэтому и написано, что вав — лишний. В этом содержится намек на то, что все, что у человека внутри — передается наружу. Надо быть чистым человеком. Не двуличным, когда на сердце — одно, а на устах — другое.  Мысли и чувства должны быть чистыми и передаваться наружу без фальши и искажений. Что внутри — то и снаружи. Поэтому и написано — «как вода отражает лицо» (вода, не вино). Когда коэны наклонялись над умывальником, они видели свое отражение в воде. И это напоминало им о том, что надо быть прямыми и чистыми по отношению к Всевышнему. Но зачем тогда зеркала на внешней части умывальника? Чтобы помнили, что должны быть не меньше чистыми и прямыми с другими людьми. Не просто так зеркала принадлежали именно женам евреев, которые были рабами в Египте. Именно благодаря их усилиям, сохранился еврейский народ. И когда коэны видели свои отражения в этих зеркалах, они должны были вспоминать о том, что сердце и уста всегда должны быть равны. И начинать надо с дома. С жены. Ведь если дома сможешь вести себя так с женой, а потом с детьми, то очень скоро сможешь вести себя так и со всеми окружающими людьми. Сегодня нет ни служения в Мишкане, ни служения в Храме. Но это та часть служения, которую может взять на себя каждый из нас, чтобы вести себя правильно — и по отношению к Творцу, и в отношениях со всеми людьми. И это сблизит нас между собой, сблизит нас с Всевышним и приблизит геулу (освобождение).   на основе комментария Виленского Гаона (раби Элиягу из города Вильно, Литва, 18-й век; назван Гаоном — почетнейший титул — за исключительные знания всех разделов Торы и праведность)  Автор текста Мордехай Вейц ГЛАВА «КЕДОШИМ» Место в Торе: Ваикра, гл. 19, ст. 1 — гл. 20, ст. 27 Почему глава так называется: По значимому слову первой фразы главы, в которой сказано: «И говорил Всевышний Моше: «Обратись ко всей общине Израиля и скажи им — возвышенными (кедошим) будьте, ибо возвышен Я — Всевышний...» (Ваикра, гл. 19, ст. 1). Слово кедошим — множественное число от ивритского слова кадош, что в большинстве переводов Торы означает — «святой». Однако у слова кадош есть и другое значение — возвышенный, стремящийся вверх, духовный. Обсуждение главы Кедошим Как привести в наш мир «великую душу» Один из фрагментов в начале нашей недельной главы связывает между собой две важнейшие заповеди: «Трепещите каждый перед матерью своей и отцом своим, и субботы Мои соблюдайте» (Ваикра, гл. 19, ст. 3). Обратите внимание, что глагол «трепетать» в формулировке первой из этих двух заповедей употреблен во множественном числе («трепещите»). И в этом прочитывается указание, что исполнять ее обязан не только мужчина, но и женщина. И еще. На первом месте в ней (в этой заповеди) упомянута мать, и только потом — отец. Это связано с тем, что людям, как правило, свойственно больше трепетать перед отцом, нежели перед матерью. Обязанность каждого испытывать трепет и перед ней — и подчеркивается в Торе этой «очередностью» (сначала — мать, затем — отец). Но в чем конкретно выражается соблюдение заповеди трепетного отношения к родителям? Учителя разъясняют, что у родителей должны быть почетные места за столом, и дети не вправе занимать их, даже когда родителей нет рядом. В разговоре нельзя отвечать вместо них (родителей), а в споре — поддерживать противоположную сторону и т.п. Теперь осталось понять, для чего в Торе заповедь о трепете перед родителями и требование соблюдать шаббат — объединяются в одну фразу. Разве между ними есть какая-то связь? Оказывается — есть. Как быть, если родители велят сыну или дочери сделать что-то, что противоречит заповеди соблюдения субботы? Можно ли нарушить шаббат, исполняя волю матери или отца? С одной стороны, родителей нужно почитать и трепетать перед ними. Но ведь трепет и почтение мы должны испытывать и перед Всевышним. А это означает, что надо неукоснительно выполнять данные Им заповеди. Его заповеди, кстати сказать, адресованы не только нам, но — и нашим родителям. Поэтому, если отец и/или мать требуют, чтобы их сын или дочь нарушили субботний закон или какое-либо другое указание Творца — их желание должно остаться без ответа. Об этом и предупреждает нас Творец в Его Торе: трепещите перед родителями, почитайте их, но субботы, все вы обязаны соблюдать. Даже если это не будет совпадать с родительской волей. Есть еще и весьма тонкие, духовные аспекты, проявляемые связью этих двух заповедей. Написано в книге Зогар (к недельной главе Ваякель), что самое благоприятное время для супружеских отношений наступает в субботу после полуночи. Зачатие, совершаемое в этот момент, способно привести в наш мир «великую душу». На это и намекает наш фрагмент, объединяющий заповеди о трепете перед родителями и соблюдении шаббата. «Испытывайте трепет перед матерью и отцом» — если хотите произвести на свет сына-праведника, который будет трепетать перед вами. «Субботы Мои храните» — храните, берегите ваши супружеские отношения до субботы. И только в субботу после полуночи приступайте к ним. Тогда у вас может родиться «великая душа», будущий праведник. на основе комментариев рава Моше-Яакова Равикова (известен и как Сандляр, т.к. имел сапожную мастерскую; уроки, которые он давал по субботам, опубликованы в книге «Ликутей раби Моше-Яаков»; конец 19-го — первая половина 20-го вв.; Белорусь — Эрец Исраэль) Можно ли звать отца по имени? В тексте Торы читаем: «Трепещите каждый перед матерью своей и отцом своим» (Ваикра, гл.19, ст.3). Среди прочих составляющих этой заповеди — и запрет звать отца по имени, и при его жизни и после его смерти (Шульхан Арух, раздел Йоре Деа, гл. 240). В Талмуде (трактат Шаббат, лист 115) воспроизводится рассказ раби Йоси бен Халафта (великий Учитель Мишны; 2-й век), в котором он, в частности, говорит: — Вот случай, который произошел с папой Халафтой (в оригинале — аба Халафта)… Но разве сын может назвать своего отца по имени? Ведь мы только что отмечали, что это запрещено. Если перед именем отца, — пишет Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) в своем комментарии к Талмуду, — сын ставит уважительное обращение — такое допустимо, и он ничего не нарушил. Это правило Рама (раби Моше Иссерлес, великий Учитель Торы, автор основного Свода примечаний к Шульхан Аруху, определяющего особые обычаи ашкеназских евреев; Польша, 16-й век) возводит на уровень закона (Шульхан Арух, раздел Йоре Деа, гл. 242). Поэтому позволительно сыну сказать, например: мой отец Моше. Вместе с тем, Маhаршаль (раби Шломо бар Йехиэль Лурия; Учитель Талмуда, Польша, 16-й век) в своей книге Ям шель Шломо подчеркивает, что существует различие между тем, как следует говорить об отце, и как — об учителе Торы. И если об учителя правомерно сказать, например — «раби Хаим», то называть по имени отца — ни в коем случае не следует. До наших дней сохранились документы, подписанные Рамбамом (великий Учитель, комментатор Мишны и составитель полного кодекса еврейских законов Мишнэ Тора; Испания – Египет, 12 век). В его подписи значится — «Моше, сын Маймона». Известно, что и Раши подписывался — «Шломо бар Ицхак» (Шломо, сын Ицхака). Возникает вопрос: как эти подписи соотносятся с запретом называть имя отца? Вероятно, запрещено произносить имя отца, говоря о нем, но на письменную форму, подпись, этот запрет — не распространяется. В Талмуде (трактат Песахим, лист 56) рассказывается, что Яаков перед смертью хотел открыть будущее своим детям. Но Шехина (Присутствие Всевышнего) покинула его.  — Может среди вас есть отступник? — строго спросил Яаков, взглянув на сыновей. Но те одновременно воскликнули: — Слушай, Израиль! Всевышний — Един! Израиль, как известно — второе имя Яакова. Неужели его сыновья, причем, все, вместе — нарушили закон, запрещающий звать отца по имени? Но не будем торопиться с выводами. Имя «Израиль» Яаков получил после победы над малахом (в условном переводе — «ангел») Эсава. Это имя — свидетельствует, что Яаков с честью выдержал все испытания, преодолел все преграды, из всех схваток вышел победителем (Берешит, гл. 32, ст. 29). Таким образом, Израиль — больше, чем просто имя. Это — титул, дарованный Всевышним. И как раз об этом случае и пишут Учителя эпохи Тосафот (Франция, Германия, 12-13 вв.). Если имя отца дает представление о значимости его личности — детям разрешено произносить это имя. Выходит, сыновья Яакова ничего не нарушили, назвав своего отца по имени — Израиль. на основе комментариев раби Акивы Эгера (комментатор Талмуда и Шульхан Аруха, был главным раввином Познани; Венгрия – Пруссия, вторая половина 18-го — первая половина 19-го вв.) и Хида (рав Хаим-Йосеф-Давид Азулай, Эрец Исраэль,18-й век)     Одинокий путник в пустыне с отцом и — шаббат В Талмуде (трактат Йевамот, лист 5) Учителя задаются вопросом: можно ли ради выполнения заповеди почитания родителей нарушить законы шаббата? И отвечают: дети, конечно же, должны уважать своих родителей и их волю, но и родители и дети — обязаны соблюдать субботу. Поэтому родительский наказ не может побудить к нарушению шаббата. Это и подразумевает фраза Торы — «Трепещите каждый перед матерью своей и отцом своим, но субботы Мои соблюдайте» (Ваикра, гл. 19, ст. 3). А теперь откроем трактат Талмуда Шаббат (лист 69). Здесь рав Ѓуна (великий Учитель Талмуда второго поколения, 3-й век) устанавливает интересный закон для тех, кто оказался в пустыне и потерял счет времени. Как в такой ситуации соблюдать шаббат, если не знаешь, когда он начинается и когда заканчивается? Нужно отсчитать шесть дней, — говорит рав Ѓуна, — и в седьмой устроить себе шаббат. Отметим, что воздерживаться от производительных работ нашему путнику придется не только в седьмой день, но и во все остальные. Ведь на самом деле субботой может оказаться любой день. Поэтому у человека, потерявшего ориентацию во времени, ежедневно должно быть сомнение — а вдруг суббота именно сегодня? Но как прожить, не разжигая огня, не готовя еду? Это, безусловно — невозможно. Но законы Торы и не требуют, чтобы человек умер ради субботы. Наоборот, в ней мы читаем наставление: «И живи ими (заповедями)» (Ваикра, гл. 18, ст. 5). Поэтому одинокому путнику, оказавшемуся в затруднительных обстоятельствах без часов и календаря — разрешено совершать работы, необходимые для поддержания жизни, чтобы не умереть от голода и жажды или от перегрева. Но — не более того. От всего, без чего можно прожить — ему придется отказаться.  Теперь усложним ситуацию. И предположим, наш одинокий путник не так уж и одинок. Вместе с ним путешествует его отец. Остальные условия — те же: нет календаря, нет часов, вокруг — пустыня. Им, естественно, все работы, кроме тех, что необходимы для поддержания жизни — запрещены. И вот отец просит своего сына вышить ему нарядный узор на рубахе. Без этого узора он, конечно же, проживет. Но расшитая рубаха наверняка наполнит жизнь отца радостью. Итак, у них, у отца и сына, должно быть сомнение: а вдруг сегодня шаббат? И оно разрывает в клочья мечту отца о нарядной рубахе.  Но ведь желание отца — самая, что ни есть, реальная заповедь для сына. Заповедь, не подлежащая никаким сомнениям.  Так может реальная заповедь, все же перевесит запрет, рожденный сомнением, и отец будет щеголять по пустыне в расшитой сыном рубахе? Тут надо вспомнить помещенное в текст нашей недельной главы требование — «…но субботы Мои соблюдайте». Обратите внимание — не субботний день, не шаббат, но — субботы (во множественном числе).  Неужели субботы бывают разные? Выходит, что так. Есть субботы, о которых точно известно, что это — шаббат, но бывают и такие, которые по незнанию, под влиянием стечения обстоятельства (как у путника в пустыне, потерявшего счет времени) рождены сомнением. И все эти субботы нужно соблюдать. Даже вопреки желаниям родителей. Этот вывод вытекает из сказанного в Торе: «Трепещите каждый перед матерью своей и отцом своим, но субботы Мои соблюдайте». на основе комментария рава Моше-Лейба Шахора (автор книги «Авней Шоhам»; Иерусалим, Израиль, 1893-1964 гг.)     Не воруйте — даже чтобы досадить   Один из запретов, представленных в нашей главе — «Не крадите» (Ваикра, гл. 19, ст. 11). Мы уже читали нечто похожее в недельной главе Итро, в Десяти заповедях. Правда, там было написано — «Не укради» (Шемот, гл. 20, ст. 15) — в единственном числе. В нашей недельной главе, — отмечает Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век), — подразумевается запрет на похищение чужого имущества, достояния ближнего. В то время как «не укради» в Десяти Речениях — запрет на похищение людей. Это видно из контекста, ибо в книге Шемот говорится о преступлении, наказуемом смертью по решению суда — как и за убийство или за супружескую измену, о которых там сказано. Однако в Талмуде (трактат Бава Мециа, лист 61) эти два запрета (или две вариации одного запрета) Учителя рассматривают под иным углом зрения. Они задаются вопросом: почему в Торе написано — «Не крадите»? Ведь уже было сказано — «Не укради». И находят такой ответ: «не укради» — сказано о банальной краже, когда воруют, чтобы присвоить себе чужое, воруют ради обогащения. Но в нашей недельной главе выражение «не крадите» предполагает запрет на воровство не с целью присвоить себе чужое ради наживы, но — чтобы досадить недругу, чтобы навредить ему. В этом случае, вор может и не воспользоваться украденным, но — уничтожить его. Ведь ему не нужна эта вещь, его цель — огорчить, причинить вред другому человеку. Из чего следует, что выражение «не крадите» связано с кражей, дабы досадить недругу? Вор меньше всего хочет, чтобы людям стало известно его ремесло. Поэтому он все держит в строгой тайне и никого не посвящает в свои дела, даже если это и мелкие «делишки». Опасаясь, что его выдадут, вор сам планирует кражу, сам ее осуществляет, а украденное — прячет подальше от посторонних глаз, туда, где никто не найдет. Но Всевышнему известно, что — в его сердце, в сердце одинокого волка. И требует: «Не воруй!» (поставив обращение в форме единственного числа). А как еще обращаться к вору-одиночке?! Иное дело — человек, не промышляющий кражами, который не считает себя вором. Однако у него, допустим, есть враг, которого он хочет как следует проучить — чтобы надолго это запомнил.  Как он может на деле это осуществить? Например — украсть то, что недругу дорого. Украсть и — уничтожить. Нет, вором прослыть он — не желает. Ведь его могут поймать — опыта у него в таких деяниях нет. Кому потом докажешь, что воровал не ради наживы? Поэтому он делится своими планами с другом, чтобы тот знал и был свидетелем его истинных намерений. В таких случаях важно, чтобы кто-то знал, что в действительности ты — не вор. Вот Всевышний и обращается к ним — к потенциальному вору и его наперснику, хранителю его тайны: «Не крадите». Даже если вознамерился человек кого-то проучить. Отсюда следует, что тот, кто знал о готовящейся краже, но не воспрепятствовал этому — тоже вор. на основе комментария рава Авраама-Хаима Шора (автор книги «Торат Хаим», Галиция, умер в 1632 г.)   Спасать или молиться о спасении?   В нашей недельной главе читаем: «Не оставайся равнодушным к крови ближнего твоего» (Ваикра, гл. 19, ст. 16). Не стань свидетелем его гибели, Здесь имеется в виду, — поясняет Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век), цитируя Талмуд (трактат Сангедрин, лист 73), — что мы не должны быть пассивными свидетелями чьей-то гибели, когда есть возможность человека спасти. Например — если человек тонет в реке или на него, допустим, напали дикие звери или разбойники. И все-таки хочется уточнить, что здесь подразумевается под спасением? Надо реально оказать тонущему или подвергшемуся нападению физическую помощь, или, быть может — лучше молиться о его спасении, уповая на Всевышнего, а в заслугу нашей молитвы, Он пошлет спасение ближнему, оказавшемуся в беде? В предпринимательстве, скажем, человек не должен думать, что его успех в делах — исключительно результат его труда, упорства, способностей и таланта. Нет, не сила его руки добывает ему богатство. Это — Всевышний посылает через него добро и благо в наш мир. А бизнесмен этот — всего лишь проводник, посыльный. И Творец еще спросит с него, насколько тот справился со своей ролью. Мы не в силах чего-то добиться, но наши действия — способны пробудить Милосердие Небес. И только в этом случае можно добиться желаемого результата. Но раз все зависит от Всевышнего, может, увидев тонущего человека — не стоит прыгать в воду и пытаться физически спасти его? Зачем, казалось бы, самому рисковать, когда можно с тем же успехом помолиться о его спасении? Если кто-то и в самом деле решит так поступить — он попадает в категорию людей, «проливающих кровь своего ближнего». То же самое можно сказать и о человеке, который, не имея никакой возможности помочь человеку, оказавшемуся в беде — не молится о нем, о его спасении. Допустим, ты не умеешь плавать и боишься воды. Но ведь помолиться за утопающего — каждый в состоянии.  Приведем и другой пример совершенно неправильного поведения. Один человек оказался в беде, а другой, точно зная, что помочь ему не в силах — все равно бросается на помощь. Вновь и вновь, повторяя бессмысленные, бесплодные попытки. А ведь, если бы он, вместо этого, сосредоточился бы на молитве — результат, возможно, был бы иным.  Таким образом, столкнувшись с ситуацией, в которой от нас требуется помощь, необходимо, прежде всего — трезво оценить свои силы. И если есть реальные шансы спасти того, кто терпит бедствие — мы обязаны это сделать. Если же мы физически совершенно не в состоянии помочь ему — нужно хотя бы молиться о его спасении. Но бездействовать, равнодушно проходить мимо — равносильно «пролитию крови ближнего».  на основе комментария рав Авраам-Иешаягу Карелица (широко известен и под именем Хазон Иш; Литва – Израиль, первая половина 20-го века)   Прочесть двадцать второй цикл обсуждения Прочесть двадцать первый цикл обсуждения Прочесть двадцатый цикл обсуждения Прочесть девятнадцатый цикл обсуждения Прочесть восемнадцатый цикл обсуждения Прочесть семнадцатый цикл обсуждения Прочесть шестнадцатый цикл обсуждения Прочесть пятнадцатый цикл обсуждения Прочесть четырнадцатый цикл обсуждения Прочесть седьмой цикл обсуждения Прочесть шестой цикл обсуждения Прочесть пятый цикл обсуждения Прочесть четвертый цикл обсуждения Прочесть третий цикл обсуждения Прочесть второй цикл обсуждения Прочесть первый цикл обсуждения