Двадцать второй цикл обсуждения (видео) Прочесть двадцать второй цикл обсуждения Прочесть двадцать первый цикл обсуждения Прочесть двадцатый цикл обсуждения Прочесть девятнадцатый цикл обсуждения Прочесть восемнадцатый цикл обсуждения Прочесть семнадцатый цикл обсуждения Прочесть шестнадцатый цикл обсуждения Прочесть пятнадцатый цикл обсуждения Прочесть четырнадцатый цикл обсуждения Прочесть седьмой цикл обсуждения Прочесть шестой цикл обсуждения Прочесть пятый цикл обсуждения Прочесть четвертый цикл обсуждения Прочесть третий цикл обсуждения Прочесть второй цикл обсуждения Прочесть первый цикл обсуждения ГЛАВА «БАМИДБАР»   Место в Торе: Бамидбар, гл. 1, ст. 1 — гл. 4, ст. 20.   Почему она так называется? В первой фразе сказано: “И Творец говорил с Моше в пустыне Синай…”. В пустыне на иврите — бамидбар.   Обсуждение главы «Бамидбар»   1. Происхождение определяет наклонности   Нашу недельную главу открывает повеление Всевышнего о всеобщей переписи мужчин. Написано: «Определите число всей общины сынов Израиля по их семействам, по отчим домам, по числу имен, всех мужского пола поголовно» (Бамидбар, гл. 1, ст. 2). В Мидраше Ялкут Шимони говорится, что народы мира позавидовали, что не они, но — сыны Израиля получили Тору. — Почему их Всевышний приблизил, а нас нет? — недоумевали они. — Тоже хотите Тору? — был им ответ. — Тогда принесите ваши родословные и докажите, что и у вас происхождение не хуже. Но разве происхождение влияет на соблюдение заповедей Торы? Ведь перед ее законами — все равны. Как сказано: «Все вы стоите сегодня перед Всевышним: главы родов, старейшины, геры, дровосеки и водоносы» (Дварим, гл. 29, ст. 9-10). А пишет, что Венец коэнов (коэны — служители в Храме) дан Аарону и его потомкам, — пишет Рамбам (раби Моше бен Маймон, великий Учитель, комментатор Мишны и составитель полного кодекса еврейских законов Мишнэ Тора; Испания – Египет, 12 век). —  Царская корона завещана Давиду и его потомкам (через сына Давида, царя Шломо). Но венец Торы не отдан никому, он лежит и пылится в дальнем углу, и любой может овладеть им. Выходит, что для изучения Торы — не требуется какое-то особое происхождение. Почему же Всевышний велел народам мира предъявить родословные? Учителя обсуждают в Талмуде (трактат Эрувин, лист 13) вопрос: стоит ли душе человека приходить в наш мир, или, может, лучше оставаться рядом со своим источником, рядом с Творцом? В итоге, они приходят к выводу, что раз уж ты родился, то анализируй свои поступки и контролируй свои действия. Маѓарша (великий комментатор Талмуда, Польша, 16-й век) разъясняет логику сказанного в Талмуде. Как известно, в Торе — 613 заповедей. Из них 248 повелительных и 365 запретительных. Если исходить из того, что человек рождается для действия (для бездействия не нужно и рождаться), то выходит, что действием, поскольку запретов больше, он скорее нарушит запрет, чем выполнит повелительную заповедь. Но каким образом анализ и контроль, предложенные Учителями, способны исправить ситуацию? В другом трактате Талмуда (трактат Кидушин, лист 40) сказано, что хорошую, позитивную мысль Всевышний присоединяет к действию, а дурную — нет. То есть, если благородному поступку предшествовала соответствующая мысль, то человек получит награду и за нее тоже, а не только за поступок. Но когда злодей замышляет очередные козни — после их реализации, он будет наказан не только за них, но и за свои преступные мысли. Теперь нам легче понять вывод Учителей. Когда душа приходит в этот мир, у нее больше шансов провалиться, нежели с честью выдержать испытание. Поэтому человеку надлежит анализировать и проверять, какую еще заповедь он может выполнить. Но и этого недостаточно. Его мысли постоянно должны крутиться вокруг исполнения заповедей. Тогда это будут хорошие, добрые мысли. А их, как известно, Всевышний добавляет к заповедям. И, значит, шансы на победу удвоятся. А с такими шансами не грех посетить наш бренный мир. В Иерусалимском Талмуде (трактат Пеа, гл. 1) отмечается одна важная подробность: Всевышний не оценивает добрые намерения народов мира, а вот злые — очень даже оценивает. Он присоединяет их к преступлениям и в полной мере взыскивает и за злодеяние и за мысль о нем. Например, написано: «Арамеец хотел погубить моего отца» (Дварим, гл. 26, ст. 5). Здесь идет речь о Лаване, который погнался за Яаковом, чтобы расправиться с ним. Точнее — не только с ним, но и с его потомством. Всевышний, в последний момент удержал Лавана. А когда пришло время выбирать наказание — приговор был вынесен такой, будто Лаван осуществил задуманное. Возникает вопрос: откуда такое неравенство? Почему сыны Израиля, вдобавок к награде за добрые дела, бонусом получают награду за позитивные мысли, в то время как представители народов мира, в нагрузку к наказанию за свои преступления, должны получать наказание и за злодейские замыслы? Чтобы ответить на этот вопрос, нужно понять один важный принцип. Есть заповеди, которые человек должен исполнять только по доброй воле, по собственному желанию. К таким заповедям относится разводное письмо. (в нашей традиции — гет). Его, гет, муж при разводе дает жене. Не получив гет — женщина не может повторно выйти замуж. Бывает, муж уходит от жены и отказывается дать ей гет. В этой ситуации женщина лишена прежней семейной жизни, а новую создать — не вправе. Рамбам пишет, что к несговорчивому мужу разрешено применять различные средства воздействия, включая физическое, пока он не согласится дать гет. Но разве можно к этому принуждать? Ведь гет дается по собственному желанию? Рамбам объясняет, что любой еврей, конечно же, хочет исполнять Волю Всевышнего, соблюдать Его заповеди и установления Мудрецов. Только его дурное начало, йецер hа-ра, мешает ему это делать. Йецер путает человека, сбивает его с дороги. И физическое воздействие применяется только для того, чтобы нейтрализовать дурное влияние, чтобы у человека открылись глаза. Чтобы его изначально добрая сущность вышла на первый план. Итак, мы видим, что сыны Израиля, в силу своего происхождения от Авраама, Ицхака и Яакова, а также — от больших раввинов и Мудрецов Торы, которые, несомненно, есть в роду, практически каждого еврея, по своей природе — добрые, порядочные и достойные люди, любящие Творца и Его творения, почитающие Его Тору и заповеди. И только, тяжесть галута (изгнания), ненависть и зависть народов мира накладывают свой отпечаток. Но все же не преступления, но — добрые дела характерны для потомков Моше и Аарона, царя Давида и раби Акивы (величайший Учитель Мишны, 2-й век). Поэтому хорошие, позитивные мысли записываются им в актив, наряду с заповедями и благородными поступками. От кого же происходят народы мира? От тех, кто отверг Тору, от жестоких язычников, приносивших человеческие жертвы своим идолам. Что за плоды спеют на дереве, корни которого пропитаны ядом? Не удивительно, что даже если по какой-то причине они не смогли довести до конца свои злые замыслы — Всевышний спросит с них сполна. Теперь понятно, почему на претензии со стороны народов мира Творец велел им предъявить родовые книги. Ведь, почти у всех в роду гонители евреев, отрицатели Торы, злодеи, захватчики, разрушители. Но если кому-то из них удается преодолеть свое естество и удержаться от разрушения мира, а, вдобавок — поддерживать сынов Израиля и оказывать помощь в их служении и побуждать их к выполнению заповедей — такой человек, безусловно, удостоится награды.   на основе комментария рава Шалома Бергера из Мишкольц (глава хасидской общины Мишкольц, Петах-Тиква, Израиль, наше время)     2. Родословие против жалобной книги   Написано в недельной нашей главе: «Определите число всей общины сынов Израиля по их семействам, по отчим домам, по числу имен, всех мужского пола поголовно» (Бамидбар, гл. 1, ст. 2). Согласно повелению Всевышнего, подсчитывалась численность всего народа и каждого рода в отдельности, и также — фиксировалось происхождение каждого еврея и принадлежность его к тому или иному колену отцов. В Мидраше Ялкут Шимони говорится, что когда сыны Израиля получили Тору, это вызвало зависть у народов мира. И они начали жаловаться и предъявлять претензии. — Почему их Всевышний приблизил, а нас нет? — вопрошали они. — Тоже хотите Тору? Тогда принесите ваши родословные и докажите, что и у вас происхождение не хуже. Мы видим, что на требование — дайте жалобную книгу — Всевышний ответил требованием предъявить книгу родовую. Но что в этом такого? Народы мира тоже строили свои родовые деревья. Подтверждения этому имеются в Торе. Написано, например: «И вот родословие Ишмаэля» (Берешит, гл. 25, ст. 12). Или — «А вот происхождение Эсава» (там же, гл. 36, ст. 1). Известны королевские династии. Да, что там короли — сейчас породистых собак продают с полной родословной. Тогда в чем же ее ценность, и как она может повлиять на право обладания Торой? У сынов Израиля отношение к своему происхождению отличается от общепринятого. В мире каждое новое поколение считает себя более продвинутым, более знающим, более развитым, чем все предыдущие. Молодой парень в наушниках, уткнувшийся в экран сотового телефона, думает, что ушел далеко вперед от своего отца, и тем более — деда. У сынов Израиля принято уважать предыдущие поколения, восхвалять их и восхищаться ими, считать их более праведными, более духовными. Мы не стыдимся своего местечкового дедушки, мы стыдимся перед ним. В Талмуде (трактат Шаббат, лист 112) сказано: если мы знаем, что наши предки подобны малахим (мн. ч. от слова малах — в условном переводе «ангел»), тогда мы — люди. Но если мы думаем, что они — простые люди, тогда мы подобны ослам. Причем, даже не дотягиваем до умных и благочестивых осликов раби Ханины бен Досы (великий ученый Торы, 1-й век) и раби Пинхаса бен Яира (2-й век). Всевышний даровал Тору сынам Израиля потому, что они почитают своих предков, с благоговением примут от них Тору в наследие и передадут ее своим детям и внукам, как величайший дар, как истинную ценность. Народы мира, если бы и получили Тору, то в более поздних поколениях сочли бы необходимым сделать ее более толерантной, более прогрессивной и либеральной. Словом — не оставили бы от нее камня на камне. Поэтому Всевышний потребовал от них предъявить родословие, то есть — продемонстрировать свое отношение к предкам, к истории, вспомнить сколько раз ее переписывали, сколько раз отрекались от своего прошлого. Все это недостойно Торы. Поэтому народам мира, вместо нее — досталась жалобная книга. Они в нее записывают свои претензии к прошлому.   на основе комментария Хатам Софера (раби Моше Софер; Братислава, Словакия, вторая половина 18-го – первая половина 19-го вв.)     3. Победил сам и обеспечил победу потомкам   Написано в нашей недельной главе: «Определите число всей общины сынов Израиля по их семействам, по отчим домам, по числу имен, всех мужского пола поголовно» (Бамидбар, гл. 1, ст. 2). Мы видим, что происхождению человека, его родословию Всевышний отводит важную роль. И не случайно. Ведь если бы сыны Израиля не обладали требуемой родословной, дарование им Торы не состоялось бы. В Мидраше Ялкут Реувени говорится, что, когда Всевышний собирался даровать Тору сынам Израиля, этому попытались воспрепятствовать малахим (мн. ч. от слова малах — в условном переводе «ангел»). — Неужели Ты решил лишить нас этого сокровища? — спросили они. — В Торе сказано: «Не вари козленка в молоке матери его» (Шемот, гл. 23, ст. 19). Вы же, когда спускались на землю и посещали Авраама, ели мясное вместе с молочным. Вот, как это было — «И взял он сливок и молока, и тельца, которого приготовил, и поставил пред ними» (Берешит, гл. 18, ст. 8). Получается, что малахим, спустившись в наш мир, пренебрегли запретом Торы смешивать мясное с молочным. И за это, спустя столетия, когда пришло время, Тора была дарована сынам Израиля, обитающим, как известно, отнюдь, не на Небесах и не в тех мирах, где обычно пребывают малахим. Но как Авраам, о котором сказано в Талмуде (трактат Кидушин, лист 82), что он соблюдал всю Тору, мог потчевать своих гостей молочным вместе с мясным? Рамбан (Рабейну Моше бен Нахман — Нахманид; великий комментатор Торы, Танаха и Талмуда; Испания – Эрец Исраэль, конец 12-го – начало 13-го вв.) пишет, что наши праотцы готовили почву для своих потомков, для их успеха. Это и произошло на трапезе у Авраама. Поставив перед малахим молочные блюда вместе с мясным, он тем самым бросил им вызов. А они съели. Авраам это сделал ради грядущих поколений своих потомков. Он дал им козырь и возможность одолеть малахим в споре за получение Торы. Теперь продолжим рассматривать фрагмент, описывающий те события. Итак, Авраам поставил перед гостями блюда из молока и мясное блюдо. А далее написано: «И он стоит над ними под деревом, а они ели» (Берешит, гл. 18, ст. 8). «Стоит над ними» — означает, что одолел их. Так победитель стоит над поверженным соперником. «Под деревом» — намек на достижение цели. Здесь имеется в виду Тора, которую еще называют «Деревом жизни». Победа Авраама открыла путь его потомкам к получению Торы. «А они ели» — признание поражения. Но не только малахим претендовали на Тору. В Мидраше Ялкут Шимони говорится, что в то время, когда сыны Израиля получили Тору, народы мира позавидовали им и начали жаловаться и предъявлять претензии. — Почему сынов Израиля Всевышний приблизил, а нас нет? — недоумевали они. — Тоже хотите Тору? Тогда принесите ваши родословные и докажите, что и у вас происхождение не хуже. «Причем здесь происхождение?» — спросите вы. Дело в том, что Авраам, прародитель сынов Израиля, победил малахим. В то время, как праотцы народов мира — не позаботились о будущем своих потомков. Вот Всевышний и объявил: если вы происходите от Авраама — можете получить Тору. Если среди ваших праотцов он не числится — у вас нет никакого преимущества перед ангелами. И Тора вам — не полагается. Но ведь Ишмаэль — сын Авраама? Однако Творец постановил — «Только в Ицхаке наречется тебе потомство» (Берешит, гл. 21, ст. 12). А у Ицхака был сын Эсав. Об этом Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) в своем комментарии к книге Берешит (гл. 28, ст. 15) пишет: то, что Всевышний обещал Аврааму о его потомстве, Он обещал Яакову, но — не Эсаву. Он не сказал ему: «Ицхаком наречется потомство твое», но — «в Ицхаке…». То есть — подразумеваются не не все потомки Ицхака, но только Яаков. Таким образом, Тора преподносит нам важный урок: совершая тот или иной поступок — необходимо думать не только о сиюминутных последствиях, но и о том, как он повлияет на судьбу наших потомков в грядущих поколениях.   на основе комментария рава Шалома Бергера из Мишкольц (глава хасидской общины Мишкольц, Петах-Тиква, Израиль, наше время)        4. Тора — из поколения в поколение   В нашей недельной главе говорится о пересчете мужчин и постановки их на воинский учет. И здесь мы читаем: «Определите число всей общины сынов Израиля по их семействам, по отчим домам, по числу имен, всех мужского пола поголовно. От двадцати лет и старше, всех идущих в войско в Израиле» (Бамидбар, гл. 1, ст. 2-3). Войско было нужно, чтобы служить Всевышнему и противостоять народам мира. Служить Всевышнему нужно согласно воинскому уставу. То есть — Торе, которую сыны Израиля получили на горе Синай. Необходимость противостоять народам мира возникла из-за внезапной ненависти, которая обуяла их после того, как евреи получили Тору. Ведь сами они, народы мира, от Торы отказались. Но когда увидели, что евреи согласились ее принять, тоже захотели ее получить. Однако получили отказ от Всевышнего. О том, что у народов мира, когда сыны Израиля получили Тору, вспыхнула зависть, говорится Мидраше Ялкут Шимони. И они начали жаловаться и предъявлять претензии. — Почему их Всевышний приблизил, а нас нет? — вопрошали они. — Тоже хотите Тору? Тогда принесите ваши родословные и докажите, что и у вас происхождение не хуже. Таким образом, Творец показывает нам, что важно не просто подсчитать количество евреев (общее или по родам и семьям), но и определить для каждого его родовые корни. Чтобы усилить чувство принадлежности к отчему дому, к семье, к роду, к колену. Ведь недаром сказано: «Не только с отцами нашими заключил Всевышний этот завет, но — и с нами. Поэтому мы сегодня все здесь, и все живы» (Дварим, гл. 5, ст. 3). И еще: «И поведай об этом сыновьям и сыновьям сыновей. О дне, когда ты стоял перед Всевышним, при Хореве» (там же, гл. 4, ст. 9-10). Залог существования Торы — надежная ее передача от отца к сыну и внуку. Но сын будет старательно воспринимать и тщательно ее хранить, с тем, чтобы, когда придет время передать ее своему сыну — только в том случае, когда будет чувствовать прочную и неразрывную связь с отцом. А это возможно лишь у евреев. Потому что они трепетно относятся к своему происхождению — уважают предков и готовы следовать их заветам, не считая их ветхими, устаревшими. Поэтому только они достойны принять Тору, в отличие от всех прочих народов. Всевышний требует предъявить родословную книгу — залог передачи традиции из поколения в поколение, что необходимо для сохранения Торы. Прежде чем даровать Тору сынам Израиля, Творец потребовал предоставить Ему гарантов ее исполнения. — Авраам, Ицхак и Яаков — наши гаранты, — сказали сыны Израиля. — Они сами нуждаются в гарантах, — возразил им Всевышний. — Тогда наши дети будут гарантами соблюдения Торы… Услышав это, Всевышний согласился, и без промедлений даровал Тору сынам Израиля. Как сказано: «Из уст младенцев и грудных детей основал Ты силу» (Теилим — Псалмы царя Давида, гл. 8, ст. 3). Обычно гарантом назначают того, кто способен выполнить обязательства одной из сторон договора. Но что могут гарантировать дети в обязательствах взрослых!? Непрерывность традиции. Принятие, бережное отношение и передача следующим поколениям. Всевышний увидел, что в исторической перспективе этот механизм хорошо отлажен и действует только в среде сынов Израиля. Другие же народы относят своих престарелых родителей на Фудзияму или отряхивают их прах со своих ног, или просто насмехаются над ними. Конфликт отцов и детей красной нитью прошел сквозь всю мировую культуру. Разные поколения стоят и смотрят друг на друга — то с ужасом, то с отвращением. Очень часто, выходящее на сцену новое, молодое поколение начинает с того, что активно втаптывает в грязь все идеалы и ценности предыдущего поколения. Поэтому с Торой могут быть лишь сыны Израиля и те, кто принял непростое решение присоединиться к ним.   на основе комментария рава Шалома Бергера из Мишкольц (глава хасидской общины Мишкольц, Петах-Тиква, Израиль, наше время)     5. С кем воюем?   Всевышний повелел пересчитать сынов Израиля и зачислить их в войско. Об этом написано: «Определите число всей общины сынов Израиля... От двадцати лет и старше, всех идущих в войско в Израиле» (Бамидбар, гл. 1, ст. 2-3). В войско зачисляли только тех, — подчеркивает Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век), кому уже исполнилось двадцать лет. Возможно, причина в том, что юноша моложе двадцати лет еще недостаточно крепок для участия в войне. Но есть здесь и объяснение духовного порядка. Еврейский парень с тринадцати лет считается совершеннолетним и взрослым. Он начинает нести полную ответственность за свои поступки и в состоянии предстать перед судом. Но только — перед земным. Небесный же Суд наказывает лишь тех, кому уже минуло двадцать. В каждом человеке, как известно, присутствует дурное начало — йецер hа-ра. Его задача — сбить своего хозяина с толку. Да так, чтобы он ступил на кривую дорожку проступков и прегрешений. Йецер hа-ра — непревзойденный мастер всяческих уловок и ухищрений. В его интересах — подставить человека по максимуму, чтобы тот схлопотал по полной. Но по полной можно схлопотать, только начиная с двадцати лет. До этого возраста йецер не особо активен — зачем стараться ради мелочевки?! Он орудует с ленцой, не растрачивая сил. И вот, наконец, Высший Суд тоже включается в процесс. Теперь может быть задействован абсолютно весь спектр наказаний. Тут уж дурное начало берется за дело, не жалея усилий. Начинается настоящая война. А там, где война — необходимо войско. Начиная с двадцати лет, еврейский юноша — уже не вольный слушатель в институте жизни. Он — солдат в армии Творца и должен находиться в постоянной боевой готовности. Стараясь беречь свою чистую душу, еврейский боец учится давать отпор своему йецеру. В Талмуде (трактат Берахот, лист 58) сказано, что в случае, если ты узнаешь, что враг собирается тебя убить — убей его раньше. Ведь, война с йецер hа-ра — война беспощадная, война за жизнь, и проигрыш в ней может обернуться смертью (не допусти этого Всевышний!). В трактате Авот (гл. 5, м. 21) говорится, что в двадцать лет человек способен преследовать и взять добычу. Дурное начало открывает сезон охоты на того, кому исполнилось двадцать лет. И нужно самому стать умелым и ловким охотником, чтобы не оказаться добычей. На первом этапе следует научиться замечать все расставленные силки и капканы и осторожно обходить их. А затем — постараться одолеть своего внутреннего врага, разоружить его и подчинить своей воле.   на основе комментария раби Авраама-Мордехая Алтера (Имрей Эмет; Польша – Израиль, середина 20-го века)  Автор текста Мордехай Вейц ГЛАВА «КЕДОШИМ» Место в Торе: Ваикра, гл. 19, ст. 1 — гл. 20, ст. 27 Почему глава так называется: По значимому слову первой фразы главы, в которой сказано: «И говорил Всевышний Моше: «Обратись ко всей общине Израиля и скажи им — возвышенными (кедошим) будьте, ибо возвышен Я — Всевышний...» (Ваикра, гл. 19, ст. 1). Слово кедошим — множественное число от ивритского слова кадош, что в большинстве переводов Торы означает — «святой». Однако у слова кадош есть и другое значение — возвышенный, стремящийся вверх, духовный. Обсуждение главы Кедошим Как привести в наш мир «великую душу» Один из фрагментов в начале нашей недельной главы связывает между собой две важнейшие заповеди: «Трепещите каждый перед матерью своей и отцом своим, и субботы Мои соблюдайте» (Ваикра, гл. 19, ст. 3). Обратите внимание, что глагол «трепетать» в формулировке первой из этих двух заповедей употреблен во множественном числе («трепещите»). И в этом прочитывается указание, что исполнять ее обязан не только мужчина, но и женщина. И еще. На первом месте в ней (в этой заповеди) упомянута мать, и только потом — отец. Это связано с тем, что людям, как правило, свойственно больше трепетать перед отцом, нежели перед матерью. Обязанность каждого испытывать трепет и перед ней — и подчеркивается в Торе этой «очередностью» (сначала — мать, затем — отец). Но в чем конкретно выражается соблюдение заповеди трепетного отношения к родителям? Учителя разъясняют, что у родителей должны быть почетные места за столом, и дети не вправе занимать их, даже когда родителей нет рядом. В разговоре нельзя отвечать вместо них (родителей), а в споре — поддерживать противоположную сторону и т.п. Теперь осталось понять, для чего в Торе заповедь о трепете перед родителями и требование соблюдать шаббат — объединяются в одну фразу. Разве между ними есть какая-то связь? Оказывается — есть. Как быть, если родители велят сыну или дочери сделать что-то, что противоречит заповеди соблюдения субботы? Можно ли нарушить шаббат, исполняя волю матери или отца? С одной стороны, родителей нужно почитать и трепетать перед ними. Но ведь трепет и почтение мы должны испытывать и перед Всевышним. А это означает, что надо неукоснительно выполнять данные Им заповеди. Его заповеди, кстати сказать, адресованы не только нам, но — и нашим родителям. Поэтому, если отец и/или мать требуют, чтобы их сын или дочь нарушили субботний закон или какое-либо другое указание Творца — их желание должно остаться без ответа. Об этом и предупреждает нас Творец в Его Торе: трепещите перед родителями, почитайте их, но субботы, все вы обязаны соблюдать. Даже если это не будет совпадать с родительской волей. Есть еще и весьма тонкие, духовные аспекты, проявляемые связью этих двух заповедей. Написано в книге Зогар (к недельной главе Ваякель), что самое благоприятное время для супружеских отношений наступает в субботу после полуночи. Зачатие, совершаемое в этот момент, способно привести в наш мир «великую душу». На это и намекает наш фрагмент, объединяющий заповеди о трепете перед родителями и соблюдении шаббата. «Испытывайте трепет перед матерью и отцом» — если хотите произвести на свет сына-праведника, который будет трепетать перед вами. «Субботы Мои храните» — храните, берегите ваши супружеские отношения до субботы. И только в субботу после полуночи приступайте к ним. Тогда у вас может родиться «великая душа», будущий праведник. на основе комментариев рава Моше-Яакова Равикова (известен и как Сандляр, т.к. имел сапожную мастерскую; уроки, которые он давал по субботам, опубликованы в книге «Ликутей раби Моше-Яаков»; конец 19-го — первая половина 20-го вв.; Белорусь — Эрец Исраэль) Можно ли звать отца по имени? В тексте Торы читаем: «Трепещите каждый перед матерью своей и отцом своим» (Ваикра, гл.19, ст.3). Среди прочих составляющих этой заповеди — и запрет звать отца по имени, и при его жизни и после его смерти (Шульхан Арух, раздел Йоре Деа, гл. 240). В Талмуде (трактат Шаббат, лист 115) воспроизводится рассказ раби Йоси бен Халафта (великий Учитель Мишны; 2-й век), в котором он, в частности, говорит: — Вот случай, который произошел с папой Халафтой (в оригинале — аба Халафта)… Но разве сын может назвать своего отца по имени? Ведь мы только что отмечали, что это запрещено. Если перед именем отца, — пишет Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) в своем комментарии к Талмуду, — сын ставит уважительное обращение — такое допустимо, и он ничего не нарушил. Это правило Рама (раби Моше Иссерлес, великий Учитель Торы, автор основного Свода примечаний к Шульхан Аруху, определяющего особые обычаи ашкеназских евреев; Польша, 16-й век) возводит на уровень закона (Шульхан Арух, раздел Йоре Деа, гл. 242). Поэтому позволительно сыну сказать, например: мой отец Моше. Вместе с тем, Маhаршаль (раби Шломо бар Йехиэль Лурия; Учитель Талмуда, Польша, 16-й век) в своей книге Ям шель Шломо подчеркивает, что существует различие между тем, как следует говорить об отце, и как — об учителе Торы. И если об учителя правомерно сказать, например — «раби Хаим», то называть по имени отца — ни в коем случае не следует. До наших дней сохранились документы, подписанные Рамбамом (великий Учитель, комментатор Мишны и составитель полного кодекса еврейских законов Мишнэ Тора; Испания – Египет, 12 век). В его подписи значится — «Моше, сын Маймона». Известно, что и Раши подписывался — «Шломо бар Ицхак» (Шломо, сын Ицхака). Возникает вопрос: как эти подписи соотносятся с запретом называть имя отца? Вероятно, запрещено произносить имя отца, говоря о нем, но на письменную форму, подпись, этот запрет — не распространяется. В Талмуде (трактат Песахим, лист 56) рассказывается, что Яаков перед смертью хотел открыть будущее своим детям. Но Шехина (Присутствие Всевышнего) покинула его.  — Может среди вас есть отступник? — строго спросил Яаков, взглянув на сыновей. Но те одновременно воскликнули: — Слушай, Израиль! Всевышний — Един! Израиль, как известно — второе имя Яакова. Неужели его сыновья, причем, все, вместе — нарушили закон, запрещающий звать отца по имени? Но не будем торопиться с выводами. Имя «Израиль» Яаков получил после победы над малахом (в условном переводе — «ангел») Эсава. Это имя — свидетельствует, что Яаков с честью выдержал все испытания, преодолел все преграды, из всех схваток вышел победителем (Берешит, гл. 32, ст. 29). Таким образом, Израиль — больше, чем просто имя. Это — титул, дарованный Всевышним. И как раз об этом случае и пишут Учителя эпохи Тосафот (Франция, Германия, 12-13 вв.). Если имя отца дает представление о значимости его личности — детям разрешено произносить это имя. Выходит, сыновья Яакова ничего не нарушили, назвав своего отца по имени — Израиль. на основе комментариев раби Акивы Эгера (комментатор Талмуда и Шульхан Аруха, был главным раввином Познани; Венгрия – Пруссия, вторая половина 18-го — первая половина 19-го вв.) и Хида (рав Хаим-Йосеф-Давид Азулай, Эрец Исраэль,18-й век)     Одинокий путник в пустыне с отцом и — шаббат В Талмуде (трактат Йевамот, лист 5) Учителя задаются вопросом: можно ли ради выполнения заповеди почитания родителей нарушить законы шаббата? И отвечают: дети, конечно же, должны уважать своих родителей и их волю, но и родители и дети — обязаны соблюдать субботу. Поэтому родительский наказ не может побудить к нарушению шаббата. Это и подразумевает фраза Торы — «Трепещите каждый перед матерью своей и отцом своим, но субботы Мои соблюдайте» (Ваикра, гл. 19, ст. 3). А теперь откроем трактат Талмуда Шаббат (лист 69). Здесь рав Ѓуна (великий Учитель Талмуда второго поколения, 3-й век) устанавливает интересный закон для тех, кто оказался в пустыне и потерял счет времени. Как в такой ситуации соблюдать шаббат, если не знаешь, когда он начинается и когда заканчивается? Нужно отсчитать шесть дней, — говорит рав Ѓуна, — и в седьмой устроить себе шаббат. Отметим, что воздерживаться от производительных работ нашему путнику придется не только в седьмой день, но и во все остальные. Ведь на самом деле субботой может оказаться любой день. Поэтому у человека, потерявшего ориентацию во времени, ежедневно должно быть сомнение — а вдруг суббота именно сегодня? Но как прожить, не разжигая огня, не готовя еду? Это, безусловно — невозможно. Но законы Торы и не требуют, чтобы человек умер ради субботы. Наоборот, в ней мы читаем наставление: «И живи ими (заповедями)» (Ваикра, гл. 18, ст. 5). Поэтому одинокому путнику, оказавшемуся в затруднительных обстоятельствах без часов и календаря — разрешено совершать работы, необходимые для поддержания жизни, чтобы не умереть от голода и жажды или от перегрева. Но — не более того. От всего, без чего можно прожить — ему придется отказаться.  Теперь усложним ситуацию. И предположим, наш одинокий путник не так уж и одинок. Вместе с ним путешествует его отец. Остальные условия — те же: нет календаря, нет часов, вокруг — пустыня. Им, естественно, все работы, кроме тех, что необходимы для поддержания жизни — запрещены. И вот отец просит своего сына вышить ему нарядный узор на рубахе. Без этого узора он, конечно же, проживет. Но расшитая рубаха наверняка наполнит жизнь отца радостью. Итак, у них, у отца и сына, должно быть сомнение: а вдруг сегодня шаббат? И оно разрывает в клочья мечту отца о нарядной рубахе.  Но ведь желание отца — самая, что ни есть, реальная заповедь для сына. Заповедь, не подлежащая никаким сомнениям.  Так может реальная заповедь, все же перевесит запрет, рожденный сомнением, и отец будет щеголять по пустыне в расшитой сыном рубахе? Тут надо вспомнить помещенное в текст нашей недельной главы требование — «…но субботы Мои соблюдайте». Обратите внимание — не субботний день, не шаббат, но — субботы (во множественном числе).  Неужели субботы бывают разные? Выходит, что так. Есть субботы, о которых точно известно, что это — шаббат, но бывают и такие, которые по незнанию, под влиянием стечения обстоятельства (как у путника в пустыне, потерявшего счет времени) рождены сомнением. И все эти субботы нужно соблюдать. Даже вопреки желаниям родителей. Этот вывод вытекает из сказанного в Торе: «Трепещите каждый перед матерью своей и отцом своим, но субботы Мои соблюдайте». на основе комментария рава Моше-Лейба Шахора (автор книги «Авней Шоhам»; Иерусалим, Израиль, 1893-1964 гг.)     Не воруйте — даже чтобы досадить   Один из запретов, представленных в нашей главе — «Не крадите» (Ваикра, гл. 19, ст. 11). Мы уже читали нечто похожее в недельной главе Итро, в Десяти заповедях. Правда, там было написано — «Не укради» (Шемот, гл. 20, ст. 15) — в единственном числе. В нашей недельной главе, — отмечает Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век), — подразумевается запрет на похищение чужого имущества, достояния ближнего. В то время как «не укради» в Десяти Речениях — запрет на похищение людей. Это видно из контекста, ибо в книге Шемот говорится о преступлении, наказуемом смертью по решению суда — как и за убийство или за супружескую измену, о которых там сказано. Однако в Талмуде (трактат Бава Мециа, лист 61) эти два запрета (или две вариации одного запрета) Учителя рассматривают под иным углом зрения. Они задаются вопросом: почему в Торе написано — «Не крадите»? Ведь уже было сказано — «Не укради». И находят такой ответ: «не укради» — сказано о банальной краже, когда воруют, чтобы присвоить себе чужое, воруют ради обогащения. Но в нашей недельной главе выражение «не крадите» предполагает запрет на воровство не с целью присвоить себе чужое ради наживы, но — чтобы досадить недругу, чтобы навредить ему. В этом случае, вор может и не воспользоваться украденным, но — уничтожить его. Ведь ему не нужна эта вещь, его цель — огорчить, причинить вред другому человеку. Из чего следует, что выражение «не крадите» связано с кражей, дабы досадить недругу? Вор меньше всего хочет, чтобы людям стало известно его ремесло. Поэтому он все держит в строгой тайне и никого не посвящает в свои дела, даже если это и мелкие «делишки». Опасаясь, что его выдадут, вор сам планирует кражу, сам ее осуществляет, а украденное — прячет подальше от посторонних глаз, туда, где никто не найдет. Но Всевышнему известно, что — в его сердце, в сердце одинокого волка. И требует: «Не воруй!» (поставив обращение в форме единственного числа). А как еще обращаться к вору-одиночке?! Иное дело — человек, не промышляющий кражами, который не считает себя вором. Однако у него, допустим, есть враг, которого он хочет как следует проучить — чтобы надолго это запомнил.  Как он может на деле это осуществить? Например — украсть то, что недругу дорого. Украсть и — уничтожить. Нет, вором прослыть он — не желает. Ведь его могут поймать — опыта у него в таких деяниях нет. Кому потом докажешь, что воровал не ради наживы? Поэтому он делится своими планами с другом, чтобы тот знал и был свидетелем его истинных намерений. В таких случаях важно, чтобы кто-то знал, что в действительности ты — не вор. Вот Всевышний и обращается к ним — к потенциальному вору и его наперснику, хранителю его тайны: «Не крадите». Даже если вознамерился человек кого-то проучить. Отсюда следует, что тот, кто знал о готовящейся краже, но не воспрепятствовал этому — тоже вор. на основе комментария рава Авраама-Хаима Шора (автор книги «Торат Хаим», Галиция, умер в 1632 г.)   Спасать или молиться о спасении?   В нашей недельной главе читаем: «Не оставайся равнодушным к крови ближнего твоего» (Ваикра, гл. 19, ст. 16). Не стань свидетелем его гибели, Здесь имеется в виду, — поясняет Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век), цитируя Талмуд (трактат Сангедрин, лист 73), — что мы не должны быть пассивными свидетелями чьей-то гибели, когда есть возможность человека спасти. Например — если человек тонет в реке или на него, допустим, напали дикие звери или разбойники. И все-таки хочется уточнить, что здесь подразумевается под спасением? Надо реально оказать тонущему или подвергшемуся нападению физическую помощь, или, быть может — лучше молиться о его спасении, уповая на Всевышнего, а в заслугу нашей молитвы, Он пошлет спасение ближнему, оказавшемуся в беде? В предпринимательстве, скажем, человек не должен думать, что его успех в делах — исключительно результат его труда, упорства, способностей и таланта. Нет, не сила его руки добывает ему богатство. Это — Всевышний посылает через него добро и благо в наш мир. А бизнесмен этот — всего лишь проводник, посыльный. И Творец еще спросит с него, насколько тот справился со своей ролью. Мы не в силах чего-то добиться, но наши действия — способны пробудить Милосердие Небес. И только в этом случае можно добиться желаемого результата. Но раз все зависит от Всевышнего, может, увидев тонущего человека — не стоит прыгать в воду и пытаться физически спасти его? Зачем, казалось бы, самому рисковать, когда можно с тем же успехом помолиться о его спасении? Если кто-то и в самом деле решит так поступить — он попадает в категорию людей, «проливающих кровь своего ближнего». То же самое можно сказать и о человеке, который, не имея никакой возможности помочь человеку, оказавшемуся в беде — не молится о нем, о его спасении. Допустим, ты не умеешь плавать и боишься воды. Но ведь помолиться за утопающего — каждый в состоянии.  Приведем и другой пример совершенно неправильного поведения. Один человек оказался в беде, а другой, точно зная, что помочь ему не в силах — все равно бросается на помощь. Вновь и вновь, повторяя бессмысленные, бесплодные попытки. А ведь, если бы он, вместо этого, сосредоточился бы на молитве — результат, возможно, был бы иным.  Таким образом, столкнувшись с ситуацией, в которой от нас требуется помощь, необходимо, прежде всего — трезво оценить свои силы. И если есть реальные шансы спасти того, кто терпит бедствие — мы обязаны это сделать. Если же мы физически совершенно не в состоянии помочь ему — нужно хотя бы молиться о его спасении. Но бездействовать, равнодушно проходить мимо — равносильно «пролитию крови ближнего».  на основе комментария рав Авраам-Иешаягу Карелица (широко известен и под именем Хазон Иш; Литва – Израиль, первая половина 20-го века)   Прочесть двадцать второй цикл обсуждения Прочесть двадцать первый цикл обсуждения Прочесть двадцатый цикл обсуждения Прочесть девятнадцатый цикл обсуждения Прочесть восемнадцатый цикл обсуждения Прочесть семнадцатый цикл обсуждения Прочесть шестнадцатый цикл обсуждения Прочесть пятнадцатый цикл обсуждения Прочесть четырнадцатый цикл обсуждения Прочесть седьмой цикл обсуждения Прочесть шестой цикл обсуждения Прочесть пятый цикл обсуждения Прочесть четвертый цикл обсуждения Прочесть третий цикл обсуждения Прочесть второй цикл обсуждения Прочесть первый цикл обсуждения