Двадцать второй цикл обсуждения (видео) Прочесть двадцать второй цикл обсуждения Прочесть двадцать первый цикл обсуждения Прочесть двадцатый цикл обсуждения Прочесть девятнадцатый цикл обсуждения Прочесть восемнадцатый цикл обсуждения Прочесть семнадцатый цикл обсуждения Прочесть шестнадцатый цикл обсуждения Прочесть пятнадцатый цикл обсуждения Прочесть четырнадцатый цикл обсуждения Прочесть седьмой цикл обсуждения Прочесть шестой цикл обсуждения Прочесть пятый цикл обсуждения Прочесть четвертый цикл обсуждения Прочесть третий цикл обсуждения Прочесть второй цикл обсуждения Прочесть первый цикл обсуждения Глава «Ницавим»   Место в Торе: Дварим, гл. 29, ст. 9 - гл. 30, ст. 20   Почему глава так называется? В первой фразе главы Ницавим сказано: «Все вы стоите сегодня перед Всевышним....». Стоите перед... переводится на иврит одним словом — ницавим.   Обсуждение главы Ницавим   1. Все мы — саженцы Всевышнего   Наша недельная глава начинается обращением к народу. И здесь мы читаем: «Все вы стоите сегодня перед Всевышним» (Дварим, гл. 29, ст. 9). Слово «ницавим», вынесенное в название главы, мы перевели, как — «стоите». Но, вероятно, оно имеет и дополнительный смысл. Чтобы это выяснить, проведем небольшое исследование. В конце недельной главы Ваера говорится, что Авраам «насадил сад в Беэр Шеве» (см. гл. 21, ст. 33). Насадил в оригинале — йита. Онкелос (великий Учитель Торы времен написания Мишны, 2-й век) объясняет это слово, как «ницав» (единственное число от ницавим). Следовательно, название нашей недельной главы можно перевести и как — «саженцы» или «насаждения». Получается, что наша фраза имеет дополнительный смысл — «все вы насаждения Всевышнего». О том же говорит и пророк в словах: «И народ твой, все праведники, ветвь насаждения Моего... навеки унаследуют страну» (Танах, книга пророка Йешаягу, гл. 60, ст. 21). На основе этого пророчества Учителя в Талмуде (трактат Санhедрин, лист 90) делают вывод, что у каждого еврея есть удел в Будущем мире. Пророк Йермиягу тоже сравнивает еврейский народ с насаждениями Всевышнего. Причем, уточняет с какими именно. Как написано: «Я насадил тебя, как благородную лозу, как самое верное семя» (книга пророка Йермиягу, гл. 2, ст. 21). Мы видим, что сыны Израиля уподоблены благородной виноградной лозе, которую посадил Творец. Но почему именно виноград? Ответ находим в книге Зогар. Там сказано, что все деревья, тем или иным способом, поддаются скрещиванию, и только виноградную лозу невозможно ни с чем скрестить. И народ Израиля уподоблен винограду, потому что он не смешивается с другими народами. Еврейская женщина также сравнивается с виноградом — «Жена твоя, как лоза виноградная плодоносная, во внутренних покоях дома твоего» (Теилим — Псалмы царя Давида, гл. 128, ст. 3). Как виноград не принимает семени других растений, так и еврейская женщина не соединяет свою судьбу с мужчиной из другого народа. Ведь она уподоблена Шехине (Присутствие Всевышнего). И подобно тому, как Шехина — чиста и благородна и поэтому не приемлет никаких примесей, точно так же — и женщины Израиля. Еврейская женщина — настоящая, не поддельная. Она — истинная женщина. А Истину, как говорит пророк Миха, нужно дать Яакову (книга пророка. Михи, гл. 7, ст. 20). Значит, дочери Израиля могут сочетаться браком только с потомками Яакова. Слово эмет (истина) состоит из букв алеф, мем и тав. Алеф — первая буква в алфавите, тав его завершает, а мем — посередине. Мы видим, что ни одну букву из слова эмет нельзя сдвинуть со своего места, даже на единицу, иначе она утратит свое значение — перестанет быть первой, либо заключительной, либо средней. Так же и с Истиной — нельзя менять никакую деталь. В противном случае она перестанет быть Истиной. Теперь мы можем лучше понять наш фрагмент. «Все вы стоите сегодня…». Народ Израиля — это насаждения Всевышнего. Причем — самые чистые, истинные и благородные, никаких скрещиваний. Об этом нужно помнить всегда и вести себя соответствующе…   на основе комментария равв Хаимв-Йосефв-Давидв Азулая (Хида, Эрец Исраэль,18-й)     2. Союз взаимной ответственности   Обычно люди могут находиться в самых разных местах: кто-то — на работе, кто-то — на прогулке, кто-то — в кафе, кто-то — в бейт мидраше (доме учения). Но сегодня всех собрали перед Творцом. Как сказано: «Все вы стоите сегодня перед Всевышним: главы колен, старейшины и смотрители, каждый человек в Израиле... от дровосека до водоноса» (Дварим, гл. 29, ст. 9-10). В этой фразе, как может показаться, нет особой надобности в слове «все». Если его опустить это слово и написать — «вы стоите сегодня», смысл фрагмента, вроде бы, не будет утерян. Но на самом деле слово «кулхем» (все) здесь — на своем месте и играет очень важную роль. Ведь в нашей фразе говорится о союзе взаимной ответственности сынов Израиля. После прегрешения с золотым тельцом отношения между Творцом и Его народом несколько разладились. Тогда каждый считал себя свободной личностью и поступал так, как считал нужным. И даже тех, кто ступил на кривую дорожку прегрешений, не пытались переубедить, уважая их право противодействовать решениям большинства. Понятно, что Всевышний, несмотря на все свое долготерпение, мириться с этим не мог. После того, как Моше разбил первые скрижали, а злодеи были наказаны, настало время восстановления отношений с Творцом. Тогда Всевышний ввел всех сынов Израиля в союз взаимной ответственности. Он, кстати сказать, и по сей день в силе. Когда человек берет крупную ссуду, от него требуют предоставить гаранта — того, кто вернет долг, если одалживающий не сможет это сделать. Теперь представим такую ситуацию. Два приятеля. Один взял кредит, другой подписал гарантийное обязательство. И вот, гарант узнает, что заемщик собирается заключить очень сомнительную сделку, в результате которой, может потерять все деньги. Неужели же он не вмешается и не попытается отговорить своего приятеля от совершения роковой ошибки?! Ведь, во-первых, он переживает за своего непутевого наперсника, во-вторых, понимает, что в случае чего, ему самому придется возвращать чужой долг. Эта модель работает и с заповедями. Конечно, не следует заглядывать в чужую тарелку в надежде высмотреть там что-то некашерное. В замочную скважину, тоже не стоит подсматривать. Но и заниматься самоизоляцией — мол, моя хата с краю, ничего не знаю — тоже не вариант. Все сыны Израиля в ответе друг за друга. И даже наличие билета на теплоход, не дает права его обладателю пробивать брешь в днище. Ведь на корм рыбам пойдут все. Важно понимать, что ответственность, хоть и всеобщая — не одинакова для всех. С глав поколений и старейшин спрос, конечно же, несравнимо больше, чем с дровосеков или водоносов. Тем не менее, если объявить о вакансии на место главы поколения, прибежит немало дровосеков. Возникает вопрос: когда одни, запершись в своих каютах, с энтузиазмом принялись сверлить пол, а другие энергично работают топорами, пробивая себе дорогу к заветному креслу, как глядя на все это (и еще многое другое) не впасть в депрессию? Мой совет — знать и помнить, что ты — не единственный наблюдатель. У Всевышнего хорошее зрение. Он в нас верит и ждет, когда возобладает здравый смысл и воцарится справедливость. Но если нужно Он вмешивается, не давая миру, который создал, пойти вразнос.   на основе комментария раби Эфраима-Шломо Лунчица (возглавлял общину и был главой йешивы в Праге; составитель одного из самых известных комментариев к Торе под названием «Кли Якар»; Польша, вторая половина 16-го — начало 17-го вв.)       3. Хотя бы придерживаться верного направления   Недельную главу Ницавим всегда читают накануне Рош hа-Шана, потому что в ней есть намеки на главные аспекты Судного дня — трубление в шофар и суд. И мы читаем: «Все вы стоите сегодня перед Всевышним: главы колен, старейшины и смотрители, каждый человек в Израиле... от дровосека до водоноса» (Дварим, гл. 29, ст. 9-10). Слово «ницавим» означает общий сбор и подъем. А о трублении в шофар сказано — встаньте и трубите. И это трубление — центральный элемент Рош hа-Шана. Как написано: «Трубите в шофар в новомесячье, в назначенное время — для праздничного дня нашего» (Теилим — Псалмы царя Давида, гл. 81, ст. 4). В нашей недельной главе впрямую и намеком освещены разные аспекты тешувы (раскаяния и возвращения на пути, указанные Всевышним), и время накануне Рош hа-Шана для нее — весьма благоприятное. Слово «hайом» мы перевели, как — сегодня. Но это еще — и день, с определенным артиклем «hа». Очевидно, что подразумевается особый день года — Рош hа-Шана, когда люди собираются и выстраиваются по одному, чтобы пройти перед Всевышним и получить свой приговор — либо оправдательный, либо обвинительный. Приведем еще примеры, где слово hайом использовано в значении Рош hа-Шана. В книге Иова (гл. 1, ст. 6) читаем: «И был день (в оригинале — hайом), когда пришли сыны Всевышнего (здесь имеются в виду малахим, в условном переводе — ангелы) предстать пред Творцом». В книге Зогар написано, что речь там о Рош hа-Шана. «И было однажды (hайом), пришел Элиша в Шунэйм, а там ему встретилась знатная женщина» (вторая книга Мелахим — Царей, гл. 4, ст. 8). И снова, судя по объяснению в Зогаре, дело было в Рош hа-Шана. Элиша спросил у той женщины: хочет ли она что-то сказать царю или командующему его армией? (там же, ст. 13). Говоря о царе, Элиша имел в виду Всевышнего, которого в Рош hа-Шана называют Царем Правосудия. В этот день Царь садится на Трон Суда, и перед Ним открывают книгу живых и книгу мертвых. Командующий Его армией, защитник сынов Израиля, сообщает Всевышнему о добрых делах, совершенных евреями. Ему противостоит обвинитель, Сатан, цель которого — погубить сынов Израиля. Здесь уместной будет притча. Царь в результате успешных войн захватил богатства и сокровища своих менее успешных соседей. Его состояние стало настолько велико, что он мог отменить все поборы и подати со своего народа, наложенные в связи с войной. Только он понимал, что, если освободить всех и сразу, то народ может не выдержать такого счастья и на радостях развалить царство. Поэтому он решил произвести отбор. Было повсеместно объявлено, что царь собирает своих подданных в столицу на торжественную встречу, в конце которой скажут о ценных подарках. Поэтому во всем царстве назначили выходные дни. Самые преданные почитатели царя сразу откликнулись на призыв, и тотчас отправились в дорогу. Другие решили, что вначале там будет очередная промывка мозгов, поэтому им нечего делать на самой встрече. Они не спеша направились в сторону столицы, чтобы насладиться окружающей природой и прибыть на место уже ближе к концу. Третьи — вообще наплевали на царские указы и, воспользовавшись выходными, отправились по своим делам совсем в другую сторону. Царь принял первых с доброй улыбкой и лично записал каждого в книгу жизни. Вторых слегка пожурили и дали им время на исправление. А третьих встретил обвинитель и записал в расстрельные списки. Теперь мы видим, как важно выбрать верную сторону и не ошибиться в направлении…   на основе комментария Магида из Дубно (раби Яаков Кранц, автор множества поучительных историй, собранных в книге «Оѓель Яаков»; вторая половина 18-го – начало 19-го вв.)       4. Кого судят днем, кого — ночью   Написано в нашей недельной главе: «Все вы стоите сегодня перед Всевышним…» (Дварим, гл. 29, ст. 9). Недельную главу Ницавим всегда читают перед Рош hа-Шана, потому что в ней говорится об этом важном и значимом дне. Слово «hайом» мы перевели, как — сегодня. Но это еще — и день, с определенным артиклем «hа». Очевидно, что подразумевается особый день года — Рош hа-Шана, когда люди собираются и выстраиваются по одному перед Судом Всевышнего, а Он каждому выносит приговор — оправдательный или обвинительный. Еще слово hайом указывает на то, что сыны Израиля (ведь это о них идет речь в нашем фрагменте) попадают на Суд днем, в светлое время суток. В Мидраше (Мидраш Раба на книгу Берешит, гл. 50) об этом говорится, что Всевышний, в милости своей, судит сынов Израиля днем, когда они выполняют заповеди и этим укрепляют мир. А народы мира судит — ночью, когда они спят, когда они ничего не нарушают и не разрушают мир. В Танахе находим подтверждение этому. Там, в частности, сказано: «Он вершит Суд для народа Своего Израиля, изо дня в день» (Первая книга Мелахим, гл. 8, ст. 59). Написано — «изо дня в день», но не ночью. Подразумеваются два дня Рош hа-Шана. Суд над народами мира производится в моменты, когда еврейские женщины в Рош hа-Шана зажигают праздничные свечи. Когда сыны Израиля встают на вечернюю молитву (маарив). Когда еврейские семьи собираются за праздничным столом и произносят пожелания добра и блага, вкушая симаним (символы, традиционные блюда вечерней трапезы в Рош hа-Шана, названия которых созвучны с главными словами, произносимых пожеланий). Суд над сынами Израиля вершится днем, во время трубления в шофар. Получается, что Суд над народами мира начинается и завершается раньше. Но почему Всевышний так? Попытаюсь объяснить это с помощью притчи. Царь решил устроить празднество для всей своей многочисленной родни. А у него были и богатые и бедные родственники. Богатые долго готовились, тщательно выбирали наряды и аксессуары к ним, обдумывали каждую деталь, покупали подарки. Бедняк же поскреб пятна на одежде, чтобы не бросались в глаза, потер ботинки о брюки, то есть, навел блеск – и готов. Сыны Израиля весь год выполняют заповеди. В Элуле, когда подготовка к Судному дню достигает максимального накала, они набивают ранцы добрыми делами, зарабатывают заслуги, увеличивают, к примеру, пожертвования на благотворительность, рано встают на «слихот» (особые молитвы, побуждающие к тешуве и раскаянию), проверяют тефилин и мезузы, трубят в шофар и молятся с большей сосредоточенностью. Но вот закончен месяц подготовки. Пришло время короновать Творца, признать Его царем над собой. Провозглашение Всевышнего Царем сопровождается трублением в шофар. В это время и происходит суд над сынами Израиля. Поэтому и сказано: «Все вы стоите сегодня перед Всевышним».   на основе комментария рава Бен Циона Муцафи (Израиль, наше время)       5. Всевышний все продумал заранее   Написано в нашей недельной главе: «Все вы стоите сегодня перед Всевышним…» (Дварим, гл. 29, ст. 9). Главу Ницавим всегда читают перед Рош hа-Шана, потому что в ней говорится об этом важном и значимом дне. Слово hайом мы перевели, как — «сегодня». Однако с учетом того, что буква hей обозначает цифру пять, его можно понять и как — «пять дней». Что же это за пять дней? Это дни, в которые Всевышний проявляет особую милость и расположение к сынам Израиля, и дарует возможность изменить вынесенный приговор к лучшему. Перечислим их. Два дня Рош hа-Шана, когда все книги открыты. И если человеку вынесен тяжкий приговор, он не должен ждать до Йом Кипура, чтобы его изменить, но может уже на следующий день Рош hа-Шана с помощью тешувы добиться полного прощения. Третий день — это Йом Кипур, когда подписываются приговоры и заверяются печатями книги, как сказано: «На третий день поднимет Он нас, и будем мы жить пред Ним» (книга пророка Гошеа, гл. 6, ст. 2). В Йом Кипур Книга Жизни скрепляется печатью, но это не означает, что ее уже нельзя дополнить. Например, в четвертый день — в Гошана раба. Считается, что в Рош hа-Шана приговор подписывается, в Йом Кипур подпись заверяется печатью, а в Гошана Раба запечатывается сургучом — по всем правилам нотариального дела. И, наконец, в пятый день, в Шмини Ацерет, как сказано в книге Зогар — все приговоры вступают в законную силу и передаются специальным посланникам для исполнения. Предыдущая глава Ки Таво завершается фразой: «Соблюдайте же слова завета этого, и исполняйте их, чтобы иметь вам успех во всем, что будете делать» (Дварим, гл. 29, ст. 8). И сразу же говорится о Суде в Рош hа-Шана — «Все вы стоите сегодня перед Всевышним». Итак, чтобы преуспеть в жизни нужно выполнять повелительные заповеди и не нарушать запреты. А с этим проще справиться, если все время помнить о Судном дне. Но даже, когда накосячил, все еще можно поправить тешувой и — спасти ситуацию. Есть пять дней, специально для этого предназначенных. Как видим, Всевышний все продумал и обо всем позаботился заранее.   на основе комментария рава Хаима-Йосефа-Давида Азулая (Хида, Эрец Исраэль,18-й век)   Автор текста Мордехай Вейц ГЛАВА «КЕДОШИМ» Место в Торе: Ваикра, гл. 19, ст. 1 — гл. 20, ст. 27 Почему глава так называется: По значимому слову первой фразы главы, в которой сказано: «И говорил Всевышний Моше: «Обратись ко всей общине Израиля и скажи им — возвышенными (кедошим) будьте, ибо возвышен Я — Всевышний...» (Ваикра, гл. 19, ст. 1). Слово кедошим — множественное число от ивритского слова кадош, что в большинстве переводов Торы означает — «святой». Однако у слова кадош есть и другое значение — возвышенный, стремящийся вверх, духовный. Обсуждение главы Кедошим Как привести в наш мир «великую душу» Один из фрагментов в начале нашей недельной главы связывает между собой две важнейшие заповеди: «Трепещите каждый перед матерью своей и отцом своим, и субботы Мои соблюдайте» (Ваикра, гл. 19, ст. 3). Обратите внимание, что глагол «трепетать» в формулировке первой из этих двух заповедей употреблен во множественном числе («трепещите»). И в этом прочитывается указание, что исполнять ее обязан не только мужчина, но и женщина. И еще. На первом месте в ней (в этой заповеди) упомянута мать, и только потом — отец. Это связано с тем, что людям, как правило, свойственно больше трепетать перед отцом, нежели перед матерью. Обязанность каждого испытывать трепет и перед ней — и подчеркивается в Торе этой «очередностью» (сначала — мать, затем — отец). Но в чем конкретно выражается соблюдение заповеди трепетного отношения к родителям? Учителя разъясняют, что у родителей должны быть почетные места за столом, и дети не вправе занимать их, даже когда родителей нет рядом. В разговоре нельзя отвечать вместо них (родителей), а в споре — поддерживать противоположную сторону и т.п. Теперь осталось понять, для чего в Торе заповедь о трепете перед родителями и требование соблюдать шаббат — объединяются в одну фразу. Разве между ними есть какая-то связь? Оказывается — есть. Как быть, если родители велят сыну или дочери сделать что-то, что противоречит заповеди соблюдения субботы? Можно ли нарушить шаббат, исполняя волю матери или отца? С одной стороны, родителей нужно почитать и трепетать перед ними. Но ведь трепет и почтение мы должны испытывать и перед Всевышним. А это означает, что надо неукоснительно выполнять данные Им заповеди. Его заповеди, кстати сказать, адресованы не только нам, но — и нашим родителям. Поэтому, если отец и/или мать требуют, чтобы их сын или дочь нарушили субботний закон или какое-либо другое указание Творца — их желание должно остаться без ответа. Об этом и предупреждает нас Творец в Его Торе: трепещите перед родителями, почитайте их, но субботы, все вы обязаны соблюдать. Даже если это не будет совпадать с родительской волей. Есть еще и весьма тонкие, духовные аспекты, проявляемые связью этих двух заповедей. Написано в книге Зогар (к недельной главе Ваякель), что самое благоприятное время для супружеских отношений наступает в субботу после полуночи. Зачатие, совершаемое в этот момент, способно привести в наш мир «великую душу». На это и намекает наш фрагмент, объединяющий заповеди о трепете перед родителями и соблюдении шаббата. «Испытывайте трепет перед матерью и отцом» — если хотите произвести на свет сына-праведника, который будет трепетать перед вами. «Субботы Мои храните» — храните, берегите ваши супружеские отношения до субботы. И только в субботу после полуночи приступайте к ним. Тогда у вас может родиться «великая душа», будущий праведник. на основе комментариев рава Моше-Яакова Равикова (известен и как Сандляр, т.к. имел сапожную мастерскую; уроки, которые он давал по субботам, опубликованы в книге «Ликутей раби Моше-Яаков»; конец 19-го — первая половина 20-го вв.; Белорусь — Эрец Исраэль) Можно ли звать отца по имени? В тексте Торы читаем: «Трепещите каждый перед матерью своей и отцом своим» (Ваикра, гл.19, ст.3). Среди прочих составляющих этой заповеди — и запрет звать отца по имени, и при его жизни и после его смерти (Шульхан Арух, раздел Йоре Деа, гл. 240). В Талмуде (трактат Шаббат, лист 115) воспроизводится рассказ раби Йоси бен Халафта (великий Учитель Мишны; 2-й век), в котором он, в частности, говорит: — Вот случай, который произошел с папой Халафтой (в оригинале — аба Халафта)… Но разве сын может назвать своего отца по имени? Ведь мы только что отмечали, что это запрещено. Если перед именем отца, — пишет Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) в своем комментарии к Талмуду, — сын ставит уважительное обращение — такое допустимо, и он ничего не нарушил. Это правило Рама (раби Моше Иссерлес, великий Учитель Торы, автор основного Свода примечаний к Шульхан Аруху, определяющего особые обычаи ашкеназских евреев; Польша, 16-й век) возводит на уровень закона (Шульхан Арух, раздел Йоре Деа, гл. 242). Поэтому позволительно сыну сказать, например: мой отец Моше. Вместе с тем, Маhаршаль (раби Шломо бар Йехиэль Лурия; Учитель Талмуда, Польша, 16-й век) в своей книге Ям шель Шломо подчеркивает, что существует различие между тем, как следует говорить об отце, и как — об учителе Торы. И если об учителя правомерно сказать, например — «раби Хаим», то называть по имени отца — ни в коем случае не следует. До наших дней сохранились документы, подписанные Рамбамом (великий Учитель, комментатор Мишны и составитель полного кодекса еврейских законов Мишнэ Тора; Испания – Египет, 12 век). В его подписи значится — «Моше, сын Маймона». Известно, что и Раши подписывался — «Шломо бар Ицхак» (Шломо, сын Ицхака). Возникает вопрос: как эти подписи соотносятся с запретом называть имя отца? Вероятно, запрещено произносить имя отца, говоря о нем, но на письменную форму, подпись, этот запрет — не распространяется. В Талмуде (трактат Песахим, лист 56) рассказывается, что Яаков перед смертью хотел открыть будущее своим детям. Но Шехина (Присутствие Всевышнего) покинула его.  — Может среди вас есть отступник? — строго спросил Яаков, взглянув на сыновей. Но те одновременно воскликнули: — Слушай, Израиль! Всевышний — Един! Израиль, как известно — второе имя Яакова. Неужели его сыновья, причем, все, вместе — нарушили закон, запрещающий звать отца по имени? Но не будем торопиться с выводами. Имя «Израиль» Яаков получил после победы над малахом (в условном переводе — «ангел») Эсава. Это имя — свидетельствует, что Яаков с честью выдержал все испытания, преодолел все преграды, из всех схваток вышел победителем (Берешит, гл. 32, ст. 29). Таким образом, Израиль — больше, чем просто имя. Это — титул, дарованный Всевышним. И как раз об этом случае и пишут Учителя эпохи Тосафот (Франция, Германия, 12-13 вв.). Если имя отца дает представление о значимости его личности — детям разрешено произносить это имя. Выходит, сыновья Яакова ничего не нарушили, назвав своего отца по имени — Израиль. на основе комментариев раби Акивы Эгера (комментатор Талмуда и Шульхан Аруха, был главным раввином Познани; Венгрия – Пруссия, вторая половина 18-го — первая половина 19-го вв.) и Хида (рав Хаим-Йосеф-Давид Азулай, Эрец Исраэль,18-й век)     Одинокий путник в пустыне с отцом и — шаббат В Талмуде (трактат Йевамот, лист 5) Учителя задаются вопросом: можно ли ради выполнения заповеди почитания родителей нарушить законы шаббата? И отвечают: дети, конечно же, должны уважать своих родителей и их волю, но и родители и дети — обязаны соблюдать субботу. Поэтому родительский наказ не может побудить к нарушению шаббата. Это и подразумевает фраза Торы — «Трепещите каждый перед матерью своей и отцом своим, но субботы Мои соблюдайте» (Ваикра, гл. 19, ст. 3). А теперь откроем трактат Талмуда Шаббат (лист 69). Здесь рав Ѓуна (великий Учитель Талмуда второго поколения, 3-й век) устанавливает интересный закон для тех, кто оказался в пустыне и потерял счет времени. Как в такой ситуации соблюдать шаббат, если не знаешь, когда он начинается и когда заканчивается? Нужно отсчитать шесть дней, — говорит рав Ѓуна, — и в седьмой устроить себе шаббат. Отметим, что воздерживаться от производительных работ нашему путнику придется не только в седьмой день, но и во все остальные. Ведь на самом деле субботой может оказаться любой день. Поэтому у человека, потерявшего ориентацию во времени, ежедневно должно быть сомнение — а вдруг суббота именно сегодня? Но как прожить, не разжигая огня, не готовя еду? Это, безусловно — невозможно. Но законы Торы и не требуют, чтобы человек умер ради субботы. Наоборот, в ней мы читаем наставление: «И живи ими (заповедями)» (Ваикра, гл. 18, ст. 5). Поэтому одинокому путнику, оказавшемуся в затруднительных обстоятельствах без часов и календаря — разрешено совершать работы, необходимые для поддержания жизни, чтобы не умереть от голода и жажды или от перегрева. Но — не более того. От всего, без чего можно прожить — ему придется отказаться.  Теперь усложним ситуацию. И предположим, наш одинокий путник не так уж и одинок. Вместе с ним путешествует его отец. Остальные условия — те же: нет календаря, нет часов, вокруг — пустыня. Им, естественно, все работы, кроме тех, что необходимы для поддержания жизни — запрещены. И вот отец просит своего сына вышить ему нарядный узор на рубахе. Без этого узора он, конечно же, проживет. Но расшитая рубаха наверняка наполнит жизнь отца радостью. Итак, у них, у отца и сына, должно быть сомнение: а вдруг сегодня шаббат? И оно разрывает в клочья мечту отца о нарядной рубахе.  Но ведь желание отца — самая, что ни есть, реальная заповедь для сына. Заповедь, не подлежащая никаким сомнениям.  Так может реальная заповедь, все же перевесит запрет, рожденный сомнением, и отец будет щеголять по пустыне в расшитой сыном рубахе? Тут надо вспомнить помещенное в текст нашей недельной главы требование — «…но субботы Мои соблюдайте». Обратите внимание — не субботний день, не шаббат, но — субботы (во множественном числе).  Неужели субботы бывают разные? Выходит, что так. Есть субботы, о которых точно известно, что это — шаббат, но бывают и такие, которые по незнанию, под влиянием стечения обстоятельства (как у путника в пустыне, потерявшего счет времени) рождены сомнением. И все эти субботы нужно соблюдать. Даже вопреки желаниям родителей. Этот вывод вытекает из сказанного в Торе: «Трепещите каждый перед матерью своей и отцом своим, но субботы Мои соблюдайте». на основе комментария рава Моше-Лейба Шахора (автор книги «Авней Шоhам»; Иерусалим, Израиль, 1893-1964 гг.)     Не воруйте — даже чтобы досадить   Один из запретов, представленных в нашей главе — «Не крадите» (Ваикра, гл. 19, ст. 11). Мы уже читали нечто похожее в недельной главе Итро, в Десяти заповедях. Правда, там было написано — «Не укради» (Шемот, гл. 20, ст. 15) — в единственном числе. В нашей недельной главе, — отмечает Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век), — подразумевается запрет на похищение чужого имущества, достояния ближнего. В то время как «не укради» в Десяти Речениях — запрет на похищение людей. Это видно из контекста, ибо в книге Шемот говорится о преступлении, наказуемом смертью по решению суда — как и за убийство или за супружескую измену, о которых там сказано. Однако в Талмуде (трактат Бава Мециа, лист 61) эти два запрета (или две вариации одного запрета) Учителя рассматривают под иным углом зрения. Они задаются вопросом: почему в Торе написано — «Не крадите»? Ведь уже было сказано — «Не укради». И находят такой ответ: «не укради» — сказано о банальной краже, когда воруют, чтобы присвоить себе чужое, воруют ради обогащения. Но в нашей недельной главе выражение «не крадите» предполагает запрет на воровство не с целью присвоить себе чужое ради наживы, но — чтобы досадить недругу, чтобы навредить ему. В этом случае, вор может и не воспользоваться украденным, но — уничтожить его. Ведь ему не нужна эта вещь, его цель — огорчить, причинить вред другому человеку. Из чего следует, что выражение «не крадите» связано с кражей, дабы досадить недругу? Вор меньше всего хочет, чтобы людям стало известно его ремесло. Поэтому он все держит в строгой тайне и никого не посвящает в свои дела, даже если это и мелкие «делишки». Опасаясь, что его выдадут, вор сам планирует кражу, сам ее осуществляет, а украденное — прячет подальше от посторонних глаз, туда, где никто не найдет. Но Всевышнему известно, что — в его сердце, в сердце одинокого волка. И требует: «Не воруй!» (поставив обращение в форме единственного числа). А как еще обращаться к вору-одиночке?! Иное дело — человек, не промышляющий кражами, который не считает себя вором. Однако у него, допустим, есть враг, которого он хочет как следует проучить — чтобы надолго это запомнил.  Как он может на деле это осуществить? Например — украсть то, что недругу дорого. Украсть и — уничтожить. Нет, вором прослыть он — не желает. Ведь его могут поймать — опыта у него в таких деяниях нет. Кому потом докажешь, что воровал не ради наживы? Поэтому он делится своими планами с другом, чтобы тот знал и был свидетелем его истинных намерений. В таких случаях важно, чтобы кто-то знал, что в действительности ты — не вор. Вот Всевышний и обращается к ним — к потенциальному вору и его наперснику, хранителю его тайны: «Не крадите». Даже если вознамерился человек кого-то проучить. Отсюда следует, что тот, кто знал о готовящейся краже, но не воспрепятствовал этому — тоже вор. на основе комментария рава Авраама-Хаима Шора (автор книги «Торат Хаим», Галиция, умер в 1632 г.)   Спасать или молиться о спасении?   В нашей недельной главе читаем: «Не оставайся равнодушным к крови ближнего твоего» (Ваикра, гл. 19, ст. 16). Не стань свидетелем его гибели, Здесь имеется в виду, — поясняет Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век), цитируя Талмуд (трактат Сангедрин, лист 73), — что мы не должны быть пассивными свидетелями чьей-то гибели, когда есть возможность человека спасти. Например — если человек тонет в реке или на него, допустим, напали дикие звери или разбойники. И все-таки хочется уточнить, что здесь подразумевается под спасением? Надо реально оказать тонущему или подвергшемуся нападению физическую помощь, или, быть может — лучше молиться о его спасении, уповая на Всевышнего, а в заслугу нашей молитвы, Он пошлет спасение ближнему, оказавшемуся в беде? В предпринимательстве, скажем, человек не должен думать, что его успех в делах — исключительно результат его труда, упорства, способностей и таланта. Нет, не сила его руки добывает ему богатство. Это — Всевышний посылает через него добро и благо в наш мир. А бизнесмен этот — всего лишь проводник, посыльный. И Творец еще спросит с него, насколько тот справился со своей ролью. Мы не в силах чего-то добиться, но наши действия — способны пробудить Милосердие Небес. И только в этом случае можно добиться желаемого результата. Но раз все зависит от Всевышнего, может, увидев тонущего человека — не стоит прыгать в воду и пытаться физически спасти его? Зачем, казалось бы, самому рисковать, когда можно с тем же успехом помолиться о его спасении? Если кто-то и в самом деле решит так поступить — он попадает в категорию людей, «проливающих кровь своего ближнего». То же самое можно сказать и о человеке, который, не имея никакой возможности помочь человеку, оказавшемуся в беде — не молится о нем, о его спасении. Допустим, ты не умеешь плавать и боишься воды. Но ведь помолиться за утопающего — каждый в состоянии.  Приведем и другой пример совершенно неправильного поведения. Один человек оказался в беде, а другой, точно зная, что помочь ему не в силах — все равно бросается на помощь. Вновь и вновь, повторяя бессмысленные, бесплодные попытки. А ведь, если бы он, вместо этого, сосредоточился бы на молитве — результат, возможно, был бы иным.  Таким образом, столкнувшись с ситуацией, в которой от нас требуется помощь, необходимо, прежде всего — трезво оценить свои силы. И если есть реальные шансы спасти того, кто терпит бедствие — мы обязаны это сделать. Если же мы физически совершенно не в состоянии помочь ему — нужно хотя бы молиться о его спасении. Но бездействовать, равнодушно проходить мимо — равносильно «пролитию крови ближнего».  на основе комментария рав Авраам-Иешаягу Карелица (широко известен и под именем Хазон Иш; Литва – Израиль, первая половина 20-го века)   Прочесть двадцать второй цикл обсуждения Прочесть двадцать первый цикл обсуждения Прочесть двадцатый цикл обсуждения Прочесть девятнадцатый цикл обсуждения Прочесть восемнадцатый цикл обсуждения Прочесть семнадцатый цикл обсуждения Прочесть шестнадцатый цикл обсуждения Прочесть пятнадцатый цикл обсуждения Прочесть четырнадцатый цикл обсуждения Прочесть седьмой цикл обсуждения Прочесть шестой цикл обсуждения Прочесть пятый цикл обсуждения Прочесть четвертый цикл обсуждения Прочесть третий цикл обсуждения Прочесть второй цикл обсуждения Прочесть первый цикл обсуждения