Двадцать второй цикл обсуждения (видео) Прочесть двадцать второй цикл обсуждения Прочесть двадцать первый цикл обсуждения Прочесть двадцатый цикл обсуждения Прочесть девятнадцатый цикл обсуждения Прочесть восемнадцатый цикл обсуждения Прочесть семнадцатый цикл обсуждения Прочесть шестнадцатый цикл обсуждения Прочесть пятнадцатый цикл обсуждения Прочесть четырнадцатый цикл обсуждения Прочесть седьмой цикл обсуждения Прочесть шестой цикл обсуждения Прочесть пятый цикл обсуждения Прочесть четвертый цикл обсуждения Прочесть третий цикл обсуждения Прочесть второй цикл обсуждения Прочесть первый цикл обсуждения НЕДЕЛЬНАЯ ГЛАВА «ШЕЛАХ»   Место в Торе: Четвертая книга Торы — Бамидбар, гл. 13, ст. 1 — гл. 15, ст. 41.   Почему она так называется? В первых двух фразах главы говорится: «И сказал Всевышний Моше: отправь (пошли) людей осмотреть Землю Кенаана, которую Я даю сынам Израиля…». Отправь (пошли) на иврите — шелах.   Обсуждение главы Шелах   1. Говорящие имена   В нашей недельной главе рассказывается о разведчиках, которых Моше отправил разведать страну Кенаан. В Торе каждый из них назван по имени. Как сказано: «И вот их имена» (Бамидбар, гл. 13, ст. 4). Эти имена — «говорящие». В каждом — содержится намек на поступки или качества души его обладателя. Например, представителя колена Ашера звали Сетур бен Михаэль. Его имя свидетельствует, что он пытался опровергнуть (сатар), оспорить всесилие Творца, пытался представить Его неспособным (прах на наши уста!) одолеть народы, населяющие Кенаан. Михаэль можно расшифровать, как — «кто подобен Всевышнему». Разведчики же провозгласили: «Ведь сильнее он нас» (там же, ст. 31), имея в виду, что Кенаан — сильнее Творца. Но почему у посланника колена Ашера возникли такие мысли? На ответ намекают первые две буквы имени Михаэль. Они образуют корень «мах», обозначающий размягчение. Сетур был мягкотелым рохлей, он не верил в свои силы, а обо всех остальных судил по себе. Он не был готов воевать, побеждать, обустраивать страну. Пусть остальные воюют, а он предъявит освобождение от врача. Но лучше, чтобы все отказались от проекта под названием Израиль. Бороться за мир гораздо комфортнее. Подобные сетуры встречаются и в наши дни. Колено Нафтали отправило разведчика hахби бен Вафси. Он утаивал (hахби) от сынов Израиля правду о Всевышнем, о Его возможностях, скрывал часть информации о стране Кенаан и людях, населяющих ее, а остальное подавал в искаженном виде. Он утаил (паса) часть важных сведений, чтобы у сынов Израиля сформировалось неверное представление о земле, которую Творец обещал их отцам. Евреи из рода Гада отправили в разведку Геуэля бен Махи. В его имени был заложен намек на исправление. Нужно было только этот намек уловить. В Талмуде (трактат Бава Мециа, лист 85) говорится, что человек, обучающий Торе ребенка из семьи неграмотных простолюдинов, может способствовать отмене уже вынесенного сурового приговора. В Танахе (книга пророка Йермиягу, гл. 15, ст. 19) о таком человеке читаем: «Если извлечешь драгоценное из ничтожного — будешь как уста Мои». Обучая Торе юношу из неблагополучной семьи, хороший преподаватель как будто извлекает драгоценный камень из невзрачной породы. Он придает ему форму, приучая мыслить в правильном направлении, делает огранку, исправляя и улучшая качества души, а затем — шлифуя, доводит до совершенства. И вот, бриллиант уже сияет всеми своими гранями, совершая собственные открытия в Торе и обучая других. Такому ювелиру Всевышний обещает, что он будет подобен Его устам, то есть сможет провозгласить помилование, даже тому, кому уже вынесен обвинительный приговор. Родовое имя Гад можно расшифровать, как гомель далим — заботящийся о бедняках. Того, кто бен махи, кого жизнь размазала, раздавила, по кому прошлась тяжелым катком — помоги ему подняться, укрепи его и вознеси к Всевышнему. Такой намек содержится в имени Геуэль. Только разведчики вместо того, чтобы направить сынов Израиля дорогой Творца, попытались скрыть от них Всевышнего. Поэтому, не была активизирована мера Милосердия, но пробудилась мера Суда.   на основе комментария рава Шломо Левинштейна (Израиль, наше время)       2. Тору нужно не только читать глазами, но и — проговаривать   Моше отправляет разведчиков в страну Кенаан. Каждое колено делегирует своего представителя. И здесь мы читаем: «От колена Реувена — Шамуа бен Закур…» (Бамидбар, гл. 13, ст. 4). Имя Шамуа бен Закур — явно говорящее. Но что оно означает? В Талмуде (трактат Эрувин, лист 71) Учителя, обсуждая процесс изучения Торы, приводят важное правило: тот, кто читает только глазами, быстро забудет прочитанное. Во время учебы следует активизировать как можно больше органов тела. У раби Элиэзера был ученик, который изучая Тору, читал лишь глазами и ничего не проговаривал вслух. Через три года он забыл все, что выучил. В имени посланника от колена Реувена содержится намек на правильную форму учебы. При изучении Торы используй не только зрение, но и — слух. То, что ты читаешь глазами — старайся еще и услышать. Ведь то, что шамуа (услышано, не только глазами прочитано) — будет закур (то есть — запомнится). Не активизируешь речь — быстро все забудешь. Чтобы лучше уяснить смысл слова шамуа, нужно понять, чем оно отличается от похожего слова шамеа (слышит)? Рассмотрим слова, имеющие ту же форму — токеа и такуа. Когда мы произносим токеа — подразумеваем человека, разово совершающего действие. Например, забивающего гвоздь в стену. После того, как гвоздь забит, в таком действии более нет необходимости. О гвозде же мы скажем, что он — такуа (забит в стену). И там он будет оставаться все время, по крайней мере, пока кому-нибудь не придет в голову его вытащить. Человек, едущий на машине и оказавшийся в пробке, сообщает жене, что он — нитка (ударение на последнем слоге; наткнулся на пробку), ведь он не знает сколько машин перед ним, на какое расстояние растянулась эта пробка и сколько времени это продлится. Однако простояв битый час почти без движения, он перезванивает и уточняет, говоря — такуа (прочно и надолго застрял). Теперь вернемся к нашей паре: шомеа — шамуа. Большинство учеников относятся к типу «шомеа». Они слушают преподавателя, воспринимая от него информацию, и стараются превратить ее в знания. Проблема заключается в том, что слушают они его далеко не всегда. Например, если один учитель беседует с другим и не на тему урока — внимание учеников ослабевает. А ведь даже из обычного, будничного разговора мудрецов можно многому научиться в Торе. Или, когда учитель замолкает, кто его слушает? Единицы. А ведь его руки, его лицо, его глаза, продолжают говорить, продолжают обучать. Так почему бы к этому не прислушаться. Бывает, урок в самом разгаре, преподаватель из кожи вон лезет, чтобы быть понятым, но ученик «сбежал» — тело его здесь, но мысли витают далеко. Ну, а если учитель пытается наставлять и воспитывать, если делает замечание — ученик в такие моменты, как правило, замыкается в себе и не слышит, как его отчитывает раввин. Лучшие ученики относятся к группе шамуа. Они постоянно слышат учителя. Они продолжают учиться и в моменты, когда преподаватель смолкает, когда он разговаривает с кем-то и даже когда сердится и повышает голос. Такие ученики не только шамуа, они еще и — закур (запоминающие). Мы видим, что имя разведчика из рода Реувена несет в себе важный урок — каким должен быть ученик Моше. Впрочем, этот разведчик свое имя не оправдал — он слушал только то, что хотел услышать. И это не довело его до добра.   на основе комментария рава Йоси Бараби (автор книги «Бен Порат Йосеф», Джерба, Тунис, 1851-1919 гг.)     3. К Творцу нужно относиться сердечно   Одним из разведчиков, посланным в Кенаан был Калев бен Йефуне. Как сказано: «От колена Йегуды — Калев, бен Йефуне» (Бамидбар, гл. 13, ст. 6). Все разведчики обладали говорящими именами, и Калев не был исключением. Попробуем разобраться в смысле его имени и попытаемся понять, какой посыл оно в себе несет. Имя Калев можно расшифровать, как — куло лев (сплошное сердце). Исключительно сердечное отношение к Всевышнему. Что означает — сердечное? Полное любви и трепета. Именно эта сердечность, любовь и трепет заставили Калева отвернуться (на это намекает имя Йефуне) от позиции большинства разведчиков и не принять ее. Разведчики решили отговорить сынов Израиля от вступления в Кенаан. Калев — противостоял этому. В книге Ховот hа-левавот приведена следующая история. Один человек шел по саванне и наткнулся на спящего. — Неужели ты не боишься льва и диких зверей, обитающих здесь? — спрашивали его. — Мое сердце, — отвечал он, — переполняет трепет перед Всевышним, и в нем нет места для страха еще перед кем-то. Получается, все зависит от того, чем человек себя сам наполняет. Калев наполнил себя любовью и трепетом, а разведчики, кстати — тоже любовью и страхом. Но любовью — к почету и уважению, к власти. И боязнью — все это потерять. Когда на человека нападает собака, он старается от нее отбиться — бросает камни, пытается пнуть ее ногой. Но если, вслед за собакой, откуда ни возьмись, появится лев. Теперь собака из врага превращается в союзника. Ведь лев не побрезгует и ею. Теперь немного изменим условие. Человек сперва был атакован львом, а потом ко льву присоединилась и собака. Произведет ли это впечатление на человека, будет ли он больше бояться? Конечно же, нет! Его сердце переполняет страх перед львом, и в нем не осталось места для того, чтобы бояться еще и собаки. Если сердце человека занято Всевышним — в нем уже не остается места ни для чего другого. Некоторые люди не выполняют заповеди и не соблюдают Тору. Тем не менее, утверждают, что носят Творца в своем сердце. Если бы это было правдой, в их сердце не осталось бы места для вожделений и пагубных страстей. Как там еще умещается столько разных глупостей и дурных привычек? Неужели Создатель так мал и незначителен? Всевышний — там, куда Его впускают. И некоторые стараются задвинуть Его в дальний ящик стола, чтобы пореже попадался на глаза и не отвлекал от приятного времяпрепровождения. Человек, чье сердце без остатка отдано Творцу — гораздо легче справляется с испытаниями и трудностями, выпавшими на его долю. Страх пойти против Воли Всевышнего удерживает человека от совершения прегрешений. Удержал он и Калева от клеветы и наговора, в отличие от других разведчиков. Любовь, переполняющая сердце, заставляет человека творить добро. Эта любовь побудила Калева выступить в защиту Земли Израиля, хотя его мнение и шло вразрез с позицией большинства.   на основе комментария рава Хаима Соловейчика из Бриска (один из крупнейших раввинов конца 19-го – начало 20-го вв.; Литва – Белорусь)      4. Машиах придет в срок, Машиах придет раньше срока   Колено Иссахара делегировало в разведчики своего представителя. Написпно: «От колена Иссахара — Игаль, бен Йосеф» (Бамидбар, гл. 13, ст. 7). У него, как и у всех остальных разведчиков, было говорящее имя. Постараемся понять его сокровенный смысл. В Талмуде (трактат Йевамот, лист 63) говорится, что Машиах придет, когда закончатся души. На Небесах есть место, в котором находятся души. Все они должны пройти через наш земной мир. Когда это произойдет, тогда и откроется Машиах. Поэтому мы так радуемся каждому новорожденному. Ведь родившийся младенец — это спустившаяся с Небес душа. А каждая побывавшая тут душа приближает приход Машиаха и окончательную геулу (освобождение). Впрочем, известны слова Творца о геуле, переданные через пророка — «Я, Всевышний, в назначенное время, ускорю это» (Танах, книга пророка Йешаягу, гл. 60, ст. 22). Так Машиах придет в назначенное время, или все же, Всевышний ускорит его приход, так, что геула произойдет раньше установленного срока? Учителя разъясняют, что такое случится, когда сыны Израиля будут достойны этого. Тогда Творец сразу же пошлет им Машиаха. И это может произойти даже раньше установленного срока. А, что, если окажутся недостойными? Тогда придется ждать, как сказано в Талмуде  (трактат Санhедрин, лист 98), пока не наступит конец времен. А мы уже знаем, что конец времен соответствует моменту окончания душ в определенном месте духовных миров. Соответственно, если геула начнется раньше срока — не все души успеют побывать в нашем материальном мире. Но, что будет с этими душами? В Мидраше говорится, что в Египте одна женщина могла родить шестьсот тысяч. Но как такое может быть? Женщина, которую звали Йохевед, была матерью Моше. А Моше стал настолько велик, что его душа включала души всех евреев — шестьсот тысяч корневых душ. Теперь вернемся к обсуждению досрочного прихода Машиаха. В любой период времени в нашем народе есть женщины готовые родить прямо сейчас. Если Всевышний решит, что евреи достойны геулы, он спустит через одну из рожениц великую душу. Например, как душа Виленского Гаона (раби Элиягу из города Вильно, Литва, 18-й век), или Хафец Хаима (раби Исраэль-Меир hа-Коэн, один из крупнейших Учителей Торы первой половины 20-го века), которая будет включать все оставшиеся души, еще не успевшие побывать среди людей. И получится, что хоть и раньше срока, но, тем не менее — все души смогут пройти испытание материальностью. Все это в сжатом виде содержит имя представителя колена Иссахара. В имени Игаль — намек на геулу сынов Израиля. А в имени бен Йосеф — на то, каким образом она произойдет. Если в срок, то за счет того, что женщины не перестают рожать, добавляя, вместе с новорожденными, новые души, спустившиеся в наш мир. На геулу раньше срока, геулу достойных — намекает родовое имя Иссахар. Род Иссахара славен мудрецами Торы, великими душами, каждая из которых включала в себя множество душ простых евреев.   на основе комментария раби Йосефа Хаима (один из крупнейших Учителей Торы, открытой и закрытой ее части — каббалы, автор десятков книг, в том числе — краткого кодекса законов, под названием Бен Иш Хай; Багдад, Ирак, вторая половина 19-го века – начало 20-го)     5. Не уподобляться коню   Моше отправляет разведчиков в Кенаан. Каждое колено посылает своего представителя. Здесь мы читаем: «От колена Йосефа, от колена Менаше — Гади бен Суси» (Бамидбар, гл. 13, ст. 11). Имена разведчиков были говорящими, каждое из них несло в себе определенный посыл. Постараемся выяснить, сакральный смысл имени посланника колена Менаше. Еще каких-нибудь 150 лет назад в еврейском народе были распространены и весьма популярны магиды — странствующие раввины, которые держали путь от местечка к местечку, от общины к общине, наставляя сынов Израиля и обучая их Торе. Магиды умели зажечь, умели воодушевить, умели зародить интерес и поддерживать его. Выступления магидов порождали трепет перед Всевышним и любовь к Его Торе и заповедям. Один из странствующих раввинов дал прекрасное объяснение имени разведчика от колена Менаше, из рода Йосефа. Душа человека спускается из духовных миров в наш самый нижний мир, чтобы собирать заповеди, изучать Тору, совершать добрые дела, учиться трепету перед Всевышним и любви к Нему. Предназначение человека в материальном мире — быть Йосефом (от слова «леесоф», то есть — собирать). А собирать он должен достоинства и заслуги, которые потом можно будет взять с собой — с тем, чтобы они сопровождали его, когда придет время возвращаться в духовные миры. Только, к сожалению, в большинстве случаев, оказавшись на земле, человек, вместо того, чтобы быть Йосефом, становится Менаше. Имя Менаше намекает на забывчивость. Как сказано: «И нарек Йосеф имя первенцу «Менаше»: ибо дал забыть мне Всевышний всю мою тягость и все, что угнетало в доме отца моего» (Берешит, гл. 41, ст. 51). Как только человек получает возможность зарабатывать деньги и добиваться почета и уважения, он часто забывает о своей главной задаче, которая лежит не в материальной, но — в духовной сфере. Так человек проживает свою жизнь абсолютно впустую, разбазаривая, отведенные ему дни и часы на всевозможные глупости. Так крошечный, едва научившийся блеять гди (ягненок), который присутствует практически в каждом человеке, превращается в огромного фыркающего коня (суси). А все интересы коня ограничиваются сочной травой, душистым сеном, да прохладной водой. "Вразумлю тебя, — наставляет царь Давид, — и покажу тебе путь, которым пойдешь, советовать буду тебе, обращу взор Мой на тебя. Не будьте, как конь и как мул неразумный» (Теилим — Псалмы царя Давида, гл. 32, ст. 8-9). Рассмотрим эту цитату. «Вразумлю тебя». Тут царь Давид «раздает» разум. Разве кто-то от этого откажется? Все выстраиваются в очередь. Тогда он показывает путь, каким следует идти. Это главные жизненные принципы, которых нужно придерживаться. Давид на этом не останавливается, он передает обещание Создателя — «советовать буду тебе, обращу взор Мой на тебя». Кто идет дорогой Всевышнего, тому Он помогает увидеть жизнь в истинном свете. В чем же заключается совет? «Не уподобляйтесь коню и неразумному мулу». Но разве без наставления Давида мы не знали, что не нужно быть конем? Для лучшего понимания расскажу притчу. Однажды летним днем пришел на ярмарку конь. Распорядитель тут же подскочил к нему и справился о причине визита. — Уважаемый конь! Чем могу тебе помочь? — Я пришел сюда, чтобы поесть. — Смотри, лотки ломятся от всевозможной снеди. Выбирай! Конь попробовал и скривился. — Что это за отрава!? — А что ты любишь? — Сено! И чем больше сена — тем лучше. В чем смысл этой притчи? У еврея есть заповеди, у него есть Тора и добрые дела — это наполненная и содержательная жизнь. Но, несмотря на это, ему не хватает экшена, не хватает динамики, ему хочется денег и удовольствий, почета и славы. И все же не будь конем, — наставляет каждого из нас царь Давид, — поверь, что трава и солома не могут быть смыслом жизни...   на основе комментария раби Яакова-Исраэля Каневского (Стайплер; один из самых выдающихся знатоков Торы нашего времени; Украина – Израиль, 1899-1985 гг.)  Автор текста Мордехай Вейц ГЛАВА «КЕДОШИМ» Место в Торе: Ваикра, гл. 19, ст. 1 — гл. 20, ст. 27 Почему глава так называется: По значимому слову первой фразы главы, в которой сказано: «И говорил Всевышний Моше: «Обратись ко всей общине Израиля и скажи им — возвышенными (кедошим) будьте, ибо возвышен Я — Всевышний...» (Ваикра, гл. 19, ст. 1). Слово кедошим — множественное число от ивритского слова кадош, что в большинстве переводов Торы означает — «святой». Однако у слова кадош есть и другое значение — возвышенный, стремящийся вверх, духовный. Обсуждение главы Кедошим Как привести в наш мир «великую душу» Один из фрагментов в начале нашей недельной главы связывает между собой две важнейшие заповеди: «Трепещите каждый перед матерью своей и отцом своим, и субботы Мои соблюдайте» (Ваикра, гл. 19, ст. 3). Обратите внимание, что глагол «трепетать» в формулировке первой из этих двух заповедей употреблен во множественном числе («трепещите»). И в этом прочитывается указание, что исполнять ее обязан не только мужчина, но и женщина. И еще. На первом месте в ней (в этой заповеди) упомянута мать, и только потом — отец. Это связано с тем, что людям, как правило, свойственно больше трепетать перед отцом, нежели перед матерью. Обязанность каждого испытывать трепет и перед ней — и подчеркивается в Торе этой «очередностью» (сначала — мать, затем — отец). Но в чем конкретно выражается соблюдение заповеди трепетного отношения к родителям? Учителя разъясняют, что у родителей должны быть почетные места за столом, и дети не вправе занимать их, даже когда родителей нет рядом. В разговоре нельзя отвечать вместо них (родителей), а в споре — поддерживать противоположную сторону и т.п. Теперь осталось понять, для чего в Торе заповедь о трепете перед родителями и требование соблюдать шаббат — объединяются в одну фразу. Разве между ними есть какая-то связь? Оказывается — есть. Как быть, если родители велят сыну или дочери сделать что-то, что противоречит заповеди соблюдения субботы? Можно ли нарушить шаббат, исполняя волю матери или отца? С одной стороны, родителей нужно почитать и трепетать перед ними. Но ведь трепет и почтение мы должны испытывать и перед Всевышним. А это означает, что надо неукоснительно выполнять данные Им заповеди. Его заповеди, кстати сказать, адресованы не только нам, но — и нашим родителям. Поэтому, если отец и/или мать требуют, чтобы их сын или дочь нарушили субботний закон или какое-либо другое указание Творца — их желание должно остаться без ответа. Об этом и предупреждает нас Творец в Его Торе: трепещите перед родителями, почитайте их, но субботы, все вы обязаны соблюдать. Даже если это не будет совпадать с родительской волей. Есть еще и весьма тонкие, духовные аспекты, проявляемые связью этих двух заповедей. Написано в книге Зогар (к недельной главе Ваякель), что самое благоприятное время для супружеских отношений наступает в субботу после полуночи. Зачатие, совершаемое в этот момент, способно привести в наш мир «великую душу». На это и намекает наш фрагмент, объединяющий заповеди о трепете перед родителями и соблюдении шаббата. «Испытывайте трепет перед матерью и отцом» — если хотите произвести на свет сына-праведника, который будет трепетать перед вами. «Субботы Мои храните» — храните, берегите ваши супружеские отношения до субботы. И только в субботу после полуночи приступайте к ним. Тогда у вас может родиться «великая душа», будущий праведник. на основе комментариев рава Моше-Яакова Равикова (известен и как Сандляр, т.к. имел сапожную мастерскую; уроки, которые он давал по субботам, опубликованы в книге «Ликутей раби Моше-Яаков»; конец 19-го — первая половина 20-го вв.; Белорусь — Эрец Исраэль) Можно ли звать отца по имени? В тексте Торы читаем: «Трепещите каждый перед матерью своей и отцом своим» (Ваикра, гл.19, ст.3). Среди прочих составляющих этой заповеди — и запрет звать отца по имени, и при его жизни и после его смерти (Шульхан Арух, раздел Йоре Деа, гл. 240). В Талмуде (трактат Шаббат, лист 115) воспроизводится рассказ раби Йоси бен Халафта (великий Учитель Мишны; 2-й век), в котором он, в частности, говорит: — Вот случай, который произошел с папой Халафтой (в оригинале — аба Халафта)… Но разве сын может назвать своего отца по имени? Ведь мы только что отмечали, что это запрещено. Если перед именем отца, — пишет Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) в своем комментарии к Талмуду, — сын ставит уважительное обращение — такое допустимо, и он ничего не нарушил. Это правило Рама (раби Моше Иссерлес, великий Учитель Торы, автор основного Свода примечаний к Шульхан Аруху, определяющего особые обычаи ашкеназских евреев; Польша, 16-й век) возводит на уровень закона (Шульхан Арух, раздел Йоре Деа, гл. 242). Поэтому позволительно сыну сказать, например: мой отец Моше. Вместе с тем, Маhаршаль (раби Шломо бар Йехиэль Лурия; Учитель Талмуда, Польша, 16-й век) в своей книге Ям шель Шломо подчеркивает, что существует различие между тем, как следует говорить об отце, и как — об учителе Торы. И если об учителя правомерно сказать, например — «раби Хаим», то называть по имени отца — ни в коем случае не следует. До наших дней сохранились документы, подписанные Рамбамом (великий Учитель, комментатор Мишны и составитель полного кодекса еврейских законов Мишнэ Тора; Испания – Египет, 12 век). В его подписи значится — «Моше, сын Маймона». Известно, что и Раши подписывался — «Шломо бар Ицхак» (Шломо, сын Ицхака). Возникает вопрос: как эти подписи соотносятся с запретом называть имя отца? Вероятно, запрещено произносить имя отца, говоря о нем, но на письменную форму, подпись, этот запрет — не распространяется. В Талмуде (трактат Песахим, лист 56) рассказывается, что Яаков перед смертью хотел открыть будущее своим детям. Но Шехина (Присутствие Всевышнего) покинула его.  — Может среди вас есть отступник? — строго спросил Яаков, взглянув на сыновей. Но те одновременно воскликнули: — Слушай, Израиль! Всевышний — Един! Израиль, как известно — второе имя Яакова. Неужели его сыновья, причем, все, вместе — нарушили закон, запрещающий звать отца по имени? Но не будем торопиться с выводами. Имя «Израиль» Яаков получил после победы над малахом (в условном переводе — «ангел») Эсава. Это имя — свидетельствует, что Яаков с честью выдержал все испытания, преодолел все преграды, из всех схваток вышел победителем (Берешит, гл. 32, ст. 29). Таким образом, Израиль — больше, чем просто имя. Это — титул, дарованный Всевышним. И как раз об этом случае и пишут Учителя эпохи Тосафот (Франция, Германия, 12-13 вв.). Если имя отца дает представление о значимости его личности — детям разрешено произносить это имя. Выходит, сыновья Яакова ничего не нарушили, назвав своего отца по имени — Израиль. на основе комментариев раби Акивы Эгера (комментатор Талмуда и Шульхан Аруха, был главным раввином Познани; Венгрия – Пруссия, вторая половина 18-го — первая половина 19-го вв.) и Хида (рав Хаим-Йосеф-Давид Азулай, Эрец Исраэль,18-й век)     Одинокий путник в пустыне с отцом и — шаббат В Талмуде (трактат Йевамот, лист 5) Учителя задаются вопросом: можно ли ради выполнения заповеди почитания родителей нарушить законы шаббата? И отвечают: дети, конечно же, должны уважать своих родителей и их волю, но и родители и дети — обязаны соблюдать субботу. Поэтому родительский наказ не может побудить к нарушению шаббата. Это и подразумевает фраза Торы — «Трепещите каждый перед матерью своей и отцом своим, но субботы Мои соблюдайте» (Ваикра, гл. 19, ст. 3). А теперь откроем трактат Талмуда Шаббат (лист 69). Здесь рав Ѓуна (великий Учитель Талмуда второго поколения, 3-й век) устанавливает интересный закон для тех, кто оказался в пустыне и потерял счет времени. Как в такой ситуации соблюдать шаббат, если не знаешь, когда он начинается и когда заканчивается? Нужно отсчитать шесть дней, — говорит рав Ѓуна, — и в седьмой устроить себе шаббат. Отметим, что воздерживаться от производительных работ нашему путнику придется не только в седьмой день, но и во все остальные. Ведь на самом деле субботой может оказаться любой день. Поэтому у человека, потерявшего ориентацию во времени, ежедневно должно быть сомнение — а вдруг суббота именно сегодня? Но как прожить, не разжигая огня, не готовя еду? Это, безусловно — невозможно. Но законы Торы и не требуют, чтобы человек умер ради субботы. Наоборот, в ней мы читаем наставление: «И живи ими (заповедями)» (Ваикра, гл. 18, ст. 5). Поэтому одинокому путнику, оказавшемуся в затруднительных обстоятельствах без часов и календаря — разрешено совершать работы, необходимые для поддержания жизни, чтобы не умереть от голода и жажды или от перегрева. Но — не более того. От всего, без чего можно прожить — ему придется отказаться.  Теперь усложним ситуацию. И предположим, наш одинокий путник не так уж и одинок. Вместе с ним путешествует его отец. Остальные условия — те же: нет календаря, нет часов, вокруг — пустыня. Им, естественно, все работы, кроме тех, что необходимы для поддержания жизни — запрещены. И вот отец просит своего сына вышить ему нарядный узор на рубахе. Без этого узора он, конечно же, проживет. Но расшитая рубаха наверняка наполнит жизнь отца радостью. Итак, у них, у отца и сына, должно быть сомнение: а вдруг сегодня шаббат? И оно разрывает в клочья мечту отца о нарядной рубахе.  Но ведь желание отца — самая, что ни есть, реальная заповедь для сына. Заповедь, не подлежащая никаким сомнениям.  Так может реальная заповедь, все же перевесит запрет, рожденный сомнением, и отец будет щеголять по пустыне в расшитой сыном рубахе? Тут надо вспомнить помещенное в текст нашей недельной главы требование — «…но субботы Мои соблюдайте». Обратите внимание — не субботний день, не шаббат, но — субботы (во множественном числе).  Неужели субботы бывают разные? Выходит, что так. Есть субботы, о которых точно известно, что это — шаббат, но бывают и такие, которые по незнанию, под влиянием стечения обстоятельства (как у путника в пустыне, потерявшего счет времени) рождены сомнением. И все эти субботы нужно соблюдать. Даже вопреки желаниям родителей. Этот вывод вытекает из сказанного в Торе: «Трепещите каждый перед матерью своей и отцом своим, но субботы Мои соблюдайте». на основе комментария рава Моше-Лейба Шахора (автор книги «Авней Шоhам»; Иерусалим, Израиль, 1893-1964 гг.)     Не воруйте — даже чтобы досадить   Один из запретов, представленных в нашей главе — «Не крадите» (Ваикра, гл. 19, ст. 11). Мы уже читали нечто похожее в недельной главе Итро, в Десяти заповедях. Правда, там было написано — «Не укради» (Шемот, гл. 20, ст. 15) — в единственном числе. В нашей недельной главе, — отмечает Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век), — подразумевается запрет на похищение чужого имущества, достояния ближнего. В то время как «не укради» в Десяти Речениях — запрет на похищение людей. Это видно из контекста, ибо в книге Шемот говорится о преступлении, наказуемом смертью по решению суда — как и за убийство или за супружескую измену, о которых там сказано. Однако в Талмуде (трактат Бава Мециа, лист 61) эти два запрета (или две вариации одного запрета) Учителя рассматривают под иным углом зрения. Они задаются вопросом: почему в Торе написано — «Не крадите»? Ведь уже было сказано — «Не укради». И находят такой ответ: «не укради» — сказано о банальной краже, когда воруют, чтобы присвоить себе чужое, воруют ради обогащения. Но в нашей недельной главе выражение «не крадите» предполагает запрет на воровство не с целью присвоить себе чужое ради наживы, но — чтобы досадить недругу, чтобы навредить ему. В этом случае, вор может и не воспользоваться украденным, но — уничтожить его. Ведь ему не нужна эта вещь, его цель — огорчить, причинить вред другому человеку. Из чего следует, что выражение «не крадите» связано с кражей, дабы досадить недругу? Вор меньше всего хочет, чтобы людям стало известно его ремесло. Поэтому он все держит в строгой тайне и никого не посвящает в свои дела, даже если это и мелкие «делишки». Опасаясь, что его выдадут, вор сам планирует кражу, сам ее осуществляет, а украденное — прячет подальше от посторонних глаз, туда, где никто не найдет. Но Всевышнему известно, что — в его сердце, в сердце одинокого волка. И требует: «Не воруй!» (поставив обращение в форме единственного числа). А как еще обращаться к вору-одиночке?! Иное дело — человек, не промышляющий кражами, который не считает себя вором. Однако у него, допустим, есть враг, которого он хочет как следует проучить — чтобы надолго это запомнил.  Как он может на деле это осуществить? Например — украсть то, что недругу дорого. Украсть и — уничтожить. Нет, вором прослыть он — не желает. Ведь его могут поймать — опыта у него в таких деяниях нет. Кому потом докажешь, что воровал не ради наживы? Поэтому он делится своими планами с другом, чтобы тот знал и был свидетелем его истинных намерений. В таких случаях важно, чтобы кто-то знал, что в действительности ты — не вор. Вот Всевышний и обращается к ним — к потенциальному вору и его наперснику, хранителю его тайны: «Не крадите». Даже если вознамерился человек кого-то проучить. Отсюда следует, что тот, кто знал о готовящейся краже, но не воспрепятствовал этому — тоже вор. на основе комментария рава Авраама-Хаима Шора (автор книги «Торат Хаим», Галиция, умер в 1632 г.)   Спасать или молиться о спасении?   В нашей недельной главе читаем: «Не оставайся равнодушным к крови ближнего твоего» (Ваикра, гл. 19, ст. 16). Не стань свидетелем его гибели, Здесь имеется в виду, — поясняет Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век), цитируя Талмуд (трактат Сангедрин, лист 73), — что мы не должны быть пассивными свидетелями чьей-то гибели, когда есть возможность человека спасти. Например — если человек тонет в реке или на него, допустим, напали дикие звери или разбойники. И все-таки хочется уточнить, что здесь подразумевается под спасением? Надо реально оказать тонущему или подвергшемуся нападению физическую помощь, или, быть может — лучше молиться о его спасении, уповая на Всевышнего, а в заслугу нашей молитвы, Он пошлет спасение ближнему, оказавшемуся в беде? В предпринимательстве, скажем, человек не должен думать, что его успех в делах — исключительно результат его труда, упорства, способностей и таланта. Нет, не сила его руки добывает ему богатство. Это — Всевышний посылает через него добро и благо в наш мир. А бизнесмен этот — всего лишь проводник, посыльный. И Творец еще спросит с него, насколько тот справился со своей ролью. Мы не в силах чего-то добиться, но наши действия — способны пробудить Милосердие Небес. И только в этом случае можно добиться желаемого результата. Но раз все зависит от Всевышнего, может, увидев тонущего человека — не стоит прыгать в воду и пытаться физически спасти его? Зачем, казалось бы, самому рисковать, когда можно с тем же успехом помолиться о его спасении? Если кто-то и в самом деле решит так поступить — он попадает в категорию людей, «проливающих кровь своего ближнего». То же самое можно сказать и о человеке, который, не имея никакой возможности помочь человеку, оказавшемуся в беде — не молится о нем, о его спасении. Допустим, ты не умеешь плавать и боишься воды. Но ведь помолиться за утопающего — каждый в состоянии.  Приведем и другой пример совершенно неправильного поведения. Один человек оказался в беде, а другой, точно зная, что помочь ему не в силах — все равно бросается на помощь. Вновь и вновь, повторяя бессмысленные, бесплодные попытки. А ведь, если бы он, вместо этого, сосредоточился бы на молитве — результат, возможно, был бы иным.  Таким образом, столкнувшись с ситуацией, в которой от нас требуется помощь, необходимо, прежде всего — трезво оценить свои силы. И если есть реальные шансы спасти того, кто терпит бедствие — мы обязаны это сделать. Если же мы физически совершенно не в состоянии помочь ему — нужно хотя бы молиться о его спасении. Но бездействовать, равнодушно проходить мимо — равносильно «пролитию крови ближнего».  на основе комментария рав Авраам-Иешаягу Карелица (широко известен и под именем Хазон Иш; Литва – Израиль, первая половина 20-го века)   Прочесть двадцать второй цикл обсуждения Прочесть двадцать первый цикл обсуждения Прочесть двадцатый цикл обсуждения Прочесть девятнадцатый цикл обсуждения Прочесть восемнадцатый цикл обсуждения Прочесть семнадцатый цикл обсуждения Прочесть шестнадцатый цикл обсуждения Прочесть пятнадцатый цикл обсуждения Прочесть четырнадцатый цикл обсуждения Прочесть седьмой цикл обсуждения Прочесть шестой цикл обсуждения Прочесть пятый цикл обсуждения Прочесть четвертый цикл обсуждения Прочесть третий цикл обсуждения Прочесть второй цикл обсуждения Прочесть первый цикл обсуждения