На нашем листе Талмуд обсуждает проблемы, связанные с продажей домов и земли идолопоклонникам, а также — с передачей им недвижимого имущества в аренду.

Тема эта достаточно сложна, поэтому прежде, чем перейти к Мишне, поговорим о том, какие пути выбирает человек, обеспечивая собственное духовное развитие.

Жизнь отдельного человека и всего народа в целом мыслится как движение к достижению определенных целей. В современном светском мире это обозначают словом “прогресс”. В еврейской традиции эти процессы называют “духовным ростом”. В чем заключается здесь принципиальное отличие?

Прежде всего, в том, что светский мир развивается “по горизонтали”, игнорируя духовную работу; в мире еврейском существование стремится “вверх, по вертикали” — к сближению с Творцом.

Сказал раби Пинхас бен Яир: тот, кто следует путями Торы, должен проявлять осторожность в исполнении ее заповедей. Эта осторожность рождает желание освободиться от духовной нечистоты...

Если человек ограничивает себя даже в разрешенном законами Торы, — поясняет Раши (раби Шломо бен Ицхак, величайший комментатор Торы, Танаха и Талмуда; Франция, 11 век), — он непременно будет стремиться к духовной чистоте; это стремление на следующем витке духовного развития выработает в человеке скромность и смирение перед Творцом, которое, в свою очередь, приведет к благоговению перед Ним, и человек будет бояться совершить дурной поступок...

Это описание пути духовного развития легло в основу книги “Пути праведных” (автор — Моше Хаим Луцато), которая вышла в свет почти триста лет назад.

А теперь, вооружившись высокими, достаточно общими понятиями, приступим к изучению основного содержания листа.

В Мишне нашего листа сказано:

Раби Йоси (великий Учитель Мишны; 2-й век) усматривает в этом вопросе иную грань Истины.

Сразу же отметим, что ѓалаха (еврейский закон) в этих вопросах следует точке зрения раби Йоси.

Далее Мишна уточняет подробности:

В случаях, когда сдавать дом идолопоклоннику в аренду разрешается, это разрешение распространяется только на нежилые помещения (позволяется, к примеру, сдавать амбары, не пригодные для идолослужения).

В любом месте (как в Эрец Исраэль, так и за границей) запрещено сдавать идолопоклонникам в аренду купальни (ибо арендованная купальня остается собственностью еврея, и если неевреи, взяв купальню в наем, будут подогревать в ней воду в субботу, окружающие могут подумать, что еврей нарушает законы шаббата).

На этой Мишне заканчивается первая глава нашего трактата.

Наш лист открывает новую, вторую главу трактата Авода Зара. Начинается он, как обычно с Мишны, в которой сказано:

Не оставляй скотину на постоялых дворах, принадлежащих идолопоклонникам (среди них встречаются люди, склонные к скотоложеству). Запрещено (еврейской) женщине уединяться с идолопоклонниками (ибо многие из них склонны к разврату). (Еврейскому) мужчине также не следует оставаться с ними (из опасений, что идолопоклонники захотят его убить)...

Но почему же тогда евреям разрешено покупать у идолопоклонников скот для приношения в Храме? — спрашивает Талмуд, начав анализировать Мишну. — Почему в данном случае не опасаются, что приобретаемое животное могло предназначаться для жертвоприношения в ритуале служения идолу, или — само было предметом поклонения и выступало в роли идола?..

И выстраивает такую цепь логических рассуждений.

Допустим, идолопоклонники “отделили” определенное животное для своего жертвоприношения. Или — конкретное животное служило им идолом. Разве неясно, что никто из них не станет продавать еврею скотину, которой ими же определена особая роль?

Но почему же, покупая животное у идолопоклонника, не боятся, что тот мог вступать с ним в запретную связь, но оставлять животное на постоялом дворе из тех же соображений — опасаются?

Свою скотину хозяин бережет, — объясняет Талмуд, — и не станет вредить ей (запрещенная связь с животным причиняет ему ущерб), а чужую идолопоклонник может использовать в неблаговидных целях, ибо ему безразлично, что с ней станется.

Но ведь животное пасется в стаде, и хозяин-идолопоклонник не может быть уверенным, что пастух не совершил над ним беззаконное действие.

Пастух не пойдет на это из боязни потерять заработок, — говорит на это возражение Талмуд.

Однако известно, что еврею запрещается отдавать принадлежащее ему животное в стадо, которое пасет пастух-идолопоклонник? Почему, спрашивается, если пастух боится потерять работу?

Дело в том, что идолопоклонники знают друг друга, им известно, кому можно доверять, кому — нельзя. Еврей же может допустить ошибку и не понять, с кем имеет дело.

Но почему же мы говорим о дурных наклонностях идолопоклонников, а о евреях тут умалчиваем? — выдвигает Талмуд следующий вопрос. — Разве евреи лишены склонности к дурным поступкам?

И отвечает на него так. Действительно, во всех людях заложены дурные наклонности. Начиная от Адама и Хавы (Евы), первых людей на земле.

Когда Змей уговорил Хаву отведать плод Дерева познания Добра и Зла, он передал ей частицу своей нечистоты. Поскольку все люди, в том числе и евреи — потомки Хавы, то и евреи несут в себе элементы этой изначальной нечистоты, которая толкает их на дурные поступки. Однако, получив Тору на горе Синай, евреи приобрели и способность подавлять в себе стремление к плохому. Ибо Тора — “нейтрализатор” этого стремления. Другие же, не приняв Тору, этот “нейтрализатор” не обрели...

В самом этот вопросе как будто бы содержится противоречие.

Никакого противоречия тут нет, — отмечает Равина (редактор окончательного варианта Талмуда; конец 5-го века). — Существуют разные ситуации, которые следует рассматривать каждую — в отдельности. Мишна описывает обстоятельства, когда животное принадлежит еврею, и настоятельно не рекомендует ему оставлять без присмотра свою скотину у идолопоклонников. Для сравнения дается совершенно иная ситуация, когда животное принадлежит идолопоклоннику, а еврею требуется животное, чтобы совершить приношение в Храме.

Дискуссия на эту тему между раби Элиэзером и другими Учителями Мишны приводится в Талмуде в трактате Пара (в переводе — “корова”), где речь идет об исполнения заповеди о рыжей корове.

Сказано в Торе: “...Скажи сыновьям Израиля — пусть возьмут рыжую корову...” (Бамидбар, гл. 19, ст.2).

Рыжую корову резали, сжигали и ее пеплом, смешанным с водой очищали людей от тумы (духовной нечистоты).

Там, в трактате Пара сказано, что раби Элиэзер говорит — не покупают рыжую корову для очищения от тумы у идолопоклонников, а Учителя Мишны — разрешают.

Сказано в Торе (в приведенном выше стихе): “сыновья Израиля возьмут (рыжую корову)”, то есть речь не идет об идолопоклонниках, — дает разъяснение позиции раби Элиэзера раби Шейла.

На это Талмуд выдвигает возражение, приводя другую цитату из Торы: “Скажи сыновьям Израиля — пусть возьмут Мне приношение... камни ониксовые и камни вставные для эфода, а также — урим и тумим (речь идет о драгоценных камнях, которые использовались как элементы в одежде первосвященника в Храме)” (Шемот, гл. 25, ст. 2-7). Если животных для приношений в Храме и рыжую крову для духовного очищения покупать у идолопоклонников нельзя, то и драгоценные камни для одежд первосвященника — тоже нельзя?

В связи с этим Талмуд рассказывает такую историю.

Спросили у раби Элиэзера о “границах уважения”, которое человек обязан оказывать отцу своему и матери своей. И в ответ он привел случай, который произошел с одним идолопоклонником из Ашдода.

Звали этого человека — Дама, сын Натины. Однажды евреи попросили его, чтобы он продал им драгоценные камни для эйфода и предложили цену —— 600 тысяч монет.

На следующий год родилась в его стаде рыжая корова. И когда пришли к нему Учителя, посмотреть, действительно ли рыжая корова есть в стаде у него, он сказал им:

— Знаю, что вы готовы отдать за нее что угодно, но я прошу за нее только те деньги, которые я потерял в прошлом году из-за отца...

Эта история, — отмечает Талмуд, — казалось бы, свидетельствует, что у идолопоклонников можно покупать и рыжую корову и драгоценные камни для одежд первосвященника. Но нет. Тут дело в том, что и корову и камни у идолопоклонника покупал посредник-еврей, а приобретать у него что-либо даже для нужд Храма община имеет право.

В предыдущих обзорах мы уже упоминали о том, что покупать у идолопоклонника животное для приношения в Храме при том, как будто бы можно.

Но ведь это означает, что и у раби Элиэзера есть опасения, что идолопоклонники могут сделать что-то с животным, в результате чего оно будет непригодным для приношения в Храме.

Однако не исключено, что идолопоклонники осквернили мать этой рыжей коровы, во время, когда она носили плод в чреве, — говорят некоторые Учителя. — И тогда эта рыжая корова, родившись, тоже считается непригодной для приношения в Храме.

Талмуд разъясняет: рождение рыжей коровы — явление достаточно редкое. И наши Учителя знают о нем заранее, поэтому получают возможность наблюдать за матерью рыжей коровы еще до зачатия. И даже — за матерью ее матери...

Как это в принципе возможно?

Есть способ увеличить вероятность того, что корова произведет на свет телку, у которой, в свою очередь родится теленок, из которого вырастет рыжая корова, — говорит Талмуд.

И рассказывает: в момент зачатия перед глазами коровы держат красный стакан. И такое действие повышает шансы на то, что у дочери этой коровы родится рыжая телка.

Интересно отметить, что наши Учителя прекрасно ориентировались в биологических законах и знали то, что до сих пор не удалось открыть современной науке.

Возникает вполне естественный вопрос: если наши Учителя умели хотя бы в какой-то степени управлять “генетическими” процессами, почему же так редко появлялись на свет рыжие коровы, почему они стоили так дорого?

Дело в том, — отвечает Талмуд, — что для ритуала очищения требовалась абсолютно рыжая корова. Даже два белых волоска в ее шерсти делали ее непригодной для этой процедуры.

Но почему же они искали такую “идеальную” корову в стаде идолопоклонника?

Речь идет не об идолопоклоннике вообще, но — о конкретном человеке — Дами, сыне Натины из Ашдода. Известно было о нем, что он был специалистом по выведению рыжих коров. Именно этим, в первую очередь, и славилось его стадо...

Здесь говорится, в частности, о том, что Иегошуа бин Нун, предводитель евреев, который вел общину Израиля в Эрец Исраэль, сумел остановить солнце (эта история описана в Танахе, в книге Иегошуа). А дело было так. В разгар битвы с врагом, когда Иегошуа почувствовал, что победа близка, но евреям не хватит времени, чтобы разгромить противника, он воззвал к Всевышнему, моля Его продлить день. И остановилось солнце, освещая поле битвы…

Этот случай не был единичным в еврейской истории. Нарушался порядок движения дневного светила и для Моше Рабейну и для Накдимона бен Гуриона.

Рассказывает Талмуд о Накдимоне. Это случилось во времена Второго Храма, когда в течении долгого периода не выпадали на Землю Израиля дожди. И вот наступил момент, когда всему народу Израиля надо было идти в Иерусалим, чтобы в Храме всем вместе отметить праздник. А вода в еврейских источниках иссякла, и нечем было напоить по дороге людей.

Обратился Накдимон к владельцу водных источников и одолжил у него десять природных “резервуаров” с водой, пообещав, что в случае, если не сможет вернуть долг, заплатит за воду десять талантов серебром.

Пришел день расплаты. До захода солнца следовало вернуть долг, а дождей все не было. Отправился Накдимон в Храм и молил Всевышнего дать Земле Израиля дожди. Закончил молитву Накдимон и увидел, что солнце остановилось и продлился день. А к концу этого длинного дня пошел проливной дождь. Еврейские источники наполнились водой и долг был отдан.

О чем здесь идет речь? — спрашивает Талмуд. — Почему Мишна подчеркивает — с “идолопоклонниками”?

Если речь — об одном мужчине, то и с одним мужчиной-евреем уединяться женщинам запрещено. Если — о большем количестве, то все равно, даже с 10-ю евреями, склонными к разврату, уединяться ей запрещается. Можно ей, например, остаться с двумя евреями, известными своей праведностью.

Объясняет Талмуд: речь идет об уединении с супружеской парой. Если супруги — евреи, посторонняя женщина может остаться с ними в одной комнате, ибо жена убережет мужа от соблазна. Но если — идолопоклонники, жена стеречь мужа не станет, поэтому еврейке нельзя оставаться с ними в помещении, если кроме них в нем никого нет.

Говоря о женщине, Мишна имеет в виду красивую знатную даму, — уточняет раби Ирмия. — Такую еврейку идолопоклонники убивать не станут. Ибо ведомо им, что она наверняка занимает высокое положение в обществе и за покушение на нее их строго накажут. Но если женщина красива, но высокого положения не занимает, идолопоклонники, безусловно, могут принудить ее к интимным контактам, а потом — убить…

В заключение обсуждения Мишны Талмуд приводит правила поведения, которыми обязан руководствоваться еврей в общении с идолопоклонниками:

Эти правила Талмуд иллюстрирует примерами. И рассказывает, в частности, такую историю.

Шли ученики раби Акивы (величайший Учитель Мишны, 2-й век) по дороге в Ахзив (населенный пункт на севере Эрец Исраэль), где они жили, и внезапно встретили разбойников.

— Куда направляетесь? — спросили их разбойники.

— В Акко (город, расположенный севернее Ахзива)… — ответили они.

Разбойники рассчитывали напасть на них в безлюдном месте и полагали, что времени у них предостаточно. Но вот ученики раби Акивы дошли до Ахзива и повернули к дому.

Поняли разбойники, что их ловко провели и поинтересовались:

— Кто ваш Учитель?

— Раби Акива, — ответили путники.

— Счастлив раби Акива, что имеет таких способных учеников, — сказали разбойники. — Наверное, никому не удается причинить им вред…

На нашем листе Талмуд продолжает разбирать нюансы взаимоотношений евреев с идолопоклонниками. В частности, здесь сказано:

Не должна идолопоклонница выступать в роли акушерки у еврейской женщины, — говорит раби Меир (один из крупнейших Учителей Мишны, 2-й век). — Нельзя подвергать жизнь рождающегося еврейского ребенка опасности.

Идолопоклонница может принимать роды у еврейской женщины, но в присутствии еврейских женщин, — говорят другие Учителя.

Но акушерка-идолопоклонница, хорошо разбирающаяся в своем деле, способна убить еврейского ребенка так, что никто и не догадается, что она в чем-то виновата, — подчеркивает раби Меир. Той же позиции придерживается он и в отношении кормилицы-идолопоклонницы, которая, с его точки зрения, может причинить вред еврейскому ребенку, даже если при кормлении всегда будет присутствовать кто-то из членов семьи. Намажет, допустим, грудь ядом. Кто это заметит?

Рав Йосеф (великий Учитель Талмуда третьего поколения, начало 4-го века) открывает в этих вопросах иную грань Истины. Еврейка может принять роды у идолопоклонницы, но — только за плату, — говорит он. — Также, за деньги, позволяется ей, если возникает такая необходимость, кормить грудью ребенка из семьи идолопоклонников. Если еврейки — акушерки или кормилицы будут отказывать идолопоклонницам в помощи, в нееврейской среде возрастет ненависть к евреям.

А если зовут акушерку-еврейку к роженице-идолопоклоннице в шаббат, может ли она оказать помощь, при условии, если деньги заплатят ей после субботы? — спрашивает Талмуд.

Эта тема послужила предметом дискуссии наших Учителей.

Есть две категории мумаров, — определяет Талмуд. — К первой относятся люди, которые попадают в плен собственных желаний и не могут отказаться от соблазнов. Ко второй — те, кто сознательно восстает против законов Торы. К этой категории относят и евреев, которые доносят на своих собратьев нееврейским властям.

К самаритянину, — говорит раби Меир.

К идолопоклоннику, — говорит раби Иегуда (великий Учитель Мишны, 2-й век)…

Наш лист начинается с непосредственного продолжения предыдущего листа и обсуждает вопрос: к кому и по каким причинам должен обратиться еврей, если ему необходимо сделать обрезание, а также в том случае, если он сам или кто-то из членов его семьи заболел, в ситуации, когда в городе практикуют только два врача: самаритянин и идолопоклонник?

Правильно ли это? Ведь в Торе сказано: “...И ты Мой Союз соблюдай” (Берешит, гл. 16, ст. 9).

Эта фраза, — говорят Учителя, — указывает, что обрезание должен делать только еврей.

Для решения дилеммы Талмуд обсуждает уровни осознания значения заповедей.

Любая заповедь — не только простое действие. Чтобы ее выполнять, необходимо осознать ее смысл.

Исходя из этого положения, Учителя делают два разных вывода. Согласно одному из них, если практическое исполнение заповеди передается в руки идолопоклонника, который, будучи врачом, в данном случае лишь осуществляет волю еврея, осознание значения заповеди евреем, “присоединяется” к действиям нееврея, и заповедь считается выполненной.

Те Учителя, которым открылась иная грань Истины, говорят, что независимо от того, насколько глубоко осознает еврей значение заповеди, она не считается выполненной, если осуществляется специалистом-неевреем. Этой позиции следует и ѓалаха (еврейский закон).

Значит, если у еврея нет другого выбора, ему следует предпочесть самаритянина?

Может ли сделать обрезание еврейская женщина? — спрашивает Талмуд.

Казалось бы, на этот вопрос следует дать ответ положительный. Ведь сказано в Торе: “...И взяла Ципора камень и отрезала крайнюю плоть” (Шемот, гл. 4, ст. 25).

Остается неразрешенным другой вопрос: к кому обращаться еврею, если ему требуется лечение?

Если врач берет за свои услуги плату, — разъясняет Талмуд, — обращаться к нему можно — и к самаритянину и к идолопоклоннику. Тем более разрешается консультироваться у любого врача и приходить к нему, чтобы он выписал или порекомендовал какое-либо лекарство.

Не ходят лечиться к тем, кто оставил пути Торы, — уточняет Талмуд. И рассказывает такую историю.

Как-то раз Бен Дему — племянника раби Ишмаэля (великий Учитель Мишны, 2-й век) укусила змея. И пришел к нему, чтобы спасти его, лекарь, который изменил законам Торы. Но раби Ишмаэль не разрешил ему даже прикасаться к племяннику.

Взмолился Бен Дема:

— Раби Ишмаэль, позволь ему излечить меня, и я приведу тебе доказательство из Торы, что это разрешается...

Не успел он договорить фразу до конца, как душа его уже покинула тело.

Единственным утешением раби Ишмаэля в его горе была мысль, что душа его племянника ушла в иной мир в чистоте, ибо племянник не успел нарушить установление своих коллег-Учителей.

Но ведь Бен Дему, казалось бы, укусила змея еще до того, как он собирался допустить нарушение.

Если бы племяннику раби Ишмаэля успели оказать врачебную помощь, он, скорее всего, выздоровел бы, — объясняет Талмуд. — Тех же, кто идет против установлений Учителей, кусает такая змея, от яда которой нет спасения.

Какое же доказательство хотел привести раби Ишмаэлю Бен Дема? — спрашивает Талмуд.

И отвечает: он собирался сослаться на фразу — “...и будешь жить в них (по законам Торы)” (Ваикра, гл. 18, ст. 5). Иными словами, законы Торы даны для того, чтобы жить, а не умирать, реализуя их.

Интересно, что ответил бы на это раби Ишмаэль.

От ответил бы: “Обращение за помощью к человеку, который изменил законам Торы — проявление духовной слабости приравнивается к оскорблению Имени Всевышнего”. В подобном случае, чтобы не допустить такого, еврей предпочитает умереть.

Все это ставит перед нами определенную проблему. Многие врачи-евреи не живут по-еврейски, не разделяют мировоззрение Торы. Как же к ним обращаться — в свете сказанного на нашем листе?

Вопрос — непростой. Некоторое решение проблемы проистекает из того, что в нашем поколении нельзя сказать об этих врачах, что они ушли от Торы, предали ее идеалы. Они подобны “еврейским детям, которые выросли среди неевреев”. Назвать их “отступниками” — невозможно...

Почему же трактат Авода Зара помещен в раздел Незикин? О каком ущербе и какой справедливости речь?

Законы Торы, то есть — выражение Воли Творца, содержат запрет на аводу зару в любой форме. Это относится как к евреям, так и к неевреям.

Выделим в Торе и такую фразу: “Не проявляйте интерес (и не обращайтесь) к силам и не создавайте (буквально — не делайте) себе богов экранирующих” (Ваикра, гл. 19, ст. 4).

Разберем каждое слово этой фразы, ибо в ней — ключ к пониманию всего трактата.

Наши Учителя обращают внимание на одну особенность фразы: в ней не сказано — “ни к какой силе”, но — “к силам” (во множественном числе). И объясняют: потому что обращение к чему бы то ни было, кроме Всевышнего, неминуемо приводит к множественности сил, как раньше говорили — к многобожию.

То есть, начав с поклонения силам, человек создает себе мировоззрение, “экраном” отделяющее его от Всевышнего.