Двадцать второй цикл обсуждения (видео) Прочесть двадцать второй цикл обсуждения Прочесть двадцать первый цикл обсуждения Прочесть двадцатый цикл обсуждения Прочесть девятнадцатый цикл обсуждения Прочесть восемнадцатый цикл обсуждения Прочесть семнадцатый цикл обсуждения Прочесть шестнадцатый цикл обсуждения Прочесть пятнадцатый цикл обсуждения Прочесть четырнадцатый цикл обсуждения Прочесть седьмой цикл обсуждения Прочесть шестой цикл обсуждения Прочесть пятый цикл обсуждения Прочесть четвертый цикл обсуждения Прочесть третий цикл обсуждения Прочесть второй цикл обсуждения Прочесть первый цикл обсуждения ГЛАВА «АХАРЕЙ МОТ»   Место в Торе: книга Ваикра — гл. 16, ст. 1 — гл. 18, ст. 30.   Почему глава так называется? В первой фразе сказано: «И говорил Всевышний с Моше после смерти двух сыновей Аарона…». После смерти на иврите — ахарей мот   Обсуждение главы Ахарей Мот   1. Заповедь, которая всегда с тобой   О распоряжении Всевышнего о служении Аарона в Мишкане (Переносном Храме) в нашей недельной главе читаем: «С этим войдет Аарон в Святилище: с молодым тельцом для очистительного приношения и с бараном для всесожжения» (Ваикра, гл. 16, ст. 3). Только один раз в году, в самый святой и возвышенный день, в Йом Кипур, Аарон получал право войти в Кодеш hа-Кодашим (Святая Святых) — самое сокровенное место Мишкана, а затем и Иерусалимского Храма, где хранились Скрижали Завета. В Мидраше (Мидраш Раба на книгу Шемот, гл. 38) Учителя задаются вопросом: благодаря чему Аарон удостоился этого права? И отвечают: в заслугу обрезания. Она (эта заслуга) входила вместе с ним. Ведь сказано: с этим войдет Аарон в Святилище. И также написано: «Это Мой союз, который вам соблюдать» (Берешит, гл. 17, ст. 10). В обеих этих фразах есть слово «зот» (это, этим). И если во второй фразе оно обозначает союз обрезания, то и в первой, безусловно, тоже намекает на него. Когда коэн в Йом Кипур входил в Кодеш hа-Кодашим, к его ноге привязывали веревку. И если он хоть в чем-то был недостоин или совершал малейшую ошибку во время служения, его бездыханное тело вытягивали за эту веревку наружу. Понятно, что, зная об этом, коэн очень серьезно готовился. Он целый год усердно изучал Тору, совершал добрые дела, проявлял сочувствие и эмпатию к людям. А последнюю неделю перед Йом Кипуром проводил в тешуве (раскаянии) и отстраненности от материального, сосредоточившись исключительно на духовном. Так почему же сказано, что лишь заслуга заповеди обрезания сопровождает его, когда он входит в Святилище? В Талмуде (трактат Менахот, лист 43) рассказывается, что как-то раз царь Давид, зайдя в баню, сильно опечалился. Ведь он будет стоять совершенно голый, без единой заповеди. Но когда вспомнил об обрезании — успокоился.  Но только в бане снимают с себя не заповеди, но — одежду. Что же имел в виду Давид? Очевидно, что речь шла не столько о реальной бане, банно-прачечном комбинате, сколько о бане духовной — о тешуве, в которой Давид проверял и отмывал свою душу. Как сказано: «Омою в чистоте руки свои и обойду мизбеах (в условном переводе — жертвенник) Твой» (Теилим — Псалмы царя Давида, гл. 26, ст. 6). Понятно, что здесь имеется в виду не грязь, но — духовная нечистота. Занимаясь самоанализом и давая отчет перед своей душой (хешбон нефеш), Давид пришел к выводу, что ни одной заповеди он не исполнил идеально. В каждой можно было найти, к чему придраться. Поэтому он начал опасаться, что, когда придет его время держать ответ перед строгим Небесным Судом, он окажется совсем голым. Тогда он подумал, что заповедь обрезания была исполнена, как положено, на восьмой день, без всяких посторонних мыслей и капли гордости с его стороны. К обрезанию при всем желании невозможно придраться. Обрезание у него точно не отнимут. Теперь вернемся к главному коэну, стоящему на пороге Кодеш hа-Кодашим. Он дни и ночи проводил в духовной работе над собой. И перебирая свои заповеди, он пришел к выводу, что ни одна из них не совершенна. С чем же ему войти в Святилище? Но вот же — заповедь обрезания. Она точно выполнена наилучшим образом. С этим он и предстает перед Всевышним в Йом Кипур.   на основе комментария Бааль Шем Това (раби Исраэль бен Элиэзер, основатель хасидизма; Польша – Украина, первая половина 18-го века)     2. Мудрость или богатство?   Написано в нашей недельной главе: «С этим войдет Аарон в Святилище…» (Ваикра, гл. 16, ст. 3). Один раз в году, в Йом Кипур, главный коэн входил в Кодеш hа-Кодашим (Святая Святых). И, конечно же, этому его действию придавалось большое значение. Каждое движение, каждая мысль подробно рассматривались и анализировались. В Талмуде (трактат Бава Батра, лист 25) говорится, что желающий разбогатеть, пусть движется на север, а стремящийся к мудрости должен держаться южного направления. Дело в том, что Менора — символ мудрости, располагалась в южной части Храма, а стол с хлебами, олицетворяющий богатство — в северной. В молитве есть такие слова: «Потому что в Свете Твоего Лица даровал нам, о, Всевышний...». Под «Светом Лица» Всевышнего подразумевается Менора — символ духовности. А дар Творца включает семь элементов, соответствующих семи ветвям Меноры. И вот они — Живая Тора, стремление к добру, цедака (благотворительность), бераха (благословение), милосердие, жизнь и мир (шалом). Таким образом, тот, кто выбирает это духовное богатство, должен стремиться в сторону Меноры, к югу. А стремящийся разбогатеть — будет искать это на севере. Но если человеку в равной степени хочется и богатства и мудрости — что тогда? Эта ситуация описана в книге Коэлет (гл. 1, ст. 6). Там сказано: «Идет к югу и поворачивает к северу, кружится, кружится, движется, и на круги свои возвращается». То есть, тот, кто мечтает одним выстрелом убить сразу двух зайцев, в итоге — упадет между двумя стульями и останется ни с чем. Мудрецом не станет и богатства не получит. Но ведь были Учителя, обладавшие и мудростью и богатством. Например, редактор и составитель Мишны раби Йегуда. Они стремились только к мудрости. Богатство их не интересовало — его даровал Всевышний, в нагрузку. Невозможно серьезно преуспеть в Торе, управляя бизнесом, занимаясь крупной торговлей. Успешный предприниматель может посещать уроки Торы или выделить какое-то время на занятия в хавруте (с напарником). Но он никогда не станет значимым раввином, духовным наставником, главой поколения. Богатство и мудрость находятся в противоположных направлениях, так что, приближаясь к одному, удаляешься от другого. Теперь вернемся к главному коэну, которого мы оставили на пороге Кодеш hа-Кодашим в Йом Кипур. Его лицо обращено к западу, а значит, Менора находится от него по левую руку, а стол с хлебами приношения — по правую. Обычно у людей правая рука основная, а левая — вспомогательная. И то, что находится справа, для них — главное, слева же располагается второстепенное. Получается, что для главного коэна, в столь ответственный момент главным становится богатство, а мудрость — на втором плане. В этом нет ничего удивительного, если мы проследим, откуда он пришел. Главный коэн выбрал верное направление — к Кодеш hа-Кодашим, к святости. Но пришел он извне, снаружи. А там главным считается богатство, там север главенствует над югом. Там Тора, хоть и считается важной, но все же не столь важной, как солидный капитал. Но вот, главный коэн побывал в Кодеш hа-Кодашим и проникся святостью этого места. Теперь, когда он выходит оттуда, Менора для него справа — она главная. И это не просто смена положения коэна в пространстве. В коэне произошли сущностные перемены. Преходящие ценности, такие как богатство — сместились влево. А мудрость прочно заняла главенствующую правую сторону в системе приоритетов.     на основе комментария Хатам Софера (раби Моше Софер; Братислава, Словакия, вторая половина 18-го – первая половина 19-го вв.)       3. Творил прегрешения пачками — теперь от тебя ждут пачки заповедей   Написано в нашей недельной главе: «С этим войдет Аарон в Святилище…» (Ваикра, гл. 16, ст. 3). Когда человек идет совершать что-то важное, он, как правило, идет не просто так, он идет подготовленным. У него есть план действий, есть какие-то заготовки, задумки. Поэтому Аарона отправляют в Кодеш hа-Кодашим не с пустыми руками. Задача главного коэна — добиться искупления и прощения для народа Израиля. Для него эта миссия была подобна походу на войну. Ведь никогда не известно, выйдет ли он из Святилища живым, или придется за веревку вытягивать его бездыханное тело. Царь Шломо сказал: «С ухищрениями веди войну» (Мишлей — Притчи царя Шломо, гл. 24, ст. 6). В Мидраше (Мидраш Раба на книгу Ваикра, гл. 21) разъясняется: если ты раньше совершал прегрешения и дурные поступки пачками, теперь, чтобы это исправить и искупить, старайся, чтобы пачки заповедей и добрых дел отмечали твой жизненный путь. Некоторые заповеди содержат внутри себя целые залежи дополнительных заповедей, но то же самое случается и с прегрешениями. В качестве модели рассмотрим канат. Если бы он был сплошным, он не был бы таким прочным. Прочность каната обеспечивают множество тонких веревок, каждую из которых, в отдельности порвать не составляет труда. Но когда они сплетены вместе в толстый канат — как ни старайся, сколько не напрягайся, разрыва не будет. Один человек разоткровенничался с коллегой, а тот возьми и расскажи все начальству. Первого, естественно, выгнали с работы. После тщетных поисков удалось устроиться лишь в неподобающее место. Он там постепенно начал деградировать и скатываться в духовном плане. В итоге, отдал детей в школу, где попирают еврейские традиции. А те выросли и женились на нееврейках. Получается, что небольшой, казалось, проступок, состоящий из злословия, причем, чистой правды, на поверку содержал в себе пачки других прегрешений. Причем их совершали разные, совершенно посторонние люди, но тот, кто злословил, разделил с ними их ответственность. В результате, на его счету теперь толстенная пачка прегрешений, и чтобы ее нейтрализовать, необходимо создать не меньшую пачку заповедей и добрых дел.  Приведу еще пример. Рава Яакова Каменецкого, вместе с супругой, в молодости, как-то судьба забросила в отдаленное село, в самую глухомань. Было очень холодно, и дождь лил, как из ведра. А рядом с раби находилась его беременная жена. В этом селе жил только один еврей. Зато жил — явно на широкую ногу. Перед его роскошным домом и остановились промокшие и продрогшие странники, в надежде на теплый прием. Только вышедший на стук хозяин не пустил их на порог. Как они его ни уговаривали, он лишь согласился пустить под кров беременную женщину. Рав Яаков тогда остался мерзнуть под дождем, он сильно простудился и чуть не умер. Через некоторое время чета Каменецких оказалась в шаббат в йешиве «Слободка». Во время утренней молитвы, рав Яаков увидел, что глава йешивы с большими почестями вызвал к чтению Торы того самого еврея, который отказал ему в гостеприимстве. — Негоже вызывать к Торе злодея, из-за которого я мог умереть, — сказал раби Каменецкий после молитвы, когда остался наедине с главой йешивы. — Он вовсе не злодей, и не так давно наша йешива гостила у него в полном составе целую неделю. И он принимал нас по-королевски. — Почему же я не удостоился не то что королевского, но вообще никакого приема? — Дело в том, что за день до тебя он пустил к себе в дом другого еврея, и тот, в качестве благодарности, его обокрал. Тогда хозяин зарекся пускать к себе в дом незнакомых людей. — Тот вор, едва ни стал, еще и убийцей, — грустно резюмировал рав Яаков. Мы видим, что в этом случае, воровством прегрешения неизвестного еврея не ограничились. Он, сам того не зная, вместе с украденным унес с собой еще целую пачку прегрешений, исправлять, которые предстоит пачкой заповедей и добрых дел.   на основе комментария рава Бенцийона Аба Шауля (автор книги «Ор ле-цийон», Иран – Израиль, 1924-1998 гг.)     4. Неженатым вход воспрещен   В нашей недельной главе говорится о приношении главного коэна (коэн гадоль), Аарона. И здесь мы читаем: «И пусть принесет Аарон быка в качестве приношения хатат (приношение за невольное нарушение) и совершит искупление за себя и за свой дом» (Ваикра, гл. 16, ст. 6). Итак, Аарон, а вслед за ним каждый главный коэн в следующих поколениях, должен был искупить себя, а также «свой дом». Под домом, конечно же, подразумевалось не здание (чего его искупать?), а жена. Жена — это дом. И раз Тора велит в Йом Кипур искупить жену, значит, главный коэн обязан быть женатым. Но, что, если человек специально женился, чтобы иметь возможность в Йом Кипур войти в Кодеш hа-Кодашим (Святая Святых), жена его «сыграет с ним злую шутку» — возьмет, да и преставится, аккурат в Йом Кипур? Как быть в этом случае? Такого случая быть не должно. Поэтому главному коэну перед Йом Кипуром готовят запасную жену — девушку, которая в случае кончины коэнской супруги, сможет ее тут же заменить. Чтобы коэн гадоль исполнил повеление Торы искупить не только себя, но и свой дом. В Талмуде (трактат Йевамот, лист 59) говорится, что главному коэну негоже жениться на женщине в летах. А такой женщиной считается та, которой уже минуло двенадцать с половиной лет. Таким образом, кандидатке в жены для главного коэна, готовой заменить его прежнюю супругу, если та скоропостижно скончается в канун Йом Кипура должно быть полных двенадцать лет и не больше. Вместе с тем, известно, что наказание Свыше посылается только тем, кто уже достиг двадцатилетнего возраста (трактат Шаббат, лист 89). Так как же коэн гадоль искупит «свой дом», и, собственно, для чего? Ведь даже если его жена и совершила прегрешение, наказание Свыше, в любом случае, ей не полагается. Мы видим, что в Торе преподан нам важный урок. Искупление и очищение нужны не только, чтобы уберечься от наказания. Они нужны, чтобы быть ближе к Всевышнему. И еще один важный урок. Без жены человек не считается цельным. А служение Йом Кипура требует максимальной цельности. Мужчина и женщина в паре дополняют друг друга. Мужчина без женщины — только часть человека. Обратите внимание, насколько другие народы отклонились от Истины. У них религиозные и духовные деятели, либо дают обет безбрачия, либо добровольно становятся монахами или отшельниками. У сынов Израиля отсутствие жены считается изъяном. Так что, коэн гадоль не вправе даже войти в Кодеш hа-Кодашим, если он овдовел. Туда неженатым вход воспрещен. Так Тора поднимает статус женщины-жены на действительно высокий уровень.   на основе комментария рава Моше Штернбуха (глава Раввинского суда «Эйда Хередит» в Иерусалиме)         5. Искупи себя, и только потом — других   В Йом Кипур, прежде чем войти в Кодеш hа-Кодашим (Святая Святых) коэн гадоль (главный коэн) должен был совершить приношение. Как написано: «И пусть принесет Аарон быка в качестве хатата (хатат — приношение за невольное нарушение) и совершит искупление за себя и за свой дом» (Ваикра, гл. 16, ст. 6). В Талмуде (трактат Йома, лист 35) разъясняется, что коэн гадоль возлагал руки на голову этого быка и исповедовался. Причем, дважды. Сперва — за свои прегрешения и прегрешения домашних. «Прости меня Всевышний, — говорил он, — ведь я нарушал и безобразничал, и творил зло. Я виноват перед Тобой, я и мой дом». А затем главный коэн исповедовался о прегрешениях своих, прегрешениях жены и домочадцев, а также о прегрешениях своих братьев-коэнов. Говоря — «Прости меня, Всевышний, ведь я нарушал и безобразничал, и творил зло. Я виноват перед Тобой, я и мой дом, и потомки Аарона, Твой святой народ». Возникает вопрос: почему все признания и мольбы нельзя было изложить за один раз? Для чего понадобилось исповедоваться дважды? Потому что исповедаться о вине других коэнов и искупить ее может только тот, кто уже искупил собственную вину. Сначала исправь себя, и только после этого сможешь приступить к исправлению других.  Но позвольте, ведь просьбу о собственном и искуплении своего дома коэн гадоль излагает в одной и той же исповеди. Так, почему же в нее нельзя еще добавить и других коэнов? Под домом следует понимать жену и прочих домочадцев. А о них сказано, что, если человек в состоянии наставить их на путь Истины, но не делает этого — он будет за это наказан (трактат Шаббат, лист 54). Получается, что в случе, если кто-то из домочадцев «наломает дров», отвечать будет глава семьи. По этой причине коэн может исповедоваться и просить прощения и за себя, и за свою жену, и за тех, кто живет с ним под одной крышей. Все это будет считаться, как будто он просит о себе. Но других коэнов он не может сюда же добавить, поскольку не несет за них ответственность, по крайней мере, не в такой степени, как за себя. Выходит, прежде всего, главный коэн должен молиться, исповедоваться и просить прощения за себя. В понятие «за себя» включена жена и все те, кто живет с ним под одной крышей. Они называются его домом. И только после этого он может приступить к искуплению коэнов. Ведь искупить других может только тот, кто сам уже прошел процедуру искупления.   на основе комментария рава Шалома Бергера (автор книги «Ор Шалом», Израиль, Петах Тиква, наше время) Автор текста Мордехай Вейц ГЛАВА «КЕДОШИМ» Место в Торе: Ваикра, гл. 19, ст. 1 — гл. 20, ст. 27 Почему глава так называется: По значимому слову первой фразы главы, в которой сказано: «И говорил Всевышний Моше: «Обратись ко всей общине Израиля и скажи им — возвышенными (кедошим) будьте, ибо возвышен Я — Всевышний...» (Ваикра, гл. 19, ст. 1). Слово кедошим — множественное число от ивритского слова кадош, что в большинстве переводов Торы означает — «святой». Однако у слова кадош есть и другое значение — возвышенный, стремящийся вверх, духовный. Обсуждение главы Кедошим Как привести в наш мир «великую душу» Один из фрагментов в начале нашей недельной главы связывает между собой две важнейшие заповеди: «Трепещите каждый перед матерью своей и отцом своим, и субботы Мои соблюдайте» (Ваикра, гл. 19, ст. 3). Обратите внимание, что глагол «трепетать» в формулировке первой из этих двух заповедей употреблен во множественном числе («трепещите»). И в этом прочитывается указание, что исполнять ее обязан не только мужчина, но и женщина. И еще. На первом месте в ней (в этой заповеди) упомянута мать, и только потом — отец. Это связано с тем, что людям, как правило, свойственно больше трепетать перед отцом, нежели перед матерью. Обязанность каждого испытывать трепет и перед ней — и подчеркивается в Торе этой «очередностью» (сначала — мать, затем — отец). Но в чем конкретно выражается соблюдение заповеди трепетного отношения к родителям? Учителя разъясняют, что у родителей должны быть почетные места за столом, и дети не вправе занимать их, даже когда родителей нет рядом. В разговоре нельзя отвечать вместо них (родителей), а в споре — поддерживать противоположную сторону и т.п. Теперь осталось понять, для чего в Торе заповедь о трепете перед родителями и требование соблюдать шаббат — объединяются в одну фразу. Разве между ними есть какая-то связь? Оказывается — есть. Как быть, если родители велят сыну или дочери сделать что-то, что противоречит заповеди соблюдения субботы? Можно ли нарушить шаббат, исполняя волю матери или отца? С одной стороны, родителей нужно почитать и трепетать перед ними. Но ведь трепет и почтение мы должны испытывать и перед Всевышним. А это означает, что надо неукоснительно выполнять данные Им заповеди. Его заповеди, кстати сказать, адресованы не только нам, но — и нашим родителям. Поэтому, если отец и/или мать требуют, чтобы их сын или дочь нарушили субботний закон или какое-либо другое указание Творца — их желание должно остаться без ответа. Об этом и предупреждает нас Творец в Его Торе: трепещите перед родителями, почитайте их, но субботы, все вы обязаны соблюдать. Даже если это не будет совпадать с родительской волей. Есть еще и весьма тонкие, духовные аспекты, проявляемые связью этих двух заповедей. Написано в книге Зогар (к недельной главе Ваякель), что самое благоприятное время для супружеских отношений наступает в субботу после полуночи. Зачатие, совершаемое в этот момент, способно привести в наш мир «великую душу». На это и намекает наш фрагмент, объединяющий заповеди о трепете перед родителями и соблюдении шаббата. «Испытывайте трепет перед матерью и отцом» — если хотите произвести на свет сына-праведника, который будет трепетать перед вами. «Субботы Мои храните» — храните, берегите ваши супружеские отношения до субботы. И только в субботу после полуночи приступайте к ним. Тогда у вас может родиться «великая душа», будущий праведник. на основе комментариев рава Моше-Яакова Равикова (известен и как Сандляр, т.к. имел сапожную мастерскую; уроки, которые он давал по субботам, опубликованы в книге «Ликутей раби Моше-Яаков»; конец 19-го — первая половина 20-го вв.; Белорусь — Эрец Исраэль) Можно ли звать отца по имени? В тексте Торы читаем: «Трепещите каждый перед матерью своей и отцом своим» (Ваикра, гл.19, ст.3). Среди прочих составляющих этой заповеди — и запрет звать отца по имени, и при его жизни и после его смерти (Шульхан Арух, раздел Йоре Деа, гл. 240). В Талмуде (трактат Шаббат, лист 115) воспроизводится рассказ раби Йоси бен Халафта (великий Учитель Мишны; 2-й век), в котором он, в частности, говорит: — Вот случай, который произошел с папой Халафтой (в оригинале — аба Халафта)… Но разве сын может назвать своего отца по имени? Ведь мы только что отмечали, что это запрещено. Если перед именем отца, — пишет Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) в своем комментарии к Талмуду, — сын ставит уважительное обращение — такое допустимо, и он ничего не нарушил. Это правило Рама (раби Моше Иссерлес, великий Учитель Торы, автор основного Свода примечаний к Шульхан Аруху, определяющего особые обычаи ашкеназских евреев; Польша, 16-й век) возводит на уровень закона (Шульхан Арух, раздел Йоре Деа, гл. 242). Поэтому позволительно сыну сказать, например: мой отец Моше. Вместе с тем, Маhаршаль (раби Шломо бар Йехиэль Лурия; Учитель Талмуда, Польша, 16-й век) в своей книге Ям шель Шломо подчеркивает, что существует различие между тем, как следует говорить об отце, и как — об учителе Торы. И если об учителя правомерно сказать, например — «раби Хаим», то называть по имени отца — ни в коем случае не следует. До наших дней сохранились документы, подписанные Рамбамом (великий Учитель, комментатор Мишны и составитель полного кодекса еврейских законов Мишнэ Тора; Испания – Египет, 12 век). В его подписи значится — «Моше, сын Маймона». Известно, что и Раши подписывался — «Шломо бар Ицхак» (Шломо, сын Ицхака). Возникает вопрос: как эти подписи соотносятся с запретом называть имя отца? Вероятно, запрещено произносить имя отца, говоря о нем, но на письменную форму, подпись, этот запрет — не распространяется. В Талмуде (трактат Песахим, лист 56) рассказывается, что Яаков перед смертью хотел открыть будущее своим детям. Но Шехина (Присутствие Всевышнего) покинула его.  — Может среди вас есть отступник? — строго спросил Яаков, взглянув на сыновей. Но те одновременно воскликнули: — Слушай, Израиль! Всевышний — Един! Израиль, как известно — второе имя Яакова. Неужели его сыновья, причем, все, вместе — нарушили закон, запрещающий звать отца по имени? Но не будем торопиться с выводами. Имя «Израиль» Яаков получил после победы над малахом (в условном переводе — «ангел») Эсава. Это имя — свидетельствует, что Яаков с честью выдержал все испытания, преодолел все преграды, из всех схваток вышел победителем (Берешит, гл. 32, ст. 29). Таким образом, Израиль — больше, чем просто имя. Это — титул, дарованный Всевышним. И как раз об этом случае и пишут Учителя эпохи Тосафот (Франция, Германия, 12-13 вв.). Если имя отца дает представление о значимости его личности — детям разрешено произносить это имя. Выходит, сыновья Яакова ничего не нарушили, назвав своего отца по имени — Израиль. на основе комментариев раби Акивы Эгера (комментатор Талмуда и Шульхан Аруха, был главным раввином Познани; Венгрия – Пруссия, вторая половина 18-го — первая половина 19-го вв.) и Хида (рав Хаим-Йосеф-Давид Азулай, Эрец Исраэль,18-й век)     Одинокий путник в пустыне с отцом и — шаббат В Талмуде (трактат Йевамот, лист 5) Учителя задаются вопросом: можно ли ради выполнения заповеди почитания родителей нарушить законы шаббата? И отвечают: дети, конечно же, должны уважать своих родителей и их волю, но и родители и дети — обязаны соблюдать субботу. Поэтому родительский наказ не может побудить к нарушению шаббата. Это и подразумевает фраза Торы — «Трепещите каждый перед матерью своей и отцом своим, но субботы Мои соблюдайте» (Ваикра, гл. 19, ст. 3). А теперь откроем трактат Талмуда Шаббат (лист 69). Здесь рав Ѓуна (великий Учитель Талмуда второго поколения, 3-й век) устанавливает интересный закон для тех, кто оказался в пустыне и потерял счет времени. Как в такой ситуации соблюдать шаббат, если не знаешь, когда он начинается и когда заканчивается? Нужно отсчитать шесть дней, — говорит рав Ѓуна, — и в седьмой устроить себе шаббат. Отметим, что воздерживаться от производительных работ нашему путнику придется не только в седьмой день, но и во все остальные. Ведь на самом деле субботой может оказаться любой день. Поэтому у человека, потерявшего ориентацию во времени, ежедневно должно быть сомнение — а вдруг суббота именно сегодня? Но как прожить, не разжигая огня, не готовя еду? Это, безусловно — невозможно. Но законы Торы и не требуют, чтобы человек умер ради субботы. Наоборот, в ней мы читаем наставление: «И живи ими (заповедями)» (Ваикра, гл. 18, ст. 5). Поэтому одинокому путнику, оказавшемуся в затруднительных обстоятельствах без часов и календаря — разрешено совершать работы, необходимые для поддержания жизни, чтобы не умереть от голода и жажды или от перегрева. Но — не более того. От всего, без чего можно прожить — ему придется отказаться.  Теперь усложним ситуацию. И предположим, наш одинокий путник не так уж и одинок. Вместе с ним путешествует его отец. Остальные условия — те же: нет календаря, нет часов, вокруг — пустыня. Им, естественно, все работы, кроме тех, что необходимы для поддержания жизни — запрещены. И вот отец просит своего сына вышить ему нарядный узор на рубахе. Без этого узора он, конечно же, проживет. Но расшитая рубаха наверняка наполнит жизнь отца радостью. Итак, у них, у отца и сына, должно быть сомнение: а вдруг сегодня шаббат? И оно разрывает в клочья мечту отца о нарядной рубахе.  Но ведь желание отца — самая, что ни есть, реальная заповедь для сына. Заповедь, не подлежащая никаким сомнениям.  Так может реальная заповедь, все же перевесит запрет, рожденный сомнением, и отец будет щеголять по пустыне в расшитой сыном рубахе? Тут надо вспомнить помещенное в текст нашей недельной главы требование — «…но субботы Мои соблюдайте». Обратите внимание — не субботний день, не шаббат, но — субботы (во множественном числе).  Неужели субботы бывают разные? Выходит, что так. Есть субботы, о которых точно известно, что это — шаббат, но бывают и такие, которые по незнанию, под влиянием стечения обстоятельства (как у путника в пустыне, потерявшего счет времени) рождены сомнением. И все эти субботы нужно соблюдать. Даже вопреки желаниям родителей. Этот вывод вытекает из сказанного в Торе: «Трепещите каждый перед матерью своей и отцом своим, но субботы Мои соблюдайте». на основе комментария рава Моше-Лейба Шахора (автор книги «Авней Шоhам»; Иерусалим, Израиль, 1893-1964 гг.)     Не воруйте — даже чтобы досадить   Один из запретов, представленных в нашей главе — «Не крадите» (Ваикра, гл. 19, ст. 11). Мы уже читали нечто похожее в недельной главе Итро, в Десяти заповедях. Правда, там было написано — «Не укради» (Шемот, гл. 20, ст. 15) — в единственном числе. В нашей недельной главе, — отмечает Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век), — подразумевается запрет на похищение чужого имущества, достояния ближнего. В то время как «не укради» в Десяти Речениях — запрет на похищение людей. Это видно из контекста, ибо в книге Шемот говорится о преступлении, наказуемом смертью по решению суда — как и за убийство или за супружескую измену, о которых там сказано. Однако в Талмуде (трактат Бава Мециа, лист 61) эти два запрета (или две вариации одного запрета) Учителя рассматривают под иным углом зрения. Они задаются вопросом: почему в Торе написано — «Не крадите»? Ведь уже было сказано — «Не укради». И находят такой ответ: «не укради» — сказано о банальной краже, когда воруют, чтобы присвоить себе чужое, воруют ради обогащения. Но в нашей недельной главе выражение «не крадите» предполагает запрет на воровство не с целью присвоить себе чужое ради наживы, но — чтобы досадить недругу, чтобы навредить ему. В этом случае, вор может и не воспользоваться украденным, но — уничтожить его. Ведь ему не нужна эта вещь, его цель — огорчить, причинить вред другому человеку. Из чего следует, что выражение «не крадите» связано с кражей, дабы досадить недругу? Вор меньше всего хочет, чтобы людям стало известно его ремесло. Поэтому он все держит в строгой тайне и никого не посвящает в свои дела, даже если это и мелкие «делишки». Опасаясь, что его выдадут, вор сам планирует кражу, сам ее осуществляет, а украденное — прячет подальше от посторонних глаз, туда, где никто не найдет. Но Всевышнему известно, что — в его сердце, в сердце одинокого волка. И требует: «Не воруй!» (поставив обращение в форме единственного числа). А как еще обращаться к вору-одиночке?! Иное дело — человек, не промышляющий кражами, который не считает себя вором. Однако у него, допустим, есть враг, которого он хочет как следует проучить — чтобы надолго это запомнил.  Как он может на деле это осуществить? Например — украсть то, что недругу дорого. Украсть и — уничтожить. Нет, вором прослыть он — не желает. Ведь его могут поймать — опыта у него в таких деяниях нет. Кому потом докажешь, что воровал не ради наживы? Поэтому он делится своими планами с другом, чтобы тот знал и был свидетелем его истинных намерений. В таких случаях важно, чтобы кто-то знал, что в действительности ты — не вор. Вот Всевышний и обращается к ним — к потенциальному вору и его наперснику, хранителю его тайны: «Не крадите». Даже если вознамерился человек кого-то проучить. Отсюда следует, что тот, кто знал о готовящейся краже, но не воспрепятствовал этому — тоже вор. на основе комментария рава Авраама-Хаима Шора (автор книги «Торат Хаим», Галиция, умер в 1632 г.)   Спасать или молиться о спасении?   В нашей недельной главе читаем: «Не оставайся равнодушным к крови ближнего твоего» (Ваикра, гл. 19, ст. 16). Не стань свидетелем его гибели, Здесь имеется в виду, — поясняет Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век), цитируя Талмуд (трактат Сангедрин, лист 73), — что мы не должны быть пассивными свидетелями чьей-то гибели, когда есть возможность человека спасти. Например — если человек тонет в реке или на него, допустим, напали дикие звери или разбойники. И все-таки хочется уточнить, что здесь подразумевается под спасением? Надо реально оказать тонущему или подвергшемуся нападению физическую помощь, или, быть может — лучше молиться о его спасении, уповая на Всевышнего, а в заслугу нашей молитвы, Он пошлет спасение ближнему, оказавшемуся в беде? В предпринимательстве, скажем, человек не должен думать, что его успех в делах — исключительно результат его труда, упорства, способностей и таланта. Нет, не сила его руки добывает ему богатство. Это — Всевышний посылает через него добро и благо в наш мир. А бизнесмен этот — всего лишь проводник, посыльный. И Творец еще спросит с него, насколько тот справился со своей ролью. Мы не в силах чего-то добиться, но наши действия — способны пробудить Милосердие Небес. И только в этом случае можно добиться желаемого результата. Но раз все зависит от Всевышнего, может, увидев тонущего человека — не стоит прыгать в воду и пытаться физически спасти его? Зачем, казалось бы, самому рисковать, когда можно с тем же успехом помолиться о его спасении? Если кто-то и в самом деле решит так поступить — он попадает в категорию людей, «проливающих кровь своего ближнего». То же самое можно сказать и о человеке, который, не имея никакой возможности помочь человеку, оказавшемуся в беде — не молится о нем, о его спасении. Допустим, ты не умеешь плавать и боишься воды. Но ведь помолиться за утопающего — каждый в состоянии.  Приведем и другой пример совершенно неправильного поведения. Один человек оказался в беде, а другой, точно зная, что помочь ему не в силах — все равно бросается на помощь. Вновь и вновь, повторяя бессмысленные, бесплодные попытки. А ведь, если бы он, вместо этого, сосредоточился бы на молитве — результат, возможно, был бы иным.  Таким образом, столкнувшись с ситуацией, в которой от нас требуется помощь, необходимо, прежде всего — трезво оценить свои силы. И если есть реальные шансы спасти того, кто терпит бедствие — мы обязаны это сделать. Если же мы физически совершенно не в состоянии помочь ему — нужно хотя бы молиться о его спасении. Но бездействовать, равнодушно проходить мимо — равносильно «пролитию крови ближнего».  на основе комментария рав Авраам-Иешаягу Карелица (широко известен и под именем Хазон Иш; Литва – Израиль, первая половина 20-го века)   Прочесть двадцать второй цикл обсуждения Прочесть двадцать первый цикл обсуждения Прочесть двадцатый цикл обсуждения Прочесть девятнадцатый цикл обсуждения Прочесть восемнадцатый цикл обсуждения Прочесть семнадцатый цикл обсуждения Прочесть шестнадцатый цикл обсуждения Прочесть пятнадцатый цикл обсуждения Прочесть четырнадцатый цикл обсуждения Прочесть седьмой цикл обсуждения Прочесть шестой цикл обсуждения Прочесть пятый цикл обсуждения Прочесть четвертый цикл обсуждения Прочесть третий цикл обсуждения Прочесть второй цикл обсуждения Прочесть первый цикл обсуждения