Двадцать второй цикл обсуждения (видео) Прочесть двадцать второй цикл обсуждения Прочесть двадцать первый цикл обсуждения Прочесть двадцатый цикл обсуждения Прочесть девятнадцатый цикл обсуждения Прочесть восемнадцатый цикл обсуждения Прочесть семнадцатый цикл обсуждения Прочесть шестнадцатый цикл обсуждения Прочесть пятнадцатый цикл обсуждения Прочесть четырнадцатый цикл обсуждения Прочесть седьмой цикл обсуждения Прочесть шестой цикл обсуждения Прочесть пятый цикл обсуждения Прочесть четвертый цикл обсуждения Прочесть третий цикл обсуждения Прочесть второй цикл обсуждения Прочесть первый цикл обсуждения ГЛАВА “БЕ-hАР”   Место в Торе: Ваикра, гл. 25, ст. 1 — гл. 26, ст. 2.   Почему она так называется? В первой фразе сказано: «И говорил Всевышний с Моше на горе Синай…». Бе-hар в переводе с иврита — на горе.   Обсуждение главы «БЕ-hАР»   1. Нелогичная заповедь   Наша недельная глава начинается словами — «И говорил Всевышний Моше на горе Синай, и так Он сказал: Объяви сынам Израиля и скажи им: когда придете на землю, которую Я даю вам, пусть покоится земля в субботу Всевышнего» (Ваикра, гл. 25, ст. 1-2). Какая связь между субботним годом и горой Синай? Почему подчеркивается, где была дана эта заповедь? Разве не все заповеди были даны на Синае? Так же, как заповедь о шмите, с ее общими и частными положениями и деталями дана на горе Синай, — пишет Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век), взяв за основу высказывания Учителей в Мидраше Торат коhаним — все остальные заповеди с их общими и частными положениями и деталями, тоже даны на горе Синай. Некоторые думают, что они понимают смысл заповедей Торы. И убеждены, что выполнение заповедей приносит им пользу. Одни — благоприятно сказываются на здоровье, другие — улучшают память, третьи — способствуют финансовому благополучию... Только заповеди следует выполнять не потому, что понимаешь, что к чему, и не ради возможной пользы, но потому лишь, что Всевышний заповедал их на горе Синай. Соблюдать законы Торы нужно по единственной причине — потому, что этого ожидает от нас Творец мира. Впрочем, даже тот, кто "все понимает", едва ли сможет внятно объяснить смысл шмиты (заповеди о субботнем годе). Эта заповедь — не постижима для рационального ума. И, действительно, в чем ее цель, какая от нее польза? Она противоречит всякой логике и здравому смыслу. Судите сами. Фермер шесть лет трудится на своем поле — вспахивает его, удобряет, засевает. И оно начинает плодоносить. Его труд постепенно окупается и даже приносит прибыль. Но вот, наступает седьмой год, и требуется все прекратить. Нельзя пахать, нельзя удобрять, нельзя сеять, можно только наблюдать, как плодородная земля зарастает сорняками, и как снуют туда-сюда полевые мыши. У заповеди о субботнем годе — нет объяснения. Поэтому ее выполняют — только потому, что в Торе написано: «Пусть покоится земля в субботу Всевышнего». Творец велел — человек выполняет Его Волю, без каких бы то ни было рациональных соображений. шмита дана на Синае — чтобы на ее примере показать, что все заповеди — с Синая, и, по большому счету, нам только кажется, что мы, что-то в них понимаем. Понимаем точно так же, как и в шмите. Но, несмотря на это, мы обязаны их выполнять. Ведь на то есть Воля Всевышнего.   на основе комментария рава Моше Файнштейна (один из крупнейших «законодателей» 20-го века в области соблюдения заповедей Торы; умер в Нью-Йорке в 1986 году)     2. Доказательство, что Тора — от Всевышнего   Тора возвращает нас к горе Синай. И мы читаем: «И говорил Всевышний Моше на горе Синай, и так Он сказал: Объяви сынам Израиля и скажи им: когда придете на землю, которую Я даю вам, пусть покоится земля в субботу Всевышнего» (Ваикра, гл. 25, ст. 1-2). Какая связь между субботним годом и горой Синай, почему подчеркивается, где была дана эта заповедь? Разве не все заповеди были даны на Синае?? Так же, как заповедь о шмите, с ее общими и частными положениями и деталями дана на горе Синай, — пишет Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век), взяв за основу высказывания Учителей в Мидраше Торат коhаним — все остальные заповеди с их общими и частными положениями и деталями, тоже даны на горе Синай. Заповедь «шмита» (о седьмом, субботнем годе) — серьезное доказательство, что Тора — от Всевышнего. Ведь, кто, еще может пообещать: «Я пошлю Мое благословение вам в шестом году, и он принесет урожай на три года» (там же, ст. 21). Если бы Тору придумал человек, она продержалась бы шесть лет, так как, по всем законам природы, в шестом году — нет никаких предпосылок для тройного урожая. Так, откуда ему взяться? Но мы знаем, что, поселившись в Израиле, евреи не перестали соблюдать Тору не после шестого года, не после двенадцатого. А это значит, что обещание Всевышнего каждый раз подтверждалось. И раз, заповедь о седьмом годе имеет неземное происхождение — то и все остальные заповеди тоже. «Шесть лет засевай свое поле», — велит Всевышний. Кто упорно трудится — удостоится чуда. Если мы рассмотрим три первых слова из этой фразы, в оригинале — как они написаны в Торе, то увидим, что их последние буквы образуют слово «шма» (слушай). С этого слова начинается молитва, провозглашающая Единство Творца — символ веры для любого еврея. Интересно, что в первой ее фразе шесть слов. Когда сыны Израиля шесть лет обрабатывают землю, а на седьмой год воздерживаются от этого — они тем самым свидетельствуют о Единстве Всевышнего, о том, что вся земля принадлежит Ему, что Он создавал мир в течение шести дней, а на седьмой — отдыхал. Соответственно, каждый, кто нарушает законы шмиты, как будто восстает против Творца.   на основе комментариев Хатам Софера (раби Моше Софер — великий Учитель, вторая половина 18-го века – первая половина 19-го, Братислава, Словакия) и Хиды (Хида — рав Хаим Йосеф Давид Азулай, Эрец Исраэль,18-й век)         3. Чья земля   Наша недельная глава открывается заповедью о седьмом годе, шмите. Написано: «Когда придете на землю, которую Я даю вам, пусть покоится земля в субботу Всевышнего. Шесть лет засевай свое поле и шесть лет обрезай виноградник, и собирай урожай. А в седьмой год субботний покой будет на земле, суббота Всевышнему: поля твоего не засевай и виноградника не обрезай» (Ваикра, гл. 25, ст. 2-4). Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) поясняет, что выражение «суббота Всевышнего» означает — соблюдение покоя на земле, то есть, воздержание от земледелия во славу Имени Всевышнего. Возникает вопрос, и, даже не один. Почему сначала сказано о покое земли в субботу Всевышнего, а затем дается разрешение шесть лет возделывать ее? Ведь шмита наступает после шести лет работы на земле. Почему именно о шмите говорится, что она — во славу Творца? А остальные заповеди — разве нет? В Мидраше (Мидраш Агада на книгу Ваикра, гл. 26) Учителя разъясняют повеление Всевышнего о шмите. Всевышний велит шесть лет возделывать землю, а на седьмой год — воздерживаться от этого, чтобы все знали, что земля — Его, а Он может наделить ею, кого сочтет нужным Как сказано: «Когда придете на землю, которую Я даю вам…». Выходит, одна из целей заповеди о седьмом годе — продемонстрировать, что вся земля принадлежит Творцу, и часть ее (самую лучшую часть) Он дал во владение народу Израиля. Об этом свидетельствует царь Давид.  «И дал им земли народов, — пишет он, — и труд племен унаследовали они, чтобы соблюдать законы Его и сохранять наставления Его» (Теилим — Псалмы царя Давида, гл. 105, ст. 44-45). Мы видим, что Давид добавил важную деталь. Всевышний дал землю Израиля сынам Израиля — с условием, чтобы те соблюдали законы Торы. Творец устроил так, чтобы жизнь по Торе на своей земле была комфортной и плодотворной. Но если евреи отказываются соблюдать Тору, другие народы порабощают их и изгоняют с земли. В итоге, те, кто пренебрегают своей традицией, оказываются на чужбине в услужении у чужаков. Соблюдение же заповедей укрепляет позиции, укрепляет корни, вросшие в землю, и усиливает связь с этой землей. Чем больше заповедей — тем труднее с нее согнать, тех, кто исполняет заповеди. Теперь нам понятно, почему повеление о покое земли в седьмой субботний год предшествует разрешению шесть лет обрабатывать ее. Шмита — одна из 613-ти заповедей Торы. И лишь соблюдение Торы дает право на землю Израиля. Поэтому возможность шесть лет засевать землю и снимать урожаи — зависит от соблюдения субботних ограничений на земле в год седьмой. А главное обычно — упоминается раньше того, что от него зависит. Именно о шмите сказано, что она — во славу Всевышнего. Ведь эта заповедь учит, что Творец — истинный хозяин земли. Он передал нам ее во владение, чтобы мы могли комфортнее и полнее соблюдать законы Торы. То есть владение землей — обусловлено соблюдением Торы...   на основе комментария рава Шалома Бергера из Мишкольц (глава общины Мишкольц, автор книги «Ор Шалом»; Израиль, Петах Тиква, наше время)      4. Не размениваться на мелочи   После изложения законов субботнего года, Тора переходит к заповеди о годе пятидесятом, о йовеле (отсюда — юбилей). Здесь читаем: «И отсчитай себе семь субботних лет, семь раз по семь лет…» (Ваикра, гл. 25, ст. 8). В этой фразе, кроме основного, содержится и дополнительный смысл. Постараемся его понять. Кто-то может возгордиться: я живу целых 365 дней в году! Мы, конечно, можем его слегка отрезвить: вычти ночи, время, когда ты спишь, когда пребываешь в прострации, когда себя не контролируешь, когда занимаешься не тем, чем хочешь, когда работаешь. И у тебя останется не так уж и много времени — какие-то крохи. И если самодовольная улыбка все еще не сползла с твоего лица — «отсчитай себе семь субботних лет», и вся твоя жизнь уместится в один йовель, ну, может, в полтора. Проиллюстрирую эту мысль притчей. Жил-был один нищий попрошайка. За много лет ему удалось скопить целую груду ржавых медяков. Он скитался, спал, где придется, часто голодал и был одет в жалкие лохмотья, но его грела мысль, что он обладает немалым состоянием, которое постепенно растет и преумножается. Так он радовался, пока кто-то не объяснил ему, что его жалкие гроши мало чего стоят. И хоть, куча кажется немаленькой, ее всю можно обменять всего на одну ассигнацию, причем, далеко не самую крупную. Вот так, мы и живем: «Дни лет наших — семьдесят лет» (Теилим — Псалмы царя Давида, гл. 90, ст. 10)— и до полтора йовеля не дотягивают. Ну, чем здесь гордиться? Ведь, и это промелькнет как тень. Пришло время еще одной притчи. Могущественный правитель построил новый дворец. В нем было все — просторные залы и уютные комнаты, прекрасные картины и шикарная мебель. Не было только занавесей и штор. Дело в том, что материю для штор умели производить только в одной далекой стране, и она была безумно дорогая. Правителю стало известно, что в той стране нет своих стеклодувов, и поэтому изделия из стекла там в цене. Он вызвал своего помощника, снабдил его сундуком, полным всяких стекляшек и отправил в ту далекую страну разжиться тканями для штор и занавесей. Прибыв на место, посланник правителя убедился, что стекло там действительно ходовой товар. Он с энтузиазмом приступил к торговле и очень быстро весьма преуспел. Чем лучше шли дела, тем больше посланник входил во вкус. Забыв о цели своей миссии, он полностью погрузился в приумножение своего стеклянного богатства. Но со временем в нем взыграли ностальгические чувства, он заскучал по своей семье, родным и близким, стал тосковать по родине. А значит, пришло время свернуть бизнес и возвращаться. И он вернулся. Только если в командировку посланник отправлялся с одним сундуком стекляшек — теперь для возвращения назад ему пришлось снарядить целый караван. Однако, правитель, узнав, с чем к нему пожаловал его посланник — запретил каравану стекляшек приближаться к его дворцу. — За чем я тебя отправлял!? — отчитывал он незадачливого посланника. — Разве за стекляшками? Здесь они ничего не стоят! Мне нужны были дорогие ткани, а вместо них, ты привез дурацкие бусы. Посланник от стыда был готов провалиться под землю... Какова же мораль? Всевышний, отправляя человека в наш мир, наделяет его бесценной душой и дорогими днями, чтобы тот посвятил себя выполнению заповедей и изучению Торы. Но тот, вместо этого, словно последний дикарь, разменивает все на дурацкие стеклянные бусы. Поэтому, Тора, предоставляя последний шанс, велит в шмиту (седьмой год) и в йовель (пятидесятый год) воздерживаться от привычного земледелия. Это должно напомнить о цели нашей миссии, что она не в приобретении материальных ценностей (этих бесполезных стекляшек, которые не унесешь с собой), но — в заповедях, в изучении Торы и добрых делах, которые так ценятся в мире Грядущем.   на основе комментария Магида из Дубно (раби Яаков Кранц, автор множества поучительных историй, собранных в книге «Оѓель Яаков»; вторая половина 18-го – начало 19-го вв.)         5. Значимость внутренней борьбы   В нашей недельной главе говорится о запрете давать деньги в рост или одалживать под проценты. Написано: «Не бери с него проценты и роста, и бойся Всевышнего» (Ваикра, гл. 25, ст. 36). Мы видим, что в Торе для обозначения этого запрета используются два слова: проценты и рост, и еще упомянут Всевышний. Все это — для того, чтобы подчеркнуть серьезность вины нарушителя и строгость полагающегося наказания. Для наглядности рассмотрим притчу. Как-то встретились два друга детства, которые не виделись много лет. Они оба разбогатели и стали выяснять, кто лучше ведет дела. Один стал известным ювелиром, он достиг совершенства в своем мастерстве. Из его рук выходили настоящие шедевры. Поэтому от заказчиков не было отбоя, он работал с утра и до позднего вечера, что приносило ему хороший, стабильный заработок. Другой был удачливым финансистом, и сколотил состояние, ссужая деньги под проценты. — Всевышний благословил мои руки, — сказал ювелир. — Люди чувствуют это и заваливают меня работой. — Все же я лучше тебя организовал свое дело, — заявил финансист. — Ведь когда ты спишь, ешь или молишься, ты ничего не зарабатываешь. Да и в субботы и праздники ты простаиваешь. Мои же деньги приносят мне прибыль, даже когда я сплю, отдыхаю или развлекаюсь. Они работают без перерыва 24 часа в сутки, семь дней в неделю. — Ты сейчас сам вынес себе приговор! — воскликнул ювелир. — Не позавидуешь тебе в день Суда… Чтобы лучше понять слова ювелира заглянем в Талмуд. Там (трактат Шаббат, лист 89) рассказывается, что Всевышний высказал претензию Ицхаку: — Твои потомки постоянно нарушают заповеди и совершают неблаговидные поступки! Ицхак же вступился за сынов Израиля. И вот на чем он построил защиту: — Сколько лет их жизни? Семьдесят лет? Так до двадцати лет они не подлежат серьезным наказаниям. Значит, на прегрешения у них остается только пятьдесят. Но половину этого времени они либо спят, либо отдыхают. Получается, прегрешениям отведено двадцать пять лет. Но и отсюда следует вычесть половину — время на еду и молитву. Тогда останется двенадцать с половиной лет. Если Ты согласишься их простить — отлично! Если нет — половину я возьму на себя. Таким образом, они, если и нарушали, то, максимум, чуть больше шести лет. А относительно всей жизни — это не такой уж большой срок. Мы видим, что хвастливый финансист, берущий проценты — не подлежит защите Ицхака. Ведь он сам признал, что нарушает и ночью, и на отдыхе, и во время еды. Теперь расскажу реальную историю. Ученик йешивы «Мир» одолжил деньги у духовного наставника рава Йерухама Лейбовича. Деньги ему были нужны, чтобы на каникулах съездить во Францию, навестить родителей. Когда он вернулся, то отдавая долг, рассыпался в благодарностях. Но раби Лейбович его прервал: — Твоя благодарность может быть расценена, как проценты. Неужели во Франции вежливость ставят выше Торы!? Через год история повторилась. Ученик снова одолжил денег на поездку. Но на этот раз, возвращая их, он, даже спасибо не сказал. — Тебя не учили благодарить? — Но, ребе, вы же сами сказали, что благодарность может рассматриваться, как проценты?! — Я не увидел внутренней борьбы на твоем лице. Не увидел желания поблагодарить, против опасения нарушить запрет.   на основе комментария раби Йосефа Хаима (один из крупнейших Учителей Торы, открытой и закрытой ее части — каббалы, автор десятков книг, в том числе — краткого кодекса законов, под названием Бен Иш Хай; Багдад, Ирак, вторая половина 19-го века – начало 20-го)  Автор текста Мордехай Вейц ГЛАВА «КЕДОШИМ» Место в Торе: Ваикра, гл. 19, ст. 1 — гл. 20, ст. 27 Почему глава так называется: По значимому слову первой фразы главы, в которой сказано: «И говорил Всевышний Моше: «Обратись ко всей общине Израиля и скажи им — возвышенными (кедошим) будьте, ибо возвышен Я — Всевышний...» (Ваикра, гл. 19, ст. 1). Слово кедошим — множественное число от ивритского слова кадош, что в большинстве переводов Торы означает — «святой». Однако у слова кадош есть и другое значение — возвышенный, стремящийся вверх, духовный. Обсуждение главы Кедошим Как привести в наш мир «великую душу» Один из фрагментов в начале нашей недельной главы связывает между собой две важнейшие заповеди: «Трепещите каждый перед матерью своей и отцом своим, и субботы Мои соблюдайте» (Ваикра, гл. 19, ст. 3). Обратите внимание, что глагол «трепетать» в формулировке первой из этих двух заповедей употреблен во множественном числе («трепещите»). И в этом прочитывается указание, что исполнять ее обязан не только мужчина, но и женщина. И еще. На первом месте в ней (в этой заповеди) упомянута мать, и только потом — отец. Это связано с тем, что людям, как правило, свойственно больше трепетать перед отцом, нежели перед матерью. Обязанность каждого испытывать трепет и перед ней — и подчеркивается в Торе этой «очередностью» (сначала — мать, затем — отец). Но в чем конкретно выражается соблюдение заповеди трепетного отношения к родителям? Учителя разъясняют, что у родителей должны быть почетные места за столом, и дети не вправе занимать их, даже когда родителей нет рядом. В разговоре нельзя отвечать вместо них (родителей), а в споре — поддерживать противоположную сторону и т.п. Теперь осталось понять, для чего в Торе заповедь о трепете перед родителями и требование соблюдать шаббат — объединяются в одну фразу. Разве между ними есть какая-то связь? Оказывается — есть. Как быть, если родители велят сыну или дочери сделать что-то, что противоречит заповеди соблюдения субботы? Можно ли нарушить шаббат, исполняя волю матери или отца? С одной стороны, родителей нужно почитать и трепетать перед ними. Но ведь трепет и почтение мы должны испытывать и перед Всевышним. А это означает, что надо неукоснительно выполнять данные Им заповеди. Его заповеди, кстати сказать, адресованы не только нам, но — и нашим родителям. Поэтому, если отец и/или мать требуют, чтобы их сын или дочь нарушили субботний закон или какое-либо другое указание Творца — их желание должно остаться без ответа. Об этом и предупреждает нас Творец в Его Торе: трепещите перед родителями, почитайте их, но субботы, все вы обязаны соблюдать. Даже если это не будет совпадать с родительской волей. Есть еще и весьма тонкие, духовные аспекты, проявляемые связью этих двух заповедей. Написано в книге Зогар (к недельной главе Ваякель), что самое благоприятное время для супружеских отношений наступает в субботу после полуночи. Зачатие, совершаемое в этот момент, способно привести в наш мир «великую душу». На это и намекает наш фрагмент, объединяющий заповеди о трепете перед родителями и соблюдении шаббата. «Испытывайте трепет перед матерью и отцом» — если хотите произвести на свет сына-праведника, который будет трепетать перед вами. «Субботы Мои храните» — храните, берегите ваши супружеские отношения до субботы. И только в субботу после полуночи приступайте к ним. Тогда у вас может родиться «великая душа», будущий праведник. на основе комментариев рава Моше-Яакова Равикова (известен и как Сандляр, т.к. имел сапожную мастерскую; уроки, которые он давал по субботам, опубликованы в книге «Ликутей раби Моше-Яаков»; конец 19-го — первая половина 20-го вв.; Белорусь — Эрец Исраэль) Можно ли звать отца по имени? В тексте Торы читаем: «Трепещите каждый перед матерью своей и отцом своим» (Ваикра, гл.19, ст.3). Среди прочих составляющих этой заповеди — и запрет звать отца по имени, и при его жизни и после его смерти (Шульхан Арух, раздел Йоре Деа, гл. 240). В Талмуде (трактат Шаббат, лист 115) воспроизводится рассказ раби Йоси бен Халафта (великий Учитель Мишны; 2-й век), в котором он, в частности, говорит: — Вот случай, который произошел с папой Халафтой (в оригинале — аба Халафта)… Но разве сын может назвать своего отца по имени? Ведь мы только что отмечали, что это запрещено. Если перед именем отца, — пишет Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) в своем комментарии к Талмуду, — сын ставит уважительное обращение — такое допустимо, и он ничего не нарушил. Это правило Рама (раби Моше Иссерлес, великий Учитель Торы, автор основного Свода примечаний к Шульхан Аруху, определяющего особые обычаи ашкеназских евреев; Польша, 16-й век) возводит на уровень закона (Шульхан Арух, раздел Йоре Деа, гл. 242). Поэтому позволительно сыну сказать, например: мой отец Моше. Вместе с тем, Маhаршаль (раби Шломо бар Йехиэль Лурия; Учитель Талмуда, Польша, 16-й век) в своей книге Ям шель Шломо подчеркивает, что существует различие между тем, как следует говорить об отце, и как — об учителе Торы. И если об учителя правомерно сказать, например — «раби Хаим», то называть по имени отца — ни в коем случае не следует. До наших дней сохранились документы, подписанные Рамбамом (великий Учитель, комментатор Мишны и составитель полного кодекса еврейских законов Мишнэ Тора; Испания – Египет, 12 век). В его подписи значится — «Моше, сын Маймона». Известно, что и Раши подписывался — «Шломо бар Ицхак» (Шломо, сын Ицхака). Возникает вопрос: как эти подписи соотносятся с запретом называть имя отца? Вероятно, запрещено произносить имя отца, говоря о нем, но на письменную форму, подпись, этот запрет — не распространяется. В Талмуде (трактат Песахим, лист 56) рассказывается, что Яаков перед смертью хотел открыть будущее своим детям. Но Шехина (Присутствие Всевышнего) покинула его.  — Может среди вас есть отступник? — строго спросил Яаков, взглянув на сыновей. Но те одновременно воскликнули: — Слушай, Израиль! Всевышний — Един! Израиль, как известно — второе имя Яакова. Неужели его сыновья, причем, все, вместе — нарушили закон, запрещающий звать отца по имени? Но не будем торопиться с выводами. Имя «Израиль» Яаков получил после победы над малахом (в условном переводе — «ангел») Эсава. Это имя — свидетельствует, что Яаков с честью выдержал все испытания, преодолел все преграды, из всех схваток вышел победителем (Берешит, гл. 32, ст. 29). Таким образом, Израиль — больше, чем просто имя. Это — титул, дарованный Всевышним. И как раз об этом случае и пишут Учителя эпохи Тосафот (Франция, Германия, 12-13 вв.). Если имя отца дает представление о значимости его личности — детям разрешено произносить это имя. Выходит, сыновья Яакова ничего не нарушили, назвав своего отца по имени — Израиль. на основе комментариев раби Акивы Эгера (комментатор Талмуда и Шульхан Аруха, был главным раввином Познани; Венгрия – Пруссия, вторая половина 18-го — первая половина 19-го вв.) и Хида (рав Хаим-Йосеф-Давид Азулай, Эрец Исраэль,18-й век)     Одинокий путник в пустыне с отцом и — шаббат В Талмуде (трактат Йевамот, лист 5) Учителя задаются вопросом: можно ли ради выполнения заповеди почитания родителей нарушить законы шаббата? И отвечают: дети, конечно же, должны уважать своих родителей и их волю, но и родители и дети — обязаны соблюдать субботу. Поэтому родительский наказ не может побудить к нарушению шаббата. Это и подразумевает фраза Торы — «Трепещите каждый перед матерью своей и отцом своим, но субботы Мои соблюдайте» (Ваикра, гл. 19, ст. 3). А теперь откроем трактат Талмуда Шаббат (лист 69). Здесь рав Ѓуна (великий Учитель Талмуда второго поколения, 3-й век) устанавливает интересный закон для тех, кто оказался в пустыне и потерял счет времени. Как в такой ситуации соблюдать шаббат, если не знаешь, когда он начинается и когда заканчивается? Нужно отсчитать шесть дней, — говорит рав Ѓуна, — и в седьмой устроить себе шаббат. Отметим, что воздерживаться от производительных работ нашему путнику придется не только в седьмой день, но и во все остальные. Ведь на самом деле субботой может оказаться любой день. Поэтому у человека, потерявшего ориентацию во времени, ежедневно должно быть сомнение — а вдруг суббота именно сегодня? Но как прожить, не разжигая огня, не готовя еду? Это, безусловно — невозможно. Но законы Торы и не требуют, чтобы человек умер ради субботы. Наоборот, в ней мы читаем наставление: «И живи ими (заповедями)» (Ваикра, гл. 18, ст. 5). Поэтому одинокому путнику, оказавшемуся в затруднительных обстоятельствах без часов и календаря — разрешено совершать работы, необходимые для поддержания жизни, чтобы не умереть от голода и жажды или от перегрева. Но — не более того. От всего, без чего можно прожить — ему придется отказаться.  Теперь усложним ситуацию. И предположим, наш одинокий путник не так уж и одинок. Вместе с ним путешествует его отец. Остальные условия — те же: нет календаря, нет часов, вокруг — пустыня. Им, естественно, все работы, кроме тех, что необходимы для поддержания жизни — запрещены. И вот отец просит своего сына вышить ему нарядный узор на рубахе. Без этого узора он, конечно же, проживет. Но расшитая рубаха наверняка наполнит жизнь отца радостью. Итак, у них, у отца и сына, должно быть сомнение: а вдруг сегодня шаббат? И оно разрывает в клочья мечту отца о нарядной рубахе.  Но ведь желание отца — самая, что ни есть, реальная заповедь для сына. Заповедь, не подлежащая никаким сомнениям.  Так может реальная заповедь, все же перевесит запрет, рожденный сомнением, и отец будет щеголять по пустыне в расшитой сыном рубахе? Тут надо вспомнить помещенное в текст нашей недельной главы требование — «…но субботы Мои соблюдайте». Обратите внимание — не субботний день, не шаббат, но — субботы (во множественном числе).  Неужели субботы бывают разные? Выходит, что так. Есть субботы, о которых точно известно, что это — шаббат, но бывают и такие, которые по незнанию, под влиянием стечения обстоятельства (как у путника в пустыне, потерявшего счет времени) рождены сомнением. И все эти субботы нужно соблюдать. Даже вопреки желаниям родителей. Этот вывод вытекает из сказанного в Торе: «Трепещите каждый перед матерью своей и отцом своим, но субботы Мои соблюдайте». на основе комментария рава Моше-Лейба Шахора (автор книги «Авней Шоhам»; Иерусалим, Израиль, 1893-1964 гг.)     Не воруйте — даже чтобы досадить   Один из запретов, представленных в нашей главе — «Не крадите» (Ваикра, гл. 19, ст. 11). Мы уже читали нечто похожее в недельной главе Итро, в Десяти заповедях. Правда, там было написано — «Не укради» (Шемот, гл. 20, ст. 15) — в единственном числе. В нашей недельной главе, — отмечает Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век), — подразумевается запрет на похищение чужого имущества, достояния ближнего. В то время как «не укради» в Десяти Речениях — запрет на похищение людей. Это видно из контекста, ибо в книге Шемот говорится о преступлении, наказуемом смертью по решению суда — как и за убийство или за супружескую измену, о которых там сказано. Однако в Талмуде (трактат Бава Мециа, лист 61) эти два запрета (или две вариации одного запрета) Учителя рассматривают под иным углом зрения. Они задаются вопросом: почему в Торе написано — «Не крадите»? Ведь уже было сказано — «Не укради». И находят такой ответ: «не укради» — сказано о банальной краже, когда воруют, чтобы присвоить себе чужое, воруют ради обогащения. Но в нашей недельной главе выражение «не крадите» предполагает запрет на воровство не с целью присвоить себе чужое ради наживы, но — чтобы досадить недругу, чтобы навредить ему. В этом случае, вор может и не воспользоваться украденным, но — уничтожить его. Ведь ему не нужна эта вещь, его цель — огорчить, причинить вред другому человеку. Из чего следует, что выражение «не крадите» связано с кражей, дабы досадить недругу? Вор меньше всего хочет, чтобы людям стало известно его ремесло. Поэтому он все держит в строгой тайне и никого не посвящает в свои дела, даже если это и мелкие «делишки». Опасаясь, что его выдадут, вор сам планирует кражу, сам ее осуществляет, а украденное — прячет подальше от посторонних глаз, туда, где никто не найдет. Но Всевышнему известно, что — в его сердце, в сердце одинокого волка. И требует: «Не воруй!» (поставив обращение в форме единственного числа). А как еще обращаться к вору-одиночке?! Иное дело — человек, не промышляющий кражами, который не считает себя вором. Однако у него, допустим, есть враг, которого он хочет как следует проучить — чтобы надолго это запомнил.  Как он может на деле это осуществить? Например — украсть то, что недругу дорого. Украсть и — уничтожить. Нет, вором прослыть он — не желает. Ведь его могут поймать — опыта у него в таких деяниях нет. Кому потом докажешь, что воровал не ради наживы? Поэтому он делится своими планами с другом, чтобы тот знал и был свидетелем его истинных намерений. В таких случаях важно, чтобы кто-то знал, что в действительности ты — не вор. Вот Всевышний и обращается к ним — к потенциальному вору и его наперснику, хранителю его тайны: «Не крадите». Даже если вознамерился человек кого-то проучить. Отсюда следует, что тот, кто знал о готовящейся краже, но не воспрепятствовал этому — тоже вор. на основе комментария рава Авраама-Хаима Шора (автор книги «Торат Хаим», Галиция, умер в 1632 г.)   Спасать или молиться о спасении?   В нашей недельной главе читаем: «Не оставайся равнодушным к крови ближнего твоего» (Ваикра, гл. 19, ст. 16). Не стань свидетелем его гибели, Здесь имеется в виду, — поясняет Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век), цитируя Талмуд (трактат Сангедрин, лист 73), — что мы не должны быть пассивными свидетелями чьей-то гибели, когда есть возможность человека спасти. Например — если человек тонет в реке или на него, допустим, напали дикие звери или разбойники. И все-таки хочется уточнить, что здесь подразумевается под спасением? Надо реально оказать тонущему или подвергшемуся нападению физическую помощь, или, быть может — лучше молиться о его спасении, уповая на Всевышнего, а в заслугу нашей молитвы, Он пошлет спасение ближнему, оказавшемуся в беде? В предпринимательстве, скажем, человек не должен думать, что его успех в делах — исключительно результат его труда, упорства, способностей и таланта. Нет, не сила его руки добывает ему богатство. Это — Всевышний посылает через него добро и благо в наш мир. А бизнесмен этот — всего лишь проводник, посыльный. И Творец еще спросит с него, насколько тот справился со своей ролью. Мы не в силах чего-то добиться, но наши действия — способны пробудить Милосердие Небес. И только в этом случае можно добиться желаемого результата. Но раз все зависит от Всевышнего, может, увидев тонущего человека — не стоит прыгать в воду и пытаться физически спасти его? Зачем, казалось бы, самому рисковать, когда можно с тем же успехом помолиться о его спасении? Если кто-то и в самом деле решит так поступить — он попадает в категорию людей, «проливающих кровь своего ближнего». То же самое можно сказать и о человеке, который, не имея никакой возможности помочь человеку, оказавшемуся в беде — не молится о нем, о его спасении. Допустим, ты не умеешь плавать и боишься воды. Но ведь помолиться за утопающего — каждый в состоянии.  Приведем и другой пример совершенно неправильного поведения. Один человек оказался в беде, а другой, точно зная, что помочь ему не в силах — все равно бросается на помощь. Вновь и вновь, повторяя бессмысленные, бесплодные попытки. А ведь, если бы он, вместо этого, сосредоточился бы на молитве — результат, возможно, был бы иным.  Таким образом, столкнувшись с ситуацией, в которой от нас требуется помощь, необходимо, прежде всего — трезво оценить свои силы. И если есть реальные шансы спасти того, кто терпит бедствие — мы обязаны это сделать. Если же мы физически совершенно не в состоянии помочь ему — нужно хотя бы молиться о его спасении. Но бездействовать, равнодушно проходить мимо — равносильно «пролитию крови ближнего».  на основе комментария рав Авраам-Иешаягу Карелица (широко известен и под именем Хазон Иш; Литва – Израиль, первая половина 20-го века)   Прочесть двадцать второй цикл обсуждения Прочесть двадцать первый цикл обсуждения Прочесть двадцатый цикл обсуждения Прочесть девятнадцатый цикл обсуждения Прочесть восемнадцатый цикл обсуждения Прочесть семнадцатый цикл обсуждения Прочесть шестнадцатый цикл обсуждения Прочесть пятнадцатый цикл обсуждения Прочесть четырнадцатый цикл обсуждения Прочесть седьмой цикл обсуждения Прочесть шестой цикл обсуждения Прочесть пятый цикл обсуждения Прочесть четвертый цикл обсуждения Прочесть третий цикл обсуждения Прочесть второй цикл обсуждения Прочесть первый цикл обсуждения