Двадцать второй цикл обсуждения (видео) Прочесть двадцать второй цикл обсуждения Прочесть двадцать первый цикл обсуждения Прочесть двадцатый цикл обсуждения Прочесть девятнадцатый цикл обсуждения Прочесть восемнадцатый цикл обсуждения Прочесть семнадцатый цикл обсуждения Прочесть шестнадцатый цикл обсуждения Прочесть пятнадцатый цикл обсуждения Прочесть четырнадцатый цикл обсуждения Прочесть седьмой цикл обсуждения Прочесть шестой цикл обсуждения Прочесть пятый цикл обсуждения Прочесть четвертый цикл обсуждения Прочесть третий цикл обсуждения Прочесть второй цикл обсуждения Прочесть первый цикл обсуждения ГЛАВА «КИ ТИСА»   Место в Торе: книга Шемот, гл. 30, ст. 11 — гл. 34, ст. 35.   Почему глава так называется? По начальным словам: “Когда будешь подсчитывать сынов Израиля” (гл.30, ст. 12). Когда будешь подсчитывать на иврите — ки тиса.   Обсуждение главы Ки Тиса   1. Помни о принципе половины   В нашей недельной главе говорится о подсчете, или, выражаясь современными терминами — переписи населения. Читаем: «Когда будешь проводить всеобщий подсчет сынов Израиля для определения их численности, перед подсчетом пусть каждый принесет Всевышнему искупительный дар за душу свою, и не будут они поражены мором при подсчете. Вот что дадут они: каждый проходящий подсчет — половину шекеля» (Шемот, гл. 30, ст. 12-13). В Талмуде (трактат Бава Батра, лист 10) Учителя разъясняют, что это повеление Всевышнего стало ответом Моше на его вопрос: как Израилю искупить прегрешения? Чтобы лучше понять связь между вопросом и ответом, обратимся к еще одному трактату Талмуда (Кидушин, лист 40), где сказано, что человек должен всегда оценивать себя так, будто он наполовину оправдан, и на половину — обвинен. И теперь, если совершит прегрешение, то обвинение возьмет верх, а если совершит добрый поступок — будет полностью оправдан. Более того. Так же обстоят дела не только с ним, но и со всем миром. И от поступков человека зависит, какая чаша перевесит — суда или милосердия. Выходит, одним своим действием мы можем перетянуть весь мир на сторону добра или на сторону зла (не допусти этого Всевышний). Теперь мы можем лучше понять смысл сказанного Учителями об искуплении и исправлении. Фразу «Вот что дадут они: каждый проходящий подсчет» можно понять и так — «тот, кто собирается нарушить повеления (в оригинале — hа-овер аль hа-пекудим), то есть, нарушить заповеди Всевышнего, кому в голову пришла такая мысль — пусть даст себе отчет о половине  шекеля». То есть — пусть вспомнит о половинчатом хрупком равновесии, в котором находится он сам, а вместе с ним, и весь мир. И если он исполнит задуманное — удар деревянного молотка возвестит о вынесении обвинительного приговора. И в стане зла послышится ликование. Потому что не только себя, но целый мир, он вверг в пучину прегрешений. Один человек купил билет на корабль и отправился в путешествие. Когда судно вышло в открытое море, он начал пробивать дыру в днище. На шум сбежались другие пассажиры и команда. На возмущенные замечания, тот спокойно отвечал, что делает дыру только в своем личном пространстве, за которое сполна заплатил, купив билет.  — Да, но ты заплатил только за себя, а зло творишь всем, — говорили ему. — Ведь если корабль утонет, погибнут и пассажиры и экипаж... Человек, который заявляет, что это его выбор, его личное дело — грешить и творить зло, никого больше это, мол, не касается — сильно заблуждается. Ведь он всех тянет за собой на дно. В этом ключе можно истолковать и диалог между Моше и Всевышним. На вопрос: как искупить прегрешения, Творец ответил, что самое лучшее искупление — это не совершать их. А уберечь от зла должен принцип половины и взаимной ответственности.   на основе комментария рава Шалома Бергера из Мишкольц (глава хасидской общины «Мишкольц, Петах-Тиква», Израиль, наше время)     2. Ты — лишь половинка   Всевышний велит Моше — «Когда будешь проводить всеобщий подсчет сынов Израиля для определения их численности, перед подсчетом, пусть каждый принесет Всевышнему искупительный дар за душу свою, и не будут они поражены мором при подсчете. Вот что дадут они: каждый проходящий подсчет — половину шекеля... Богатый не более, а бедный не менее половины шекеля должен дать» (Шемот, гл. 30, ст. 12-13, 15). Все время, что у евреев был Мишкан (Переносной Храм), а затем Бейт hа-Микдаш (Иерусалимский Храм), каждый мужчина жертвовал раз в год половину шекеля на приобретение животных для корбанот (мн. ч. от слова «корбан», что в переводе означает — приношение). Но почему такие строгие ограничения: ровно половина — не больше и не меньше? Каждый из сынов Израиля должен знать, каким бы выдающимся, талантливым и знаменитым он ни был — он только половина. И лишь объединившись с другом, можно обрести цельность. Потому что единство Израиля порождает цельность каждого еврея. Эту идею и призвана донести заповедь о половине шекеля. Суббота, в которую благословляют наступление месяца адара (в который празднуют Пурим) называется Шаббат Шкалим. Потому что в эту субботу принято читать отрывок из нашей недельной главы, где говорится о сборе шекелей (по половине от каждого мужчины). В некоторых общинах чтение отрывка о шекелях предваряют особыми молитвами-напевами. В сидурах (еврейских молитвенниках) они носят название — йоцрот. В них есть такие слова: «Творец Светом Лика Своего нас озаряет. А я серебряный шекель в дар принесу в уготованный нам Дом, что превознесен». Мы видим, что в Торе написано о половине шекеля, а здесь упомянут целый. Как это объяснить? Иерусалим пал, а Иерусалимский Храм, Бейт hа-Микдаш, был разрушен из-за беспричинной ненависти евреев друг к другу. Когда эта ненависть будет преодолена и изжита, а ее последствия исправлены — тогда будет отстроен новый Бейт hа-Микдаш — уготованный нам и превознесенный Дом. В еврейском народе воцарится единство и сплоченность. Тогда каждый из сынов Израиля сможет принести не половину, но — даже целый шекель. В Талмуде (трактат Бава Батра, лист 10) говорится, что на вопрос Моше к Всевышнему, как искупить прегрешения Израилю — Творец отослал его к нашей недельной главе Ки Тиса. Чтобы искупить прегрешения, нужно, прежде всего, выучить урок половины шекеля и признать, что ты — лишь половинка, и для обретения цельности тебе необходим друг. Ведь только совместными усилиями можно достичь единства в народе. Когда оно будет достигнуто — станет возможным служение в отстроенном Бейт hа-Микдаше. Тогда будут сняты ограничения, и станет возможным пожертвовать даже целый серебряный шекель.   на основе комментария рава Моще Альшиха (Израиль, Цфат, 16 век)         3. Справиться за один раз   Написано в нашей главе: «Когда будешь проводить всеобщий подсчет сынов Израиля для определения их численности, перед подсчетом, пусть каждый принесет Всевышнему искупительный дар за душу свою, и не будут они поражены мором при подсчете. Вот что дадут они: каждый проходящий подсчет — половину шекеля... Богатый не более, а бедный не менее половины шекеля должен дать» (Шемот, гл. 30, ст. 12-13, 15). Всевышний неспроста подчеркивает, что каждый должен дать именно по половине шекеля — не больше и не меньше. Но — для того, чтобы мы постигли умом и закрепили понимание действием, что мы все — только половинки. Мы — не целые, не самодостаточные, мы нуждаемся в партнере. В Талмуде (трактат Шаббат, лист 31) рассказывается об одном, на первый взгляд, странном человеке, пожелавшем пройти гиюр (присоединиться к еврейскому народу). Он предстал перед великим мудрецом Шамаем (Шамай — выдающийся Учитель Мишны, 1-й век) и потребовал, чтобы тот обучил его всей Торе, пока он будет стоять на одной ноге. Шамай прогнал наглеца мерной балкой. Но тот не успокоился и пошел к скромнейшему Гилелю с тем же требованием. Гилель (коллега и современник Шамая) мягко улыбнулся, и глаза его засияли неземным светом. — Не делай другому, то, что не желаешь себе, в этом вся Тора, — произнес мудрец. Выходит, Гилеля не удивили условия, которые поставил тот человек перед Шамаем и перед ним, Гилелем. Возникает вопрос: что понял он, и чего не понимаем мы? В книге раби Хаима Виталя (город Цфат, Эрец Исраэль, 16-й век) под названием Шаар hа-Гилгулим сказано, что каждый из сынов Израиля должен выполнить все 613 заповедей Торы. И если в течение жизни ему это не удастся, его душа будет возвращена в наш мир повторно, и так, до тех пор, пока урок не будет завершен. На это намекает и царь Давид, написав, что «Тора Всевышнего — цельная, возвращает душу» (Теилим — Псалмы царя Давида, гл. 19, ст. 8). Тора в каждом человеке должна быть цельной, полностью исполненной, а если нет, то она «возвращает душу». Но как же тут быть? Ведь, есть заповеди, относящиеся только к левитам, есть — только к коэнам. Есть такие, которые можно выполнить лишь при рождении сына, а у кого-то — одни дочери. Есть заповедь дать гет (разводное письмо), но может кто-то любит свою жену и не собирается с ней разводиться. Словом, при всем желании отдельно взятый еврей никак не сможет выполнить все 613 заповедей. Где же выход? Выполняя заповедь «и возлюби ближнего своего, как самого себя» человек соединяет свою душу с душами всего Израиля и становится с ним одной душой. Тогда все, что совершает один еврей — идет в общую копилку. Так, в складчину, вполне реально выполнить все заповеди. Теперь вернемся к тому кандидату на гиюр из Талмуда. Очевидно, он хотел стать евреем, но только при условии, что ему удастся выполнить всю Тору за один раз, за одну жизнь — он не хотел сюда снова возвращаться. Ведь слово «регель», которое мы перевели, как нога («стоя на одной ноге»), еще означает и — «один раз». В этом значении его использовала ослица, когда жаловалась Биламу на то, что он ее поколотил, говоря: «Что я тебе сделала, что ты меня уже три раза (шалош регалим) лупил?!» (Бамидбар, гл. 22, ст. 28). Таким образом, будущий гер сказал, что хочет исполнить Тору за один раз — пока он еще стоит в этом мире, и чтобы его не дергали потом. Написано: «Тора, которую заповедал нам Моше, — наследие общины Яакова» (Дварим, гл. 33, ст. 4). Тора не будет наследием одного человека. Ведь никто в одиночку не в состоянии исполнить ее заповеди. А вот, наследием общины — конечно же, будет. При условии, что это — община Яакова. Давая пол шекеля на общее дело, отдельные евреи объединялись в общину, в народ, и обретали способность выполнять всю Тору. Этому и научил Всевышний Моше...   на основе комментария рава Авраама-Шмуэля-Биньямина Софера (глава знаменитой  йешивы города Пресбурга; известен и как Ктав Софер — по названию написанной им  книги «Ктав Софер»; Словакия – Венгрия, 1815-1871 гг.)           4. Выше голову   Написано в нашей недельной главе: «Когда будешь проводить всеобщий подсчет сынов Израиля для определения их численности, перед подсчетом, пусть каждый принесет Всевышнему искупительный дар за душу свою, и не будут они поражены мором при подсчете. Вот что дадут они: каждый проходящий подсчет — половину шекеля... Богатый не более, а бедный не менее половины шекеля должен дать» (Шемот, гл. 30, ст. 12-13, 15). Как видим, здесь идет речь о подсчете сынов Израиля, о переписи еврейского населения пустыни. Но Тора — многогранна и многослойна. Поэтому в этом фрагменте содержатся и дополнительные смыслы. Чтобы лучше понять один из них, обратимся к Талмуду (трактат Шаббат, лист 22). Здесь сказано, что с западной свечой Меноры ежедневно происходило чудо. При том, что все свечи заправлялись одинаковым количеством масла — западная горела дольше других и никогда не гасла. И именно с западной свечи начиналось обслуживание Меноры: ее первой заправляли, от нее же зажигали остальные свечи.  Слово маарав (запад) имеет тот же корень, что и слова «смесь», «смешение». Праведников, духовных наставников народа, глав поколения часто называют западной свечой, поскольку в них в высокой концентрации перемешаны Тора, служение Творцу, святость и богобоязненность. Маарав связан и с такими понятиями, как гарант и улучшение, налаживание. Выходит, сказанное в Талмуде о западной свече Меноры можно отнести и к праведникам, главам поколения. Они зажигают еврейские души Торой, молитвой, трепетом перед Всевышним и любовью к Нему. Подобно тому, как обслуживание, очищение, исправление, улучшение светильников Меноры начиналось с западной свечи — Всевышний делает глав поколений гарантами того, что огонь Торы не угаснет в среде сынов Израиля, благодаря им обретаются правильные нравственные и морально-этические ориентиры, выстраиваются системы еврейских ценностей и приоритетов. Фразу «когда будешь проводить всеобщий подсчет сынов Израиля» можно понять и так — «когда поднимешь голову сынам Израиля». Раввины должны способствовать духовному росту евреев и приближать их к Торе и заповедям. Слово лифкудейhем, употребленное в оригинале рассматриваемого нами отрывка означает — подсчет, определение численности. Но у него есть и другое значение — должностные обязанности. О евреях сказано, что они — царство коэнов, служителей Всевышнего. Поэтому их «должностные обязанности» — изучение Торы, молитвы, исполнение заповедей, осуществление добрых дел, благотворительность, забота о неимущих, сиротах и вдовах. И духовные наставники должны следить, чтобы «должностные обязанности» выполнялись не из-под палки, но — с высоко поднятой головой. Тогда сыны Израиля станут светом для народов мира. А Учителя и раввины будут «западной свечой».   на основе комментария рава Элимелеха из Лиженска (Польша, середина 18-го века)        5. Огненная монета   Всевышний объявляет Моше о сборе пожертвований, который впоследствии станет ежегодным. Написано: «Вот что дадут они: каждый проходящий подсчет — половину шекеля, священного шекеля» (Шемот, гл. 30, ст. 13). В своем комментарии к этому фрагменту Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век), воспроизводя слова из Мидраша Танхума, пишет, что Творец показал Моше подобие огненной монеты весом в половину шекеля и сказал ему: «Такое должны они дать». Это — не единственный раз, когда Всевышний объясняет что-то Моше с помощью огненной модели. В Талмуде говорится, что у Моше возникли сложности с восприятием Меноры. И тогда Всевышний показал ему Менору из огня. Эти затруднения Моше объяснимы, ведь Менору требовалось изготовить, как говорится в Талмуде (трактат Менахот, лист 29) из цельного куска золота. Но какие сложности могут возникнуть с монетой? Для чего понадобилась огненная модель? Почему Творец не показал обычную, серебряную монету? Потому что нельзя всматриваться в выпуклые надписи или изображения — это может причинить вред. В Талмуде (трактат Песахим, лист 104) написано, что хХранители святости не станут внимательно рассматривать монету. Ведь монеты имеют выпуклые изображения и/или надписи. Моше был свят с самого своего рождения. Он никогда не всматривался в изображения на монетах. Поэтому у него возникли трудности с изготовлением монеты в половину шекеля. Тогда Всевышний показал ему образец. И это, конечно же, не могла быть обычная серебряная монета. Обычную Моше не стал бы разглядывать. Разглядывание же огненной монеты не сулит никакого вреда. Поэтому Творец и использовал огненную модель. Еще Всевышний хотел научить сынов Израиля важному правилу. У огня — буйная природа. Огонь не пребывает в покое, он все время порывается захватить новые территории. Точно так же и тот, кто хочет приблизиться к Творцу — не должен успокаиваться на достигнутом. Лежа, стоя, на ходу — служить Всевышнему в любом положении. Слово шекель состоит из трех букв: шин, коф и ламед. С них начинаются слова — шивтеха (сидя), лехтеха (идя), шахбеха (лежа), кумеха (вставая). Все эти слова присутствуют в нашей главной молитве, нашем свидетельстве веры Шма, Исраэль (Слушай, Израиль) — «И произноси их (слова Торы), сидя в доме своем, находясь в дороге, ложась и вставая». Где бы ты ни был, что бы ты ни делал — исполняй Тору и служи Всевышнему. И пусть твое служение не будет повинностью. Служи Ему в радости, служи с огоньком...   на основе комментария раби Ицхака-Меира Альтера из г. Нова-Гура (основатель движения Гурских хасидов; известен и как Хидушей hа-Рим — имя, которое он получил по названию написанной им книги «Хидушей hа-Рим»; Польша, конец 18-го – первая половина 19-го вв.)  Автор текста Мордехай Вейц ГЛАВА «КЕДОШИМ» Место в Торе: Ваикра, гл. 19, ст. 1 — гл. 20, ст. 27 Почему глава так называется: По значимому слову первой фразы главы, в которой сказано: «И говорил Всевышний Моше: «Обратись ко всей общине Израиля и скажи им — возвышенными (кедошим) будьте, ибо возвышен Я — Всевышний...» (Ваикра, гл. 19, ст. 1). Слово кедошим — множественное число от ивритского слова кадош, что в большинстве переводов Торы означает — «святой». Однако у слова кадош есть и другое значение — возвышенный, стремящийся вверх, духовный. Обсуждение главы Кедошим Как привести в наш мир «великую душу» Один из фрагментов в начале нашей недельной главы связывает между собой две важнейшие заповеди: «Трепещите каждый перед матерью своей и отцом своим, и субботы Мои соблюдайте» (Ваикра, гл. 19, ст. 3). Обратите внимание, что глагол «трепетать» в формулировке первой из этих двух заповедей употреблен во множественном числе («трепещите»). И в этом прочитывается указание, что исполнять ее обязан не только мужчина, но и женщина. И еще. На первом месте в ней (в этой заповеди) упомянута мать, и только потом — отец. Это связано с тем, что людям, как правило, свойственно больше трепетать перед отцом, нежели перед матерью. Обязанность каждого испытывать трепет и перед ней — и подчеркивается в Торе этой «очередностью» (сначала — мать, затем — отец). Но в чем конкретно выражается соблюдение заповеди трепетного отношения к родителям? Учителя разъясняют, что у родителей должны быть почетные места за столом, и дети не вправе занимать их, даже когда родителей нет рядом. В разговоре нельзя отвечать вместо них (родителей), а в споре — поддерживать противоположную сторону и т.п. Теперь осталось понять, для чего в Торе заповедь о трепете перед родителями и требование соблюдать шаббат — объединяются в одну фразу. Разве между ними есть какая-то связь? Оказывается — есть. Как быть, если родители велят сыну или дочери сделать что-то, что противоречит заповеди соблюдения субботы? Можно ли нарушить шаббат, исполняя волю матери или отца? С одной стороны, родителей нужно почитать и трепетать перед ними. Но ведь трепет и почтение мы должны испытывать и перед Всевышним. А это означает, что надо неукоснительно выполнять данные Им заповеди. Его заповеди, кстати сказать, адресованы не только нам, но — и нашим родителям. Поэтому, если отец и/или мать требуют, чтобы их сын или дочь нарушили субботний закон или какое-либо другое указание Творца — их желание должно остаться без ответа. Об этом и предупреждает нас Творец в Его Торе: трепещите перед родителями, почитайте их, но субботы, все вы обязаны соблюдать. Даже если это не будет совпадать с родительской волей. Есть еще и весьма тонкие, духовные аспекты, проявляемые связью этих двух заповедей. Написано в книге Зогар (к недельной главе Ваякель), что самое благоприятное время для супружеских отношений наступает в субботу после полуночи. Зачатие, совершаемое в этот момент, способно привести в наш мир «великую душу». На это и намекает наш фрагмент, объединяющий заповеди о трепете перед родителями и соблюдении шаббата. «Испытывайте трепет перед матерью и отцом» — если хотите произвести на свет сына-праведника, который будет трепетать перед вами. «Субботы Мои храните» — храните, берегите ваши супружеские отношения до субботы. И только в субботу после полуночи приступайте к ним. Тогда у вас может родиться «великая душа», будущий праведник. на основе комментариев рава Моше-Яакова Равикова (известен и как Сандляр, т.к. имел сапожную мастерскую; уроки, которые он давал по субботам, опубликованы в книге «Ликутей раби Моше-Яаков»; конец 19-го — первая половина 20-го вв.; Белорусь — Эрец Исраэль) Можно ли звать отца по имени? В тексте Торы читаем: «Трепещите каждый перед матерью своей и отцом своим» (Ваикра, гл.19, ст.3). Среди прочих составляющих этой заповеди — и запрет звать отца по имени, и при его жизни и после его смерти (Шульхан Арух, раздел Йоре Деа, гл. 240). В Талмуде (трактат Шаббат, лист 115) воспроизводится рассказ раби Йоси бен Халафта (великий Учитель Мишны; 2-й век), в котором он, в частности, говорит: — Вот случай, который произошел с папой Халафтой (в оригинале — аба Халафта)… Но разве сын может назвать своего отца по имени? Ведь мы только что отмечали, что это запрещено. Если перед именем отца, — пишет Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) в своем комментарии к Талмуду, — сын ставит уважительное обращение — такое допустимо, и он ничего не нарушил. Это правило Рама (раби Моше Иссерлес, великий Учитель Торы, автор основного Свода примечаний к Шульхан Аруху, определяющего особые обычаи ашкеназских евреев; Польша, 16-й век) возводит на уровень закона (Шульхан Арух, раздел Йоре Деа, гл. 242). Поэтому позволительно сыну сказать, например: мой отец Моше. Вместе с тем, Маhаршаль (раби Шломо бар Йехиэль Лурия; Учитель Талмуда, Польша, 16-й век) в своей книге Ям шель Шломо подчеркивает, что существует различие между тем, как следует говорить об отце, и как — об учителе Торы. И если об учителя правомерно сказать, например — «раби Хаим», то называть по имени отца — ни в коем случае не следует. До наших дней сохранились документы, подписанные Рамбамом (великий Учитель, комментатор Мишны и составитель полного кодекса еврейских законов Мишнэ Тора; Испания – Египет, 12 век). В его подписи значится — «Моше, сын Маймона». Известно, что и Раши подписывался — «Шломо бар Ицхак» (Шломо, сын Ицхака). Возникает вопрос: как эти подписи соотносятся с запретом называть имя отца? Вероятно, запрещено произносить имя отца, говоря о нем, но на письменную форму, подпись, этот запрет — не распространяется. В Талмуде (трактат Песахим, лист 56) рассказывается, что Яаков перед смертью хотел открыть будущее своим детям. Но Шехина (Присутствие Всевышнего) покинула его.  — Может среди вас есть отступник? — строго спросил Яаков, взглянув на сыновей. Но те одновременно воскликнули: — Слушай, Израиль! Всевышний — Един! Израиль, как известно — второе имя Яакова. Неужели его сыновья, причем, все, вместе — нарушили закон, запрещающий звать отца по имени? Но не будем торопиться с выводами. Имя «Израиль» Яаков получил после победы над малахом (в условном переводе — «ангел») Эсава. Это имя — свидетельствует, что Яаков с честью выдержал все испытания, преодолел все преграды, из всех схваток вышел победителем (Берешит, гл. 32, ст. 29). Таким образом, Израиль — больше, чем просто имя. Это — титул, дарованный Всевышним. И как раз об этом случае и пишут Учителя эпохи Тосафот (Франция, Германия, 12-13 вв.). Если имя отца дает представление о значимости его личности — детям разрешено произносить это имя. Выходит, сыновья Яакова ничего не нарушили, назвав своего отца по имени — Израиль. на основе комментариев раби Акивы Эгера (комментатор Талмуда и Шульхан Аруха, был главным раввином Познани; Венгрия – Пруссия, вторая половина 18-го — первая половина 19-го вв.) и Хида (рав Хаим-Йосеф-Давид Азулай, Эрец Исраэль,18-й век)     Одинокий путник в пустыне с отцом и — шаббат В Талмуде (трактат Йевамот, лист 5) Учителя задаются вопросом: можно ли ради выполнения заповеди почитания родителей нарушить законы шаббата? И отвечают: дети, конечно же, должны уважать своих родителей и их волю, но и родители и дети — обязаны соблюдать субботу. Поэтому родительский наказ не может побудить к нарушению шаббата. Это и подразумевает фраза Торы — «Трепещите каждый перед матерью своей и отцом своим, но субботы Мои соблюдайте» (Ваикра, гл. 19, ст. 3). А теперь откроем трактат Талмуда Шаббат (лист 69). Здесь рав Ѓуна (великий Учитель Талмуда второго поколения, 3-й век) устанавливает интересный закон для тех, кто оказался в пустыне и потерял счет времени. Как в такой ситуации соблюдать шаббат, если не знаешь, когда он начинается и когда заканчивается? Нужно отсчитать шесть дней, — говорит рав Ѓуна, — и в седьмой устроить себе шаббат. Отметим, что воздерживаться от производительных работ нашему путнику придется не только в седьмой день, но и во все остальные. Ведь на самом деле субботой может оказаться любой день. Поэтому у человека, потерявшего ориентацию во времени, ежедневно должно быть сомнение — а вдруг суббота именно сегодня? Но как прожить, не разжигая огня, не готовя еду? Это, безусловно — невозможно. Но законы Торы и не требуют, чтобы человек умер ради субботы. Наоборот, в ней мы читаем наставление: «И живи ими (заповедями)» (Ваикра, гл. 18, ст. 5). Поэтому одинокому путнику, оказавшемуся в затруднительных обстоятельствах без часов и календаря — разрешено совершать работы, необходимые для поддержания жизни, чтобы не умереть от голода и жажды или от перегрева. Но — не более того. От всего, без чего можно прожить — ему придется отказаться.  Теперь усложним ситуацию. И предположим, наш одинокий путник не так уж и одинок. Вместе с ним путешествует его отец. Остальные условия — те же: нет календаря, нет часов, вокруг — пустыня. Им, естественно, все работы, кроме тех, что необходимы для поддержания жизни — запрещены. И вот отец просит своего сына вышить ему нарядный узор на рубахе. Без этого узора он, конечно же, проживет. Но расшитая рубаха наверняка наполнит жизнь отца радостью. Итак, у них, у отца и сына, должно быть сомнение: а вдруг сегодня шаббат? И оно разрывает в клочья мечту отца о нарядной рубахе.  Но ведь желание отца — самая, что ни есть, реальная заповедь для сына. Заповедь, не подлежащая никаким сомнениям.  Так может реальная заповедь, все же перевесит запрет, рожденный сомнением, и отец будет щеголять по пустыне в расшитой сыном рубахе? Тут надо вспомнить помещенное в текст нашей недельной главы требование — «…но субботы Мои соблюдайте». Обратите внимание — не субботний день, не шаббат, но — субботы (во множественном числе).  Неужели субботы бывают разные? Выходит, что так. Есть субботы, о которых точно известно, что это — шаббат, но бывают и такие, которые по незнанию, под влиянием стечения обстоятельства (как у путника в пустыне, потерявшего счет времени) рождены сомнением. И все эти субботы нужно соблюдать. Даже вопреки желаниям родителей. Этот вывод вытекает из сказанного в Торе: «Трепещите каждый перед матерью своей и отцом своим, но субботы Мои соблюдайте». на основе комментария рава Моше-Лейба Шахора (автор книги «Авней Шоhам»; Иерусалим, Израиль, 1893-1964 гг.)     Не воруйте — даже чтобы досадить   Один из запретов, представленных в нашей главе — «Не крадите» (Ваикра, гл. 19, ст. 11). Мы уже читали нечто похожее в недельной главе Итро, в Десяти заповедях. Правда, там было написано — «Не укради» (Шемот, гл. 20, ст. 15) — в единственном числе. В нашей недельной главе, — отмечает Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век), — подразумевается запрет на похищение чужого имущества, достояния ближнего. В то время как «не укради» в Десяти Речениях — запрет на похищение людей. Это видно из контекста, ибо в книге Шемот говорится о преступлении, наказуемом смертью по решению суда — как и за убийство или за супружескую измену, о которых там сказано. Однако в Талмуде (трактат Бава Мециа, лист 61) эти два запрета (или две вариации одного запрета) Учителя рассматривают под иным углом зрения. Они задаются вопросом: почему в Торе написано — «Не крадите»? Ведь уже было сказано — «Не укради». И находят такой ответ: «не укради» — сказано о банальной краже, когда воруют, чтобы присвоить себе чужое, воруют ради обогащения. Но в нашей недельной главе выражение «не крадите» предполагает запрет на воровство не с целью присвоить себе чужое ради наживы, но — чтобы досадить недругу, чтобы навредить ему. В этом случае, вор может и не воспользоваться украденным, но — уничтожить его. Ведь ему не нужна эта вещь, его цель — огорчить, причинить вред другому человеку. Из чего следует, что выражение «не крадите» связано с кражей, дабы досадить недругу? Вор меньше всего хочет, чтобы людям стало известно его ремесло. Поэтому он все держит в строгой тайне и никого не посвящает в свои дела, даже если это и мелкие «делишки». Опасаясь, что его выдадут, вор сам планирует кражу, сам ее осуществляет, а украденное — прячет подальше от посторонних глаз, туда, где никто не найдет. Но Всевышнему известно, что — в его сердце, в сердце одинокого волка. И требует: «Не воруй!» (поставив обращение в форме единственного числа). А как еще обращаться к вору-одиночке?! Иное дело — человек, не промышляющий кражами, который не считает себя вором. Однако у него, допустим, есть враг, которого он хочет как следует проучить — чтобы надолго это запомнил.  Как он может на деле это осуществить? Например — украсть то, что недругу дорого. Украсть и — уничтожить. Нет, вором прослыть он — не желает. Ведь его могут поймать — опыта у него в таких деяниях нет. Кому потом докажешь, что воровал не ради наживы? Поэтому он делится своими планами с другом, чтобы тот знал и был свидетелем его истинных намерений. В таких случаях важно, чтобы кто-то знал, что в действительности ты — не вор. Вот Всевышний и обращается к ним — к потенциальному вору и его наперснику, хранителю его тайны: «Не крадите». Даже если вознамерился человек кого-то проучить. Отсюда следует, что тот, кто знал о готовящейся краже, но не воспрепятствовал этому — тоже вор. на основе комментария рава Авраама-Хаима Шора (автор книги «Торат Хаим», Галиция, умер в 1632 г.)   Спасать или молиться о спасении?   В нашей недельной главе читаем: «Не оставайся равнодушным к крови ближнего твоего» (Ваикра, гл. 19, ст. 16). Не стань свидетелем его гибели, Здесь имеется в виду, — поясняет Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век), цитируя Талмуд (трактат Сангедрин, лист 73), — что мы не должны быть пассивными свидетелями чьей-то гибели, когда есть возможность человека спасти. Например — если человек тонет в реке или на него, допустим, напали дикие звери или разбойники. И все-таки хочется уточнить, что здесь подразумевается под спасением? Надо реально оказать тонущему или подвергшемуся нападению физическую помощь, или, быть может — лучше молиться о его спасении, уповая на Всевышнего, а в заслугу нашей молитвы, Он пошлет спасение ближнему, оказавшемуся в беде? В предпринимательстве, скажем, человек не должен думать, что его успех в делах — исключительно результат его труда, упорства, способностей и таланта. Нет, не сила его руки добывает ему богатство. Это — Всевышний посылает через него добро и благо в наш мир. А бизнесмен этот — всего лишь проводник, посыльный. И Творец еще спросит с него, насколько тот справился со своей ролью. Мы не в силах чего-то добиться, но наши действия — способны пробудить Милосердие Небес. И только в этом случае можно добиться желаемого результата. Но раз все зависит от Всевышнего, может, увидев тонущего человека — не стоит прыгать в воду и пытаться физически спасти его? Зачем, казалось бы, самому рисковать, когда можно с тем же успехом помолиться о его спасении? Если кто-то и в самом деле решит так поступить — он попадает в категорию людей, «проливающих кровь своего ближнего». То же самое можно сказать и о человеке, который, не имея никакой возможности помочь человеку, оказавшемуся в беде — не молится о нем, о его спасении. Допустим, ты не умеешь плавать и боишься воды. Но ведь помолиться за утопающего — каждый в состоянии.  Приведем и другой пример совершенно неправильного поведения. Один человек оказался в беде, а другой, точно зная, что помочь ему не в силах — все равно бросается на помощь. Вновь и вновь, повторяя бессмысленные, бесплодные попытки. А ведь, если бы он, вместо этого, сосредоточился бы на молитве — результат, возможно, был бы иным.  Таким образом, столкнувшись с ситуацией, в которой от нас требуется помощь, необходимо, прежде всего — трезво оценить свои силы. И если есть реальные шансы спасти того, кто терпит бедствие — мы обязаны это сделать. Если же мы физически совершенно не в состоянии помочь ему — нужно хотя бы молиться о его спасении. Но бездействовать, равнодушно проходить мимо — равносильно «пролитию крови ближнего».  на основе комментария рав Авраам-Иешаягу Карелица (широко известен и под именем Хазон Иш; Литва – Израиль, первая половина 20-го века)   Прочесть двадцать второй цикл обсуждения Прочесть двадцать первый цикл обсуждения Прочесть двадцатый цикл обсуждения Прочесть девятнадцатый цикл обсуждения Прочесть восемнадцатый цикл обсуждения Прочесть семнадцатый цикл обсуждения Прочесть шестнадцатый цикл обсуждения Прочесть пятнадцатый цикл обсуждения Прочесть четырнадцатый цикл обсуждения Прочесть седьмой цикл обсуждения Прочесть шестой цикл обсуждения Прочесть пятый цикл обсуждения Прочесть четвертый цикл обсуждения Прочесть третий цикл обсуждения Прочесть второй цикл обсуждения Прочесть первый цикл обсуждения