Двадцать второй цикл обсуждения (видео) Прочесть двадцать второй цикл обсуждения Прочесть двадцать первый цикл обсуждения Прочесть двадцатый цикл обсуждения Прочесть девятнадцатый цикл обсуждения Прочесть восемнадцатый цикл обсуждения Прочесть семнадцатый цикл обсуждения Прочесть шестнадцатый цикл обсуждения Прочесть пятнадцатый цикл обсуждения Прочесть четырнадцатый цикл обсуждения Прочесть седьмой цикл обсуждения Прочесть шестой цикл обсуждения Прочесть пятый цикл обсуждения Прочесть четвертый цикл обсуждения Прочесть третий цикл обсуждения Прочесть второй цикл обсуждения Прочесть первый цикл обсуждения ГЛАВА «Ве-зот а-бераха»   Место в Торе: Дварим, гл. 33, ст. 1 — конец книги Дварим.   Почему она так называется? Первая фраза начинается так: “Вот благословение, которым благословил Моше... сынов Израиля...”. Вот благословение на иврите — ве-зот а-браха.   Обсуждение главы Ве-зот а-браха   1. Благословение действует там, где есть трепет перед Творцом   Завершающая недельная глава Торы начинается благословением Моше — «И вот благословение, которым благословил Моше» (Дварим, гл. 33, ст. 1). Богобоязненность — важнейшее качество и основа служения Всевышнему. Поэтому Моше предваряет свое благословение выражением «ве-зот» (и вот). Оно символизирует трепет перед Творцом. Когда в Торе встречается выражение «ве-зот», это говорит о духовности, святости, о служении Всевышнему и о трепете перед Ним. Так, наш праотец Яаковом завершает благословение сыновей словами — «И вот (ве-зот) что говорил им их отец. И благословил он их» (Берешит, гл. 49, ст. 28). Известно, что кроме благословений, Яаков дал своим детям наставления о служении Всевышнему. Его главный посыл заключался в том, что Шехина (Присутствие Всевышнего) должна постоянно быть у нас перед глазами. Иначе нам будет недоставать богобоязненности. Даже если человек выполняет заповеди, жертвует на благотворительность, в положенное время произносит молитвы, основные и дополнительные, не ест и не пьет все посты, что призваны принести спасение человеку и миру, прилежно изучает Тору — он будто бы ничего и не делал, если в нем нет богобоязненности. Ведь Творец ждет от нас именно трепета перед Ним. Как сказано: «И ныне, Израиль, что Творец, требует от тебя? Только трепетать перед Ним» (Дварим, гл. 10, ст. 12). В Талмуде (трактат Шаббат, лист 31) говорится, что единственное, что Творец ценит в сотворенном Им мире — это богобоязненность. Ведь не зря написано: «И сказал Он человеку: «Вот, трепет перед Всевышним, он и есть мудрость» (Танах, книга Иова, гл. 28, ст. 28).  И еще в Танахе находим, что богобоязненность — основа основ. Как сказано: «Трепет перед Всевышним — сокровище Его» (книга пророка Йешаягу, гл. 33, ст. 6). Служение Творцу без богобоязненности ничего не стоит. Кому нужна внешняя показуха? Все, что связано с духовностью, должно иметь глубину и внутреннее наполнение. Только раз в году, в самый святой и возвышенный день, в Йом Кипур, Коэн гадоль (главный коэн в Храме) входил в Кодеш hа-Кодашим (Святая святых). При этом он должен был надеть белые одеяния. В Торе приведены и другие требования. Но как начинается описание этого завораживающего ритуала? Со слова «зот» — «С этим (бе-зот) войдет Аарон в Святилище» (Ваикра, гл. 16, ст. 3). Когда в синагоге завершается чтение Торы, Свиток поднимают и показывают общине, и все присутствующие провозглашают: «И вот (ве-зот) Тора, которую изложил Моше пред сынами Израиля» (Дварим, гл. 4, ст. 44). Мы видим, что Торе предшествует «зот» — богобоязненность. Царь Давид тоже не остался в стороне, он объявил: «Если обложит меня неприятельский стан, не устрашится сердце мое. Если встанет передо мной война — в этом (бе-зот) уповаю я на Всевышнего» (Теилим — Псалмы царя Давида, гл. 27, ст. 3). Получается, что и Давид считает богобоязненность главной защитой и гарантом безопасности при нападении неприятеля и в условиях начала войны. Теперь понятно, почему благословение Моше предварено выражением «ве-зот», символизирующим трепет перед Творцом. Ведь трепет способствует реализации берахи.   на основе комментария рава Бенциона Муцафи (Израиль, наше время)     2. Три условия берахи   Нашу недельную главу открывает благословение Моше — «И вот благословение, которым благословил Моше сынов Израиля перед своей смертью» (Дварим, гл. 33, ст. 1). Мы видим, что Моше благословляет не каждого еврея в отдельности, но — всех сынов Израиля вместе. Вероятно, причина указана в нашей фразе. Ведь Моше благословлял «перед своей смертью». И хотя, Яаков перед смертью благословил каждого из своих сыновей, но у него их было двенадцать, а у Моше — во много раз больше, хотя он и считал каждого еврея своим ребенком. К чести Моше нужно отметить, что он был бесконечно предан своим евреям. Всевышний наказал его, запретив входить вместе со всеми в Эрец Исраэль (на Землю Израиля). Как сказано в самом конце предыдущей главы: «Только издали увидишь ты землю. Но туда не придешь, на землю, которую Я даю сынам Израиля» (Дварим, гл. 32, ст. 52). Причиной столь сурового наказания, как раз и были сыны Израиля. Об этом говорит сам Моше: «Внемлите же, бунтовщики!» (Бамидбар, гл. 20, ст. 10). Моше называет евреев бунтовщиками, потому что те взбунтовались против него в пустыне. Было бы логичным, если бы Моше прогневался на сынов Израиля. Ведь они были причиной его наказания. Но он не только не гневается, он — благословляет их. И в этом весь Моше. В Мидраше (Мидраш Тальпиот) сказано, что для берахи необходимо три условия: подходящий благословляющий, подходящий, эту бераху принимающий и подходящее время. Желательно получить благословение от человека праведного и мудрого — его благословение скорее осуществится. И хотя говорится в Талмуде (трактат Мегила, лист 15), что и благословения самых обычных, простых людей тоже имеют силу, поэтому не стоит ими пренебрегать — все же нельзя сравнивать бераху обычного человека и человека великого в Торе, того, кому подобает благословлять. Второе условие: получающий благословение, должен быть готовым его принять, он должен быть подходящим сосудом, способным вместить в себя бераху и удержать ее. И, наконец, нужно поймать подходящий момент, когда ситуация в духовных мирах благоприятствует нисхождению благословения. Один из таких моментов — когда исполнена заповедь. Поэтому тому, кто вел общественную молитву и покинул свое место, чтобы пронести Тору мимо молящихся, туда, где ее будут читать, желают хазак у-варух (обрести духовные силы и благословение). А тому, кого вызывали к чтению Торы, читают особую молитву Ми ше-берах (Тот, кто благословил). И в том, и в другом случае, это — наиболее благоприятное время для благословений.      В ситуации, описанной в нашей недельной главе, для берахи созрели все три условия. Благословляет Моше, и он — самый подходящий для этого человек. Сыны Израиля принимают бераху, и это — весьма подходящий сосуд. А время перед смертью праведника — это момент наибольшего благоволения Небес. Об этом наш праотец Ицхак сказал так: «И приготовь мне яства, как я люблю, и принеси мне, и я буду есть, чтобы благословила тебя душа моя, прежде чем умру» (Берешит, гл. 27, ст. 4). Когда праведник уходит в иной мир, это подобно тому, как гаснет свеча. За миг до наступления темноты, свеча в последний раз вспыхивает максимально ярко. Так и у человека накануне смерти духовные силы достигают своего апогея.   на основе комментария раби Моше Софера (Хатам Софер; великий Учитель, Братислава, Словакия, вторая половина 18-го – первая половина 19-го вв.)       3. Когда нужно верить в себя   Написано в нашей недельной главе: «И вот благословение, которым благословил сынов Израиля Моше, человек Всевышнего, перед своей смертью» (Дварим, гл. 33, ст. 1). Чтобы благословить целый народ нужны недюжинные силы — и духовные и физические. Откуда им взяться в старости, на закате дней? Раби Авраам Антеби (большой знаток сокровенной Торы, автор книги Оhель Исраэль; Халеб, Сирия, 1765-1858 гг.) перед смертью тяжело болел. Болезнь источила все его силы. Однажды ночью домочадцы увидели, что у рава началась предсмертная агония. Тогда были оповещены его ближайшие ученики. Они прибыли в дом ребе и стали читать Теилим (Псалмы царя Давида). После полуночи раби Авраам знаками показал им, что сейчас нужно изучать Идра Раба (раздел книги Зогар). Все принялись за чтение, и к исходу ночи завершили Идру. Тогда рав Антеби сел на кровати и показал, что нужно произнести Кадиш де-рабанан (особая молитва, которой принято завершать учебу). — Но нас здесь только девять, включая Вас, — попытались объяснить ему присутствующие. Только раввин не желал ничего слушать. — С нами — душа старейшины рава Амнуны (третье поколение танаим, учитель Рашби, много раз упоминается в книге Зогар, его душа после смерти продолжала приходить к ученикам и разъяснять различные аспекты сокровенной Торы). Так что, не раздумывайте и начинайте Кадиш, — настаивал раби Авраам. В этот момент дверь открылась, и вошел ученик, который жил дальше других. К великому удивлению присутствующих раби сам начал читать Кадиш. и делал это с невероятным воодушевлением. Так — что у всех по телу прошла дрожь. С последними словами молитвы душа рава Антеби покинула этот мир. Раби Авраам последнее время был очень слаб. Не то, что прочесть Кадиш, даже привстать на кровати было для него затруднительно. Но за миг до своего ухода он получил Свыше необходимые силы. Великий Ари (раби Ицхак Лурия Ашкенази, крупнейший каббалист; Эрец Исраэль, 16-й век) открыл нам, что перед смертью праведника все выполненные им в течении жизни заповеди и его добрые дела спускаются к нему, чтобы укрепить его и придать ему силы в последние минуты.    С другой стороны, в Талмуде (трактат Берахот, лист 29) говорится, что нельзя на себя полагаться, вплоть до самого дня смерти. Ведь коэн по имени Йоханан 80 лет исполнял обязанности главного коэна в Храме. И, несмотря на это, в конце своих дней примкнул к секте саддукеев. Поэтому в Танахе написано: «Даже святым Своим не доверяет Он» (книга Иова, гл. 15, ст. 15). Пока человек жив, он может попасть в лапы дурного начала, поэтому ему нужно постоянно быть настороже. Когда Творец открылся Яакову во сне, Он сказал: «Я Всевышний Авраама и Всевышний Ицхака» (Берешит, гл. 28, ст. 13). Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) отмечает, что обычно мы не находим в Торе, чтобы Творец, связывал Свое Имя с праведниками при их жизни и писалось бы «Всевышний такого-то человека», поскольку сказано: «Даже святым Своим не верит». Здесь Он связал Свое Имя с Ицхаком. Поскольку, как сказано в Мидраше Танхума, глаза Ицхака померкли, и он безвыходно находился в доме. Он будто бы уже умер, и дурное побуждение не было властно над ним. Мы видим, что перед смертью наступает момент истины, определяющий, достоин ли человек именоваться праведником и быть упомянутым рядом с Именем Творца. Моше «перед своей смертью» назван «человеком Всевышнего», потому что Всевышний распростер над ним свою Шехину (Присутствие Всевышнего), что безусловно, дало ему силы благословить сынов Израиля.   на основе комментариев великого Ари (раби Ицхак Лурия Ашкенази, крупнейший каббалист; Эрец Исраэль, 16-й век) и раби Авраама Антеби (большой знаток сокровенной Торы, автор книги «Оhель Исраэль», Халеб, Сирия, 1765-1858 гг.)     4. Создай себя сам   Написано в нашей недельной главе: «И вот благословение, которым благословил сынов Израиля Моше, человек Всевышнего, перед своей смертью» (Дварим, гл. 33, ст. 1). Моше был готов благословить сынов Израиля, несмотря на то, что из-за них был сурово наказан. Всевышний лишил его права войти вместе с народом в Эрец Исраэль (на Землю Израиля). Причиной такого благородства Моше не были качества его характера. Ответ дает нам Тора, сообщая, что Моше — человек Всевышнего. Не те качества, которые были заложены в нем от рождения, но — трепет перед Творцом сформировал личность Моше. В книге Тиферет Исраэль (комментарии к Мишне, составленные раби Исраэлем Лифшицем — Германия, первая половина 19-го века) рассказывается, что, в те времена, когда народам мира открылось величие Моше, один из самых могущественных царей загорелся интересом к его личности. Этот царь захотел побольше узнать о нем. Поэтому отправил своего придворного портретиста, чтобы тот изобразил Моше как можно более точно. Художник потрудился на славу, и вскоре царь рассматривал невероятно достоверный портрет Моше. Царь созвал всех своих мудрецов и советников и, показав им портрет, велел описать характер и отличительные черты Моше. Вердикт знатоков был единодушен. Все без исключения мудрецы заявили, что человек, изображенный на портрете, обладает весьма скверным характером и самыми дурными чертами, какие только могут быть. Царь воскликнул, что они несут вздор — факты говорят совершенно другое. Тогда мудрецы набросились на художника — нарисовал, мол, неточный портрет. Но художник стоял на своем — созданный им портрет предельно точен. Чтобы выяснить правду, царь вместе со слугами отправился к Моше. Моше выслушал могущественного правителя и с улыбкой ему объяснил, что в этой истории правы все. Художник создал совершенный портрет, а мудрецы очень точно описали черты, присущие подобному типу внешности. Ими действительно обладал бы Моше, если бы не работал над собой. А к самосовершенствованию его побудила богобоязненность и трепет перед Всевышним. Пазл сложился.   на основе комментариев раби Хаима бен Атара (Ор hа-Хаим; один из крупнейших комментаторов Торы; Марокко–Израиль, первая половина 18-го века) и Маѓараля из Праги (раби Иегуда Лива; один из величайших комментаторов Торы и Талмуда, автор многих основополагающих мировоззренческих книг, главный раввин Праги — Чехия; 16-й век)     5. Надел законодателя — могила Моше   В нашей недельной главе говорится о последних днях Моше — о днях, когда он прощается со своим народом. И начинается она с того, что Моше дает благословение каждому из двенадцати колен. Когда он доходит до колена Гада, то произносит — «И открыл начаток ему, ведь там надел законодателя сокрыт» (Дварим, гл. 33, ст. 21). Для того чтобы разобраться в сказанном, попробуем мысленно представить себе, что же происходило с коленами Израиля в пустыне. Еще с самого выхода из Египта, главной целью сынов Израиля было — войти в Эрец Исраэль. Что только не пришлось пережить нашему народу ради этой священной цели. И вдруг, через 40 лет мытарств, внезапно, два из двенадцати колен, отказываются жить на Земле Израиля. Вместо этого, они решают поселиться за ее пределами, на другом берегу реки Иордан — в местности, которая не имеет ничего общего с заветной Землей. Более того, они без стеснения объясняют свое решение тем, что Земля в тех краях более плодородна и более подходящая для выпаса скота. Но как можно ставить на одни весы высшую цель и низменные материальные блага? Все же Реувен и Гад — не просто сыновья Яакова, но еще и первенцы наших праматерей Леи и ее служанки Зильпы. Трудно поверить, что они стали бы подменять духовные ценности материальными. Значит, за всем этим кроется, возможно, что-то еще? Ответ находим в благословении, которым Моше благословил колено Гада — «И открыл начаток ему, ведь там надел законодателя сокрыт».  Гад хотел навсегда остаться вблизи от своего великого учителя Моше. Начаток — земельный надел. А слова «удел законодателя сокрыт» означают — сокрытие места захоронения Моше на горе Нево. Гад знал, что Моше будет похоронен именно там. И гора эта относится как раз к той местности, которую просили для себя колена Гада и Реувена. Почему в этой истории Гад упомянут раньше Реувена? Ведь Реувен старше. Дело в том, что Гад решил поселиться не в Эрец Исраэль, а на территории за Иорданом, когда узнал, где будет похоронен Моше. Да еще и Реувена убедил поселиться там же. И поскольку он был зачинщиком, а Реувен поддался на его уговоры, то Гад упомянут первым, а Реувен — вторым. Напрямую сказать Моше о том, что они хотят поселиться в месте, где он будет похоронен, Реувен и Гад не могли. Поэтому им и пришлось приводить различные доводы о пастбищах, подходящих для скота. Но суть этого, разумеется, заключалась совершенно в другом. Великий Ари (раби Ицхак Лурия Ашкенази, крупнейший каббалист; Эрец Исраэль, 16-й век) раскрывает нам дополнительную грань, касающуюся колен Гада и Реувена. Реувен был первенцем Леи. А она вышла за Яакова обманом — скрыв, что она не Рахель. И когда ей пришло время зачать и родить, ее первенец Реувен получился с изъяном. Когда же Лея дала Яакову Зильпу, она точно так же это скрыла от Яакова, и тот думал, что с ним его жена Лея. Поэтому и первенец Зильпы Гад — тоже родился с изъяном. Ари разъясняет, что по этой причине не дано было коленам Гада и Реувена жить на Земле Израиля…   на основе комментариев великого Ари (раби Ицхак Лурия Ашкенази, крупнейший каббалист; Эрец Исраэль, 16-й век) и рава Шимшона Хаима Нахмани (автор книги «Зера Шимшон», Италия, 1707-1779 гг.)   Автор текста Мордехай Вейц ГЛАВА «КЕДОШИМ» Место в Торе: Ваикра, гл. 19, ст. 1 — гл. 20, ст. 27 Почему глава так называется: По значимому слову первой фразы главы, в которой сказано: «И говорил Всевышний Моше: «Обратись ко всей общине Израиля и скажи им — возвышенными (кедошим) будьте, ибо возвышен Я — Всевышний...» (Ваикра, гл. 19, ст. 1). Слово кедошим — множественное число от ивритского слова кадош, что в большинстве переводов Торы означает — «святой». Однако у слова кадош есть и другое значение — возвышенный, стремящийся вверх, духовный. Обсуждение главы Кедошим Как привести в наш мир «великую душу» Один из фрагментов в начале нашей недельной главы связывает между собой две важнейшие заповеди: «Трепещите каждый перед матерью своей и отцом своим, и субботы Мои соблюдайте» (Ваикра, гл. 19, ст. 3). Обратите внимание, что глагол «трепетать» в формулировке первой из этих двух заповедей употреблен во множественном числе («трепещите»). И в этом прочитывается указание, что исполнять ее обязан не только мужчина, но и женщина. И еще. На первом месте в ней (в этой заповеди) упомянута мать, и только потом — отец. Это связано с тем, что людям, как правило, свойственно больше трепетать перед отцом, нежели перед матерью. Обязанность каждого испытывать трепет и перед ней — и подчеркивается в Торе этой «очередностью» (сначала — мать, затем — отец). Но в чем конкретно выражается соблюдение заповеди трепетного отношения к родителям? Учителя разъясняют, что у родителей должны быть почетные места за столом, и дети не вправе занимать их, даже когда родителей нет рядом. В разговоре нельзя отвечать вместо них (родителей), а в споре — поддерживать противоположную сторону и т.п. Теперь осталось понять, для чего в Торе заповедь о трепете перед родителями и требование соблюдать шаббат — объединяются в одну фразу. Разве между ними есть какая-то связь? Оказывается — есть. Как быть, если родители велят сыну или дочери сделать что-то, что противоречит заповеди соблюдения субботы? Можно ли нарушить шаббат, исполняя волю матери или отца? С одной стороны, родителей нужно почитать и трепетать перед ними. Но ведь трепет и почтение мы должны испытывать и перед Всевышним. А это означает, что надо неукоснительно выполнять данные Им заповеди. Его заповеди, кстати сказать, адресованы не только нам, но — и нашим родителям. Поэтому, если отец и/или мать требуют, чтобы их сын или дочь нарушили субботний закон или какое-либо другое указание Творца — их желание должно остаться без ответа. Об этом и предупреждает нас Творец в Его Торе: трепещите перед родителями, почитайте их, но субботы, все вы обязаны соблюдать. Даже если это не будет совпадать с родительской волей. Есть еще и весьма тонкие, духовные аспекты, проявляемые связью этих двух заповедей. Написано в книге Зогар (к недельной главе Ваякель), что самое благоприятное время для супружеских отношений наступает в субботу после полуночи. Зачатие, совершаемое в этот момент, способно привести в наш мир «великую душу». На это и намекает наш фрагмент, объединяющий заповеди о трепете перед родителями и соблюдении шаббата. «Испытывайте трепет перед матерью и отцом» — если хотите произвести на свет сына-праведника, который будет трепетать перед вами. «Субботы Мои храните» — храните, берегите ваши супружеские отношения до субботы. И только в субботу после полуночи приступайте к ним. Тогда у вас может родиться «великая душа», будущий праведник. на основе комментариев рава Моше-Яакова Равикова (известен и как Сандляр, т.к. имел сапожную мастерскую; уроки, которые он давал по субботам, опубликованы в книге «Ликутей раби Моше-Яаков»; конец 19-го — первая половина 20-го вв.; Белорусь — Эрец Исраэль) Можно ли звать отца по имени? В тексте Торы читаем: «Трепещите каждый перед матерью своей и отцом своим» (Ваикра, гл.19, ст.3). Среди прочих составляющих этой заповеди — и запрет звать отца по имени, и при его жизни и после его смерти (Шульхан Арух, раздел Йоре Деа, гл. 240). В Талмуде (трактат Шаббат, лист 115) воспроизводится рассказ раби Йоси бен Халафта (великий Учитель Мишны; 2-й век), в котором он, в частности, говорит: — Вот случай, который произошел с папой Халафтой (в оригинале — аба Халафта)… Но разве сын может назвать своего отца по имени? Ведь мы только что отмечали, что это запрещено. Если перед именем отца, — пишет Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) в своем комментарии к Талмуду, — сын ставит уважительное обращение — такое допустимо, и он ничего не нарушил. Это правило Рама (раби Моше Иссерлес, великий Учитель Торы, автор основного Свода примечаний к Шульхан Аруху, определяющего особые обычаи ашкеназских евреев; Польша, 16-й век) возводит на уровень закона (Шульхан Арух, раздел Йоре Деа, гл. 242). Поэтому позволительно сыну сказать, например: мой отец Моше. Вместе с тем, Маhаршаль (раби Шломо бар Йехиэль Лурия; Учитель Талмуда, Польша, 16-й век) в своей книге Ям шель Шломо подчеркивает, что существует различие между тем, как следует говорить об отце, и как — об учителе Торы. И если об учителя правомерно сказать, например — «раби Хаим», то называть по имени отца — ни в коем случае не следует. До наших дней сохранились документы, подписанные Рамбамом (великий Учитель, комментатор Мишны и составитель полного кодекса еврейских законов Мишнэ Тора; Испания – Египет, 12 век). В его подписи значится — «Моше, сын Маймона». Известно, что и Раши подписывался — «Шломо бар Ицхак» (Шломо, сын Ицхака). Возникает вопрос: как эти подписи соотносятся с запретом называть имя отца? Вероятно, запрещено произносить имя отца, говоря о нем, но на письменную форму, подпись, этот запрет — не распространяется. В Талмуде (трактат Песахим, лист 56) рассказывается, что Яаков перед смертью хотел открыть будущее своим детям. Но Шехина (Присутствие Всевышнего) покинула его.  — Может среди вас есть отступник? — строго спросил Яаков, взглянув на сыновей. Но те одновременно воскликнули: — Слушай, Израиль! Всевышний — Един! Израиль, как известно — второе имя Яакова. Неужели его сыновья, причем, все, вместе — нарушили закон, запрещающий звать отца по имени? Но не будем торопиться с выводами. Имя «Израиль» Яаков получил после победы над малахом (в условном переводе — «ангел») Эсава. Это имя — свидетельствует, что Яаков с честью выдержал все испытания, преодолел все преграды, из всех схваток вышел победителем (Берешит, гл. 32, ст. 29). Таким образом, Израиль — больше, чем просто имя. Это — титул, дарованный Всевышним. И как раз об этом случае и пишут Учителя эпохи Тосафот (Франция, Германия, 12-13 вв.). Если имя отца дает представление о значимости его личности — детям разрешено произносить это имя. Выходит, сыновья Яакова ничего не нарушили, назвав своего отца по имени — Израиль. на основе комментариев раби Акивы Эгера (комментатор Талмуда и Шульхан Аруха, был главным раввином Познани; Венгрия – Пруссия, вторая половина 18-го — первая половина 19-го вв.) и Хида (рав Хаим-Йосеф-Давид Азулай, Эрец Исраэль,18-й век)     Одинокий путник в пустыне с отцом и — шаббат В Талмуде (трактат Йевамот, лист 5) Учителя задаются вопросом: можно ли ради выполнения заповеди почитания родителей нарушить законы шаббата? И отвечают: дети, конечно же, должны уважать своих родителей и их волю, но и родители и дети — обязаны соблюдать субботу. Поэтому родительский наказ не может побудить к нарушению шаббата. Это и подразумевает фраза Торы — «Трепещите каждый перед матерью своей и отцом своим, но субботы Мои соблюдайте» (Ваикра, гл. 19, ст. 3). А теперь откроем трактат Талмуда Шаббат (лист 69). Здесь рав Ѓуна (великий Учитель Талмуда второго поколения, 3-й век) устанавливает интересный закон для тех, кто оказался в пустыне и потерял счет времени. Как в такой ситуации соблюдать шаббат, если не знаешь, когда он начинается и когда заканчивается? Нужно отсчитать шесть дней, — говорит рав Ѓуна, — и в седьмой устроить себе шаббат. Отметим, что воздерживаться от производительных работ нашему путнику придется не только в седьмой день, но и во все остальные. Ведь на самом деле субботой может оказаться любой день. Поэтому у человека, потерявшего ориентацию во времени, ежедневно должно быть сомнение — а вдруг суббота именно сегодня? Но как прожить, не разжигая огня, не готовя еду? Это, безусловно — невозможно. Но законы Торы и не требуют, чтобы человек умер ради субботы. Наоборот, в ней мы читаем наставление: «И живи ими (заповедями)» (Ваикра, гл. 18, ст. 5). Поэтому одинокому путнику, оказавшемуся в затруднительных обстоятельствах без часов и календаря — разрешено совершать работы, необходимые для поддержания жизни, чтобы не умереть от голода и жажды или от перегрева. Но — не более того. От всего, без чего можно прожить — ему придется отказаться.  Теперь усложним ситуацию. И предположим, наш одинокий путник не так уж и одинок. Вместе с ним путешествует его отец. Остальные условия — те же: нет календаря, нет часов, вокруг — пустыня. Им, естественно, все работы, кроме тех, что необходимы для поддержания жизни — запрещены. И вот отец просит своего сына вышить ему нарядный узор на рубахе. Без этого узора он, конечно же, проживет. Но расшитая рубаха наверняка наполнит жизнь отца радостью. Итак, у них, у отца и сына, должно быть сомнение: а вдруг сегодня шаббат? И оно разрывает в клочья мечту отца о нарядной рубахе.  Но ведь желание отца — самая, что ни есть, реальная заповедь для сына. Заповедь, не подлежащая никаким сомнениям.  Так может реальная заповедь, все же перевесит запрет, рожденный сомнением, и отец будет щеголять по пустыне в расшитой сыном рубахе? Тут надо вспомнить помещенное в текст нашей недельной главы требование — «…но субботы Мои соблюдайте». Обратите внимание — не субботний день, не шаббат, но — субботы (во множественном числе).  Неужели субботы бывают разные? Выходит, что так. Есть субботы, о которых точно известно, что это — шаббат, но бывают и такие, которые по незнанию, под влиянием стечения обстоятельства (как у путника в пустыне, потерявшего счет времени) рождены сомнением. И все эти субботы нужно соблюдать. Даже вопреки желаниям родителей. Этот вывод вытекает из сказанного в Торе: «Трепещите каждый перед матерью своей и отцом своим, но субботы Мои соблюдайте». на основе комментария рава Моше-Лейба Шахора (автор книги «Авней Шоhам»; Иерусалим, Израиль, 1893-1964 гг.)     Не воруйте — даже чтобы досадить   Один из запретов, представленных в нашей главе — «Не крадите» (Ваикра, гл. 19, ст. 11). Мы уже читали нечто похожее в недельной главе Итро, в Десяти заповедях. Правда, там было написано — «Не укради» (Шемот, гл. 20, ст. 15) — в единственном числе. В нашей недельной главе, — отмечает Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век), — подразумевается запрет на похищение чужого имущества, достояния ближнего. В то время как «не укради» в Десяти Речениях — запрет на похищение людей. Это видно из контекста, ибо в книге Шемот говорится о преступлении, наказуемом смертью по решению суда — как и за убийство или за супружескую измену, о которых там сказано. Однако в Талмуде (трактат Бава Мециа, лист 61) эти два запрета (или две вариации одного запрета) Учителя рассматривают под иным углом зрения. Они задаются вопросом: почему в Торе написано — «Не крадите»? Ведь уже было сказано — «Не укради». И находят такой ответ: «не укради» — сказано о банальной краже, когда воруют, чтобы присвоить себе чужое, воруют ради обогащения. Но в нашей недельной главе выражение «не крадите» предполагает запрет на воровство не с целью присвоить себе чужое ради наживы, но — чтобы досадить недругу, чтобы навредить ему. В этом случае, вор может и не воспользоваться украденным, но — уничтожить его. Ведь ему не нужна эта вещь, его цель — огорчить, причинить вред другому человеку. Из чего следует, что выражение «не крадите» связано с кражей, дабы досадить недругу? Вор меньше всего хочет, чтобы людям стало известно его ремесло. Поэтому он все держит в строгой тайне и никого не посвящает в свои дела, даже если это и мелкие «делишки». Опасаясь, что его выдадут, вор сам планирует кражу, сам ее осуществляет, а украденное — прячет подальше от посторонних глаз, туда, где никто не найдет. Но Всевышнему известно, что — в его сердце, в сердце одинокого волка. И требует: «Не воруй!» (поставив обращение в форме единственного числа). А как еще обращаться к вору-одиночке?! Иное дело — человек, не промышляющий кражами, который не считает себя вором. Однако у него, допустим, есть враг, которого он хочет как следует проучить — чтобы надолго это запомнил.  Как он может на деле это осуществить? Например — украсть то, что недругу дорого. Украсть и — уничтожить. Нет, вором прослыть он — не желает. Ведь его могут поймать — опыта у него в таких деяниях нет. Кому потом докажешь, что воровал не ради наживы? Поэтому он делится своими планами с другом, чтобы тот знал и был свидетелем его истинных намерений. В таких случаях важно, чтобы кто-то знал, что в действительности ты — не вор. Вот Всевышний и обращается к ним — к потенциальному вору и его наперснику, хранителю его тайны: «Не крадите». Даже если вознамерился человек кого-то проучить. Отсюда следует, что тот, кто знал о готовящейся краже, но не воспрепятствовал этому — тоже вор. на основе комментария рава Авраама-Хаима Шора (автор книги «Торат Хаим», Галиция, умер в 1632 г.)   Спасать или молиться о спасении?   В нашей недельной главе читаем: «Не оставайся равнодушным к крови ближнего твоего» (Ваикра, гл. 19, ст. 16). Не стань свидетелем его гибели, Здесь имеется в виду, — поясняет Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век), цитируя Талмуд (трактат Сангедрин, лист 73), — что мы не должны быть пассивными свидетелями чьей-то гибели, когда есть возможность человека спасти. Например — если человек тонет в реке или на него, допустим, напали дикие звери или разбойники. И все-таки хочется уточнить, что здесь подразумевается под спасением? Надо реально оказать тонущему или подвергшемуся нападению физическую помощь, или, быть может — лучше молиться о его спасении, уповая на Всевышнего, а в заслугу нашей молитвы, Он пошлет спасение ближнему, оказавшемуся в беде? В предпринимательстве, скажем, человек не должен думать, что его успех в делах — исключительно результат его труда, упорства, способностей и таланта. Нет, не сила его руки добывает ему богатство. Это — Всевышний посылает через него добро и благо в наш мир. А бизнесмен этот — всего лишь проводник, посыльный. И Творец еще спросит с него, насколько тот справился со своей ролью. Мы не в силах чего-то добиться, но наши действия — способны пробудить Милосердие Небес. И только в этом случае можно добиться желаемого результата. Но раз все зависит от Всевышнего, может, увидев тонущего человека — не стоит прыгать в воду и пытаться физически спасти его? Зачем, казалось бы, самому рисковать, когда можно с тем же успехом помолиться о его спасении? Если кто-то и в самом деле решит так поступить — он попадает в категорию людей, «проливающих кровь своего ближнего». То же самое можно сказать и о человеке, который, не имея никакой возможности помочь человеку, оказавшемуся в беде — не молится о нем, о его спасении. Допустим, ты не умеешь плавать и боишься воды. Но ведь помолиться за утопающего — каждый в состоянии.  Приведем и другой пример совершенно неправильного поведения. Один человек оказался в беде, а другой, точно зная, что помочь ему не в силах — все равно бросается на помощь. Вновь и вновь, повторяя бессмысленные, бесплодные попытки. А ведь, если бы он, вместо этого, сосредоточился бы на молитве — результат, возможно, был бы иным.  Таким образом, столкнувшись с ситуацией, в которой от нас требуется помощь, необходимо, прежде всего — трезво оценить свои силы. И если есть реальные шансы спасти того, кто терпит бедствие — мы обязаны это сделать. Если же мы физически совершенно не в состоянии помочь ему — нужно хотя бы молиться о его спасении. Но бездействовать, равнодушно проходить мимо — равносильно «пролитию крови ближнего».  на основе комментария рав Авраам-Иешаягу Карелица (широко известен и под именем Хазон Иш; Литва – Израиль, первая половина 20-го века)   Прочесть двадцать второй цикл обсуждения Прочесть двадцать первый цикл обсуждения Прочесть двадцатый цикл обсуждения Прочесть девятнадцатый цикл обсуждения Прочесть восемнадцатый цикл обсуждения Прочесть семнадцатый цикл обсуждения Прочесть шестнадцатый цикл обсуждения Прочесть пятнадцатый цикл обсуждения Прочесть четырнадцатый цикл обсуждения Прочесть седьмой цикл обсуждения Прочесть шестой цикл обсуждения Прочесть пятый цикл обсуждения Прочесть четвертый цикл обсуждения Прочесть третий цикл обсуждения Прочесть второй цикл обсуждения Прочесть первый цикл обсуждения