В Мишне сказано:

Потому, видимо, что такое приношение позволяет человеку, временно отделенному от общества, вернуться в стан и наравне со всеми посещать Храм. И это не терпит отлагательства.

Это - очень непростой вопрос, - подчеркивает Талмуд. И, проводя детальный сравнительный анализ, сообщает: универсальный ответ дать на него невозможно. Каждая ситуация требует отдельного рассмотрения.

Как же так? Ведь существуют ясные постановления Мишны.

К примеру, если рассматривать два приношения, одно из которых реализуется в Храме регулярно, а другое - редко, то коэны (служители в Храме) прежде, казалось бы, обязаны приступить к осуществлению регулярного приношения. Но ведь существует и другой закон: в первую очередь реализуется приношения с более высокой концентрацией духовности. Что делать, если второе приношение по уровню духовности выше, чем первое?

Однозначного решения, - говорят Учителя, - тут нет.

Талмуд выдвигает на обсуждение такую ситуацию. Допустим, коэнам предстоит осуществить два приношения: одно - регулярное, другое - достаточно редкое. И вот по ошибке сначала зарезали животное, которое предназначалось для редкого приношения. Как поступить? Заняться приношением, которое свершается в Храме постоянно, отложив реализацию редкого приношения, или же довести процедуру приношения зарезанного животного до конца, и лишь потом приступать - к постоянному?

Подробно обсудив проблему, однозначного решения для нее Талмуд не находит.

Далее на нашем листе приводится новая Мишна:

Итак, в данной Мишне обсуждается статус оливкового масла в Храме. И в центре этого обсуждения вопрос: можно ли рассматривать масло как «самостоятельную единицу» приношения?

Можно, - говорит раби Тарфон. Однако раби Шимон, казалось бы, усматривает в этом вопросе иную грань Истины.

На нашем листе обсуждаются законы, связанные с кровью корбанот (приношений в Храме; единственное число - корбан), которая при осуществлении процедуры приношения попала на одежду коэна (служителя в Храме).

В помещенной здесь Мишне сказано:

В случае, если корбан-хатат оказался пасуль (непригодным для использования), нет нужды отстирывать его попавшую на одежду кровь во дворе Храма. При этом не имеет значения, был ли этот корбан-хатат изначально кошерным и стал пасуль в процессе осуществления процедуры приношения (из-за какого-либо нарушения; например, получил туму - духовную нечистоту) или вообще был взят для приношения по ошибке (то есть изначально был непригодным для использования в Храме; скажем на этапе шехиты - когда животное режут предусмотренным Торой, безболезненным способом - человек, совершая шехиту, имел неправильные намерения - собирался, допустим, окропить кровью этого животного мизбеах позднее установленного срока).

Приступив к анализу содержания Мишны, Талмуд выдвигает на обсуждение вопрос: почему этот закон не касается хатата из птицы? Ведь в других случаях для всех видов этого приношения существуют в основном одни и те же законы. И кровь голубей, предназначенных для корбана-хатат, имеет тот же статус, что и кровь предназначенного для корбана-хатат крупного и мелкого рогатого скота.

Однако на этом Талмуд не останавливается и предпринимает глубокое исследование проблемы, пользуясь методом сравнительного анализа.

Безусловно, - отмечают Учителя, - процедуры осуществления приношений категории хатат разных «подвидов» имеют общие законы. Но и отличия есть не только в процедуре приношения хатат-оф. К примеру, кровью корбана-хатат одного вида окропляют внешний мизбеах, другого - внутренний. Так почему же исключение составляет в данном случае лишь приношение птицы?

Талмуд возвращается к началу приведенной выше фразы из Торы, где сказано: «Таков закон приношения хатат…» И подчеркивает: определяющее слово здесь - «таков». Оно как бы отделяет в этом правиле (по поводу стирки одежды, если на нее попала кровь животного) приношение крупного и мелкого рогатого скота от приношения птицы.

В Торе по этому поводу даются конкретные указания. Прочтем этот фрагмент: «Все, что коснется плоти (животного, предназначенного для приношения хатат) станет святым (то есть обретет достаточно высокий уровень духовности), а ту одежду, на которую попадет кровь (этого животного), брызнув на нее, следует стирать в священном месте (на территории Храма, где уровень концентрации духовности очень высок). А глиняную посуду, в которой варилось мясо (животного после процедуры приношения), следует разбить; а если оно было сварено в медной посуде, эту посуду следует протереть и промыть водой» (Ваикра, гл.6, ст.20, 21).

Новая Мишна, помещенная на нашем листе, уточняет, конкретизирует первую (см. на сайте обзор листа 92). В ней, в частности, сказано:

Нет нужды отстирывать одежду в храмовом дворе также и в том случае, когда кровь попала на нее после окропления или из сосуда с кровью, которая была пролита на пол и опять собрана в сосуд (ибо в этих случаях кровь животного теряет уровень духовности и окроплять мизбеах ею уже нельзя).

Как обычно, Талмуд находит источник правила в Торе. И отмечает, что оно заключено в словах: «… а ту одежду, на которую попадет ее кровь, брызнув на нее, следует стирать в священном месте» (Ваикра, гл.6, ст.20).

Детально изучая содержание Мишны, Талмуд заключает: если кровью предназначенного для приношения хатат животного наполнили два храмовых сосуда, в каждом из которых меньше крови, чем требуется для окропления мизбеаха, в случае, когда кровь из них попала на одежду коэна, стирать ее непременно в азаре (храмовом дворе) не надо. Ибо при таких обстоятельствах кровь животного «не набирает» тот уровень концентрации духовности, который должен быть у крови приношения в Храме.

Не вникая в подробности сложного исследования, на основе которого нашими Учителями выведено данное заключение, скажем лишь, что и здесь Талмуд использует метод сравнительного анализа, сопоставляя рассматриваемую здесь ситуацию с процедурами очищения от тумы (духовной нечистоты)…

На нашем листе Талмуд продолжает рассматривать, по сути, ту же проблему, что обсуждалась на предыдущих листах - что следует делать, когда на «объект» попадает кровь животного, предназначенного для приношения. Речь, напомню, шла об одежде коэна (служителя в Храме). И в первой Мишне на эту тему (см. на сайте обзор листа 92), а затем - во второй (см. на сайте обзор листа 93) обговаривались условия, при которых забрызганную кровью одежду надо обязательно отстирывать в азаре (храмовом дворе).

Наш лист разбирает ситуацию, когда кровь животного, зарезанного для приношения категории хатат (символизирует раскаяние в ненамеренно совершенных проступках и искреннее желание исправить ошибку), попадает на шкуру этого животного.

В приведенной здесь Мишне говорится:

Очищения в данном случае требует (и на одежде и на шкуре) только забрызганное место, - уточняет раби Элазар (коллега раби Иегуды).

Очищению в азаре от крови из специального храмового сосуда, - подводит итог Мишна, - подлежит всякий материал (будь то мешковина или, скажем, кожа), способный принимать туму (духовную нечистоту)…

Впрочем, свойство принимать туму отделенная от тела животного шкура, - дает уточнение раби Элазар, - приобретает только с того момента, как ей нашли какое-либо конкретное применение. Очищать ее в пределах азары не нужно.

Однако раби Иегуда усматривает в этом вопросе иную грань Истины. Шкура обретает способность впитывать туму, - говорит он, - буквально с того самого момента, как ее отделили от тела животного. И сразу же попадает под действие описанного в Мишне закона - как одежда. Даже если конкретное применение ей еще не найдено. Ведь ее, в сущности, уже подготовили к использованию.

Интересно отметить, что Талмуд, формулируя те или иные правила, касающиеся очистки от крови, учитывает и качества материалов. И подчеркивает, например, что Мишна, включая в список забрызганных кровью корбана (приношения в Храме) материалов, нуждающихся в стирке в пределах азары - кожу, имеет в виду кожу тонкой выделки.

И еще. Несмотря на то, что в нашем трактате, казалось бы, обсуждаются темы самого высокого духовного уровня (весь трактат посвящен регламентации приношений в Храме - см. на сайте Введениик трактату Зевахим), Талмуд вникает не только в «концептуальные», но и в «бытовые» подробности проблем. Здесь, на нашем листе, Учителя обсуждают даже само понятие «стирка» - что это такое и как ее следует производить. И дают, например, такое определение: если при очищении «объекта» (допустим, одежды), смочив его в воде, не трут его части друг о друга, это стиркой не считается. Это определение становится предметом довольно длинной дискуссии, в основе которой лежит сравнительный анализ - сопоставление с законами соблюдения шаббата.

Выстраиваемые Талмудом логические цепочки обычно очень сложны и неискушенному в изучении Талмуда человеку - непонятны. Поэтому приведем здесь лишь одну из самых «простых» в этой дискуссии «сюжетных линий»: как известно, Тора стирку в шаббат запрещает; следовательно, те виды очистки объектов, которые в шаббат разрешены, «стиркой» не являются...

В Мишне листа по этому поводу сказано:

Выходит, порвав одежду, мы уже не сможем выполнить предписание Торы - стирать ее во дворе Храма.

Талмуд объясняет: Мишна не имеет в виду, что одежду нужно порвать в лоскуты. Достаточно немного надорвать ее в некоторых местах - так, чтобы потом ее легко можно было бы восстановить. Так «статус одежды» она не утратит.

Но, оставаясь все же одеждой, «объект» сохранит в себе туму (духовную нечистоту), - говорит рав Ѓуна (Учитель Талмуда второго поколения, 3-й век). И формулирует правило: порванная одежда, в которой осталось соединение между отдельными деталями, позволяющее вновь сшить их вместе, не считается разорванной и продолжает оставаться нечистой, а значит, наш изначальный вопрос, как в таком случае выполнить предписание Торы - отстирать кровь хатата с одежды в азаре, остается без ответа.

На это Талмуд дает такое пояснение: по закону Торы, одежда, разорванная более чем на половину, утрачивает способность держать в себе нечистоту, оставаясь при этом одеждой. Все время, пока между лоскутами остается полоска ткани, позволяющая вновь сшить их.

Зачем они делают это?

Одно очевидно: это постановление мудрецов не распространяется на ситуации, когда оно может помешать выполнению заповеди Торы. Как в нашем случае.

Аналогичная дискуссия развернулась и по поводу обрызганной кровью приношения хатат посуды, вынесенной за пределы храмовой территории и получившей туму (духовную нечистоту).

Если в сосуде делают отверстие, он перестает быть сосудом, - говорили некоторые Учителя.

В таком сосуде уже нельзя держать воду, но он может служить для хранения маслин, - говорили другие Учителя. - А медную (металлическую) посуду можно починить...

Другие Учителя подчеркивают, что главный фактор в этом постановлении - повышенная способность стенок сосудов впитывать мельчайшие частицы горячей пищи, которая и при варке и при хранении (на начальном этапе) практически одинакова.

Далее Талмуд анализирует второе положение Мишны - о границах применения рассматриваемого в нашей главе закона, исследуя которое Учителя открывают разные грани Истины.

За основу своего исследования большинство Учителей берет предваряющую формулировку закона фразу из Торы: «Таков закон приношения хатат, …святая святых (кодеш кодашим - наивысшего уровня концентрации духовности) она» (Ваикра, гл. 6, ст. 18).

Поскольку в этом фрагменте особо выделено это свойство приношения хатат, акцентировано, что оно в высочайшей степени насыщено духовной энергией, - говорят Учителя, - надо понимать, что закон о сосудах, на которые попала кровь корбана-хатат, действителен, если в них держат горячее мясо любого из приношений обладающих духовностью того же уровня.

Но ведь Тора подчеркивает - кодеш кодашим, - говорит раби Шимон. - И это означает, что закон вступает в действие, только в том случае, если в сосуде - горячее мясо корбана наивысшего уровня концентрации духовности.

По ходу обсуждения проблем Талмуд задает вопрос: почему обрызганные кровью корбана глиняные сосуды, в которых готовили мясо приношения, надо обязательно разбить? Ведь их можно было бы, вероятно, помыв, обжечь в печи, и они стали бы как новые.

Тут нужны особые печи для обжига, - отвечает раби Зейра (великий Учитель Талмуда третьего поколения; 3-й век). - Но Учителя постановили не строить такие печи в Иерусалиме.

Талмуд сообщает, что осколки от разбитых глиняных сосудов собирали в азаре (храмовом дворе) и закапывали в землю…

Сужая и одновременно - углубляя тему, Талмуд на нашем листе занимается, в частности, обсуждением конкретных проблем очистки используемых в Храме для различных целей сосудов. Отметим, что в категорию «сосудов» Талмуд включает кухонную утварь, например, посуду, которой пользовались при горячей обработке пищи, и даже - печи, в которых выпекали хлеб и лепешки мучных приношений.

В Мишне листа сказано:

Далее Мишна дает общие правила очистки:

Предусматривая различные варианты осуществления процедур приношений в Храме, Мишна устанавливает и определенные правила проведения трапез на храмовой территории. По этому поводу в ней говорится:

Анализируя содержание Мишны, Талмуд, как обычно, ищет истоки ее установлений. Исследуя с этой точки зрения первое ее положение, приходит к выводу, что раби Тарфон исходит из того, что праздник считается как один день, подразумевая при этом, что в праздник принято варить мясо приношения шеламим (символизирующее хорошее настроение и благодарность Творцу). Поскольку такое мясо можно есть два дня, включая разделяющую их ночь, получалось бы, что в одной и той же посуде в течение праздника разрешается сварить мясо только одного приношения.

Другие Учителя, устрожая порядок приготовления мяса приношений для еды, придерживаются позиции, что, сварив в посуде мясо одного приношения, эту посуду следует тщательно промыть. Сначала - горячей водой, а потом - холодной.

Но почему же тогда для того, чтобы приготовить для еды мясо следующего приношения, надо ждать, пока не истечет срок употребления - предыдущего?

Чтобы дать возможность выветриться даже легкому запаху, который какое-то время еще исходит от стенок сосуда, - отвечает Талмуд. - Каждое приношение имеет свою, особую ценность и лучше всего их никоим образом не смешивать…

Если вложить его содержание в одну фразу — весь он посвящен разбору сути и практики приношений в Храм. Есть в нем, естественно, и трактаты, лишь косвенно затрагивающие эту тему, но и они сохраняют основное направление «повествования».

Само название раздела — Кодашим происходит от корня, состоящего из ивритских букв куф, далет, шин (в фонетическом выражении — к, д, ш).

Числовое значение буквы куф — 100. То есть — единица высшего разряда (все буквы священного алфавита, от буквы алеф до буквы тав, имеют числовые значения разряда единиц — 1, 2, 3 и т.д. — десятков — 10, 20, сотен — 100, 200 и т.д., но — не выше).

Суть числа «единица» — символ Единого Творца мира. И чем выше разряд, тем интенсивнее «окрашивается» этот символ. Отсюда и суть числа 100 (буквы куф).

Вторая буква корня — далет символизирует врата, вход... А третья — шин означает — основание, неизменность, постоянство...

Объединив смысл этих трех букв (всегда следует идти по возрастающей — от «младшей», третьей, буквы — к «старшей», первой), получим: «надежное, неизменное основание пропускных ворот к постижению Единства Творца». Об этом говорят все слова от корня, состоящего из букв куф, далет, шин. И самое главное из них — кодеш (духовная святость, возвышенность).

Кодашим — объекты и действия, через которые постигается Единство Творца.

Теперь, надеюсь, понятно, почему в Устной Торе есть такой раздел, который называется Кодашим.

Первый трактат этого раздела, к обзору листов которого мы приступаем, называется Зевахим.

По законам Торы, и отдельный человек и весь народ приносили определенные корбанот (приношения; единственное число — корбан).

Поскольку приношения отражают различного типа духовные взлеты и падения человека (сама необходимость корбанот является следствием этого), существуют и различные виды (категории) корбанот.

Более того, подразделение приношений на виды и подвиды можно производить по-разному.

К примеру, по виду объектов приношений (объекты животного, растительного происхождения, неодушевленные предметы).

Или, скажем — взяв за основу причинно-следственную связь между событиями и приношениями (благодарность Творцу; компенсация за внесенное в мир разрушение; подъем духа — духовный рост и т.д.).

Или — по степени важности событий, которые породили необходимость в приношении.

Существуют и другие способы классификации.

Трактат Зевахим получил свое название от слова зевах — приношение животного (в отличие от приношения объектов, скажем, растительного происхождения) в Храм.

В узком смысле слово зевах обозначает способ, которые применяется, чтобы зарезать животное, не причинив ему боли. В бытовой практике для обозначения этого способа пользуются другим словом — шехита. Но, когда речь идет о приношениях в Храм, принято употреблять слово зевах (форма множественного числа — зевахим).

В трактате — 14 глав, 120 листов. И все они посвящены интереснейшим проблемам, вытекающим из:

— «технологии» принесения корбанот в Храм;

— функционального предназначения того или иного места в Храме;

— распределения ролей между участниками процесса приношения (человеком, приносящим корбан, коэном — служителем в Храме, выступающим как представитель этого человека в Храме и т.д.);

— определения степени важности мыслей, чувств и действий коэна и человека, приносящего корбан и т.д. и т.п.