На нашем листе Талмуд возвращается к общим проблемам и обсуждает законы осуществления различных приношений в Храме, формируя определенные группы, в рамках которых тот или иной закон действует.

Так, например, здесь формулируется правило, что мясо большинства видов корбанот полагается съедать только коэнам (служителям в Храме).

К этому списку причисляется минха (мучное приношение), корбан-хатат (символизирующий раскаяние и искреннее желание исправить ошибку), корбан-ашам (символизирующий искупление вины) и другие приношения.

Общность определяющих суть большинства приношений «характеристик», - говорит Талмуд, - позволяет выводить законы осуществления приношения одного вида из законов реализации процедуры приношения - другого вида.

К примеру, установленный факт, что животное, отделенное для корбана-ашам, может быть только мужского пола, служит указанием для отбора животных для приношений других категорий.

Приводит Талмуд и другой пример. Известно, что животное, отделенное для общественного приношения, связанного с обновлением Храма, в случае, если оно вдруг пропало, заменить другим - нельзя. Отсюда делается вывод: если для приношения любого вида отделили двух, животных - на случай, если что-то произойдет с одним из них, но обе отделенные особи не пострадали и, используя одну из них, совершили процедуру приношения в Храме, второе, по всем параметрам пригодное для этого животное, лишается возможности стать приношением.

Мы знаем, что мясо животного, предназначенного для приношения шеламим (символизирующего хорошее настроение и благодарность Творцу), непригодно для дальнейшего использования, если, совершая шехиту (когда животное режут обусловленным Торой, безболезненным способом), человек думал о том, что по завершению всей процедуры это мясо будут есть после установленного законами этого приношения срока. Это правило подлежит обобщению: мысли о нарушении сроков проведения трапезы, на которой съедают мясо корбана, во время шехиты делают это мясо непригодным для дальнейшего осуществления процедуры приношения любого вида.

В обзоре предыдущего листа (см. на сайте обзор листа 97) мы говорили о том, что в случае, если в один сосуд положили мясо корбана-хатат вместе с мясом приношения другой, «облегченной» категории, «смесь» съедают, соблюдая правила приношения хатат. Это относится и ко всем видам приношений, включая минху (мучное приношение): трапеза всегда регламентируется более строгими законами.

В заключение нашего обзора подчеркнем, что представляем здесь лишь результаты анализа текстов Торы, которые получают Учителя, проводя по каждому отдельному поводу глубокие и детальные исследования…

На нашем листе Талмуд вновь переходит к обсуждению конкретных законов. На этот раз детально рассматриваются правила проведения трапезы, на которой съедается мясо корбана (приношения в Храме).

Анализируется вопрос, при каких обстоятельствах коэн (служитель в Храме) не вправе делить мясо приношений и в каких случаях он не может участвовать в трапезе.

В Мишне листа по этому поводу сказано, что не может делить мясо приношения и участвовать в трапезе, где это мясо съедают, коэн (служитель в Храме):

Начав анализировать текст Мишны, Талмуд, как обычно, находит источник ее положений. И приводит, в частности, цитату: «Коэн, осуществляющий процедуру приношения, и будет есть его мясо» (Ваикра, гл. 6, ст. 19).

В этих словах Торы, - отмечает Талмуд, - содержится прямое указание: только тот коэн, который вправе реализовывать процедуры, связанные со служением в Храме, может есть мясо корбана (приношения в Храме). На практике получалось, что конкретным приношением занимался в основном один из коэнов, а за трапезу, чтобы съесть мясо этого животного, садились все коэны, способные служить в Храме.

Вправе ли делить мясо приношения и участвовать в трапезе коэн с физическим дефектом, если он - таме? - спрашивает Реш Лакиш (величайший Учитель Талмуда в Эрец Исраэль, 3-й век, ученик, а потом и коллега раби Йоханана, 3-й век).

Обсуждая этот вопрос, Учителя используют метод сравнительного анализа, сопоставляя выдвинутую на рассмотрение ситуацию - с другими, в чем-то аналогичными.

Берется, к примеру, ситуация с первосвященником, который - онен. Известно, - говорит Раба (великий Учитель Талмуда в Вавилоне; конец 3-го века), - что коэн гадоль (первосвященник) в таком состоянии может служить в Храме, но делить мясо и участвовать в трапезе права не имеет. Отсюда следует вывод: делить мясо приношения позволено только тому, кому разрешается есть это мясо. У коэна с физическим недостатком в принципе нет права осуществлять процедуры, непосредственно связанные со служением в Храме. Значит, тем более, в состоянии духовной нечистоты он не должен касаться мяса корбана.

Существует общее правило, - отмечает рав Ошайа (Учитель Талмуда третьего поколения в Вавилоне; начало 4-го века), - человек в состоянии таме (духовной нечистоты) вообще не должен касаться мяса приношений. И спрашивает: распространяется ли оно на мясо общественных приношений, которые «нейтрализуют» духовную нечистоту?

Категория приношения, - отвечает Равина (редактор окончательного варианта Талмуда; конец 5-го века), - в данном случае не имеет значения. Исключение составляет лишь корбан-песах, когда участие в трапезе - особая заповедь Торы.

На нашем листе Талмуд, продолжая развивать тему листа предыдущего (см. на сайте обзор листа 99), концентрирует внимание на правилах, ограничивающих возможность человека в период траура участвовать в трапезе, на которой съедается мясо корбанот (приношений в Храме; единственное число - корбан).

Если человек умер 14-го нисана, и похоронили его в тот же день, - говорит рав Мери, - в ночь на 15-е, согласно законам Торы, поведение близких родственников почившего обусловлено самыми строгими правилами соблюдения траура. Поэтому они не могут принести в Храме корбан-песах и есть мясо этого приношения. Но в случае, если человек умер 13-го, а похоронили его - 14-го нисана, в ночь после похорон его близким родственникам разрешается есть мясо корбана-песах. Но на мясо приношения других видов это дозволение не распространяется.

Вопрос - еще тоньше, - отмечает рав Аши (великий Учитель, редактор Вавилонского Талмуда, начало 5-го века). - Ведь Тора накладывает строжайший запрет на приношения, включая корбан-песах, лишь в день смерти близкого родственника. Постановление, касающееся дня похорон (и ночи после погребения), вынесено Учителями…

Наверное, можно было бы избежать такого рода сложностей и другим способом. Допустим, сохранить духовною чистоту, не участвуя в погребении умершего.

Но нет, Талмуд специально подчеркивает: каждый человек, в том числе - коэн (которому при обычных обстоятельствах нельзя даже входить на территорию кладбища), обязан похоронить близкого родственника: отца, мать, жену…

Более того, если некому, кроме коэна, похоронить тело умершего, даже если коэн не был связан с ним родственными узами, он должен предать тело земле.

Для коэна это - важная заповедь, - говорит раби Акива (величайший Учитель Мишны, 2-й век).

Почему, если человек умер 14-го нисана после полудня, когда животное для корбана-песах уже зарезали, его ближайшим родственникам разрешается участвовать в праздничной трапезе и есть мясо приношения? - спрашивает Талмуд. - Ведь они могли бы ограничиться тем, что привели в Храм предназначенное для приношения животное.

Талмуд сообщает: если человек узнал о смерти близкого родственника не сразу, в течение 30-ти дней с момента этого скорбного события, с того дня (как будто бы это - день похорон) он должен сидеть шиву (по еврейскому закону, в знак скорби по умершему близкому родственнику, семь дней не выходят из дома и выполняют другие предписания первых дней траура).

Может ли этот человек есть мясо корбана-песах? - спрашивают Учителя.

И проанализировав проблему, говорят: может. В этом смысле на него распространяется правила, регламентирующие поведения человека, который в день, когда едят мясо корбана-песах, осуществил перезахоронение останков умерших родителей в другом месте. То есть ему необходимо окунуться в микве (специальный бассейн для духовного очищения), а вечером он уже может есть мясо пасхального приношения…

Прежде всего, отметим, что этот пример связан с законами траура. И Учителей, рассматривающих подоплеку решения предков, интересовали детали поступка. Восстанавливая логическую цепочку, выстроенную Моше рабейну и Аароном-первосвященником, они искали источник определенных законов, которым должен следовать человек, пребывающий в трауре.

Понятно, почему коэн гадоль (первосвященник) не мог есть мясо приношения хатат - в день, о котором здесь говорится, погибли двое из четырех сыновей Аарона, Надав и Авиу (подробнее о том, как и почему погибли Надав и Авиу - см. на сайте в обзоре недельной главы Шмини, первый годовой цикл). Но Талмуд в данном случае интересуют частности: что послужило истинной причиной того, что Аарон не мог есть мясо приношения хатат - потому что был в трауре или потому, что находился в состоянии таме (духовной нечистоты; в этой ситуации источник нечистоты - мертвые тела).

Минху и в период «строгого» траура есть разрешается, - говорит раби Нехемия (великий Учитель Мишны, коллега раби Иегуды и раби Шимона; 2-й век). - На то есть специальное указание. Из этого указания Моше рабейну вывел правило, позволяющее в это время близким родственникам покойного участвовать в трапезе, когда съедается мясо приношения хатат в рош-ходеш.

Но почему же все-таки в день гибели Надава и Авиу не ели мясо третьего приношения, корбана-хатат и сожгли его?

Возвращаясь непосредственно к этому вопросу, Талмуд приводит позицию раби Иегуды и раби Шимона.

Исследуя эту историю, раби Иегуда и раби Шимон обращают особое внимание на диалог, состоявшийся между Аароном и его братом Моше рабейну.

Спросил Моше Аарона:

- Может быть, ты и твои (оставшиеся в живых) сыновья были настолько погружены в свое горе, что не заметили, как перенесли на приношение туму (духовную нечистоту, которую Аарон с сыновьями получили от мертвых тел Надава и Авиу)?

- Я в любом состоянии не позволил бы осквернить приношение в Храме, - ответил брату Аарон.

Дело в том, что мясо этого приношения бы могли бы есть только ночью…

Почему же они не отложили трапезу до ночи? - спрашивает Талмуд.

И отвечает: как мы знаем, они хотели отложить трапезу на ночь, но как раз в этот момент корбан стал таме (духовно нечистым).

Речь идет как раз о том самом корбане, который приносил глава колена Иегуды - Нахшон (это было вообще первое приношение этого колена). И цель его была - исправить ошибку, когда представители этого колена в духовной нечистоте вошли в Мишкан и ели мясо приношений.

В принципе это приношение из-за траура Аарона следовало бы просто отменить. Однако распорядиться этим мог тогда только Моше. А он в тот момент был занят, передавая слова Всевышнего народу.

Поскольку этого приношения не должно было быть, его сожгли…

Обсуждается, в частности, статус Моше - мог ли он «исполнять обязанности» первосвященника?

Чтобы ответить на этот вопрос, Талмуд рассматривает его полномочия в других ситуациях.

Здесь, в частности, приводится случай с Мирьям, сестрой Моше и Аарона. Она, как известно из Торы, была удалена из еврейского стана, потому что у нее обнаружили признаки цараат (в весьма условном переводе, частично, по внешним проявлениям - «проказа»; на самом деле - болезнь, возникающая по причинам духовного характера; подробнее об этом - см. на сайте обзоры недельных глав Тазриа и Мецора, первый годовой цикл).

Талмуд выдвигает вопрос: кто поставил Мирьям диагноз?

И отвечает: сам Всевышний.

Аарон, будучи коэном, не имел права на это, потому что являлся близким родственником больной. О Моше отдельно сказано: не мог, потому что в данном случае он - зар (в данном случае - не коэн), а цаарат «диагностировали» только коэны.

Но если Моше не считается коэном, мог ли он дать распоряжения по поводу приношений в Храме?

Детально исследовав ситуацию, Учителя приходят к выводу, что вначале, когда завершилось строительство Мишкана (переносного Храма в пустыне), первые семь дней Моше рабейну был коэном, а потом Всевышний лишил его этой привилегии.

Впрочем, некоторые Учителя открывают здесь иную грань Истины. Моше был предводителем еврейского народа, - говорят они. - Фактически - царем. А царь в пределах своего царства наделен неограниченной властью, он в ответе - лишь перед Творцом и вправе решать любые проблемы. Поэтому в сложившейся ситуации, когда его брат был в трауре и не мог выполнять свою работу, выход из положения предстояло найти именно Моше…

Далее Талмуд возвращается к обсуждению Мишны (см. на сайте обзор листа 99) и рассматривает конкретные вопросы, связанные с распределением мяса приношений и участием в трапезах, на которых это мясо съедают.

Эта Мишна, в частности, дает такое указание: коэн с увечьем участвует и в распределении мяса приношений и в трапезах, на которых едят мясо корбанот (приношений в Храме).

Речь идет лишь о тех коэнах, которые приобрели увечье в течение жизни, или же - и о тех, кто рожден с физическим недостатком? - спрашивает Талмуд.

И отвечает: правило не делает в этом различий - рожденный с физическим дефектом коэн может участвовать в распределении мяса и в храмовых трапезах.

Получается, в Мишне есть некое противоречие. Ведь сказано в ней, что на конечном этапе реализации приношения в распределении мяса и в трапезе к этому допускаются лишь те коэны, у которых есть право осуществлять процедуру приношения и выполнять другие обязанности, предусмотренные служением в Храме. Коэны с физическими дефектами этого права лишены.

Неясно и другое: несовершеннолетний коэн, согласно Мишне, участвует в трапезе, где съедают мясо приношения, но служить в Храме и распределять мясо корбанот не может.

Талмуд объясняет: сам факт, что коэнам с физическими дефектами в Торе дается отдельное дозволение брать свою долю мяса приношения и участвовать в трапезе, а совершеннолетним - есть мясо корбанот, уже снимает противоречие, ибо, если бы им это запрещалось, достаточно было бы сказать: кто служит в Храме, тот и ест мясо приношений…

В Мишне по этому поводу говорится:

Приступая к анализу содержания Мишны, Талмуд отмечает, что речь в ней идет о частных приношениях. К примеру, на корбан-ола, когда в качестве приношения используется животное, составляющее часть имущества Храма, эти правила не распространяются.

Не распространяются эти законы и на добровольное приношение ола, если оно осуществляется взамен приношения ашам (символизирующее искупление проступка), не успев осуществить которое хозяева животного умерли, а наследники продали это животное и на вырученные деньги приобрели другое - для добровольного корбана-ола. Ибо, как сообщает Мишна, шкура животного, над которым совершена процедура приношения ола, отдается коэнам, лишь в том случае, если оно изначально было отделено для приношения этого вида.

Из содержания нашего листа мы узнаем некоторые подробности о том, как собирали пожертвования на ремонт, содержание и деятельность Храма.

Талмуд сообщает, что в Храме было тринадцать специальных «коробок» для цедаки (пожертвования). Каждая из семи таких «коробок» имела свое целевое назначение: отдельная - на приобретение дров; своя - на приобретение благовоний; на золото для обновления крышки ковчега Завета и т.д. Эти пожертвования считались обязательными. В еще шесть оставшихся собирали добровольные пожертвования.

Как поступают, если некто, покинув этот мир, завещал все, чем владел - Храму, а в составе его имущества были животные? - спрашивает Талмуд.

И отвечает: в таких случаях поголовье скота продают, а вырученные за него деньги вместе с деньгами, полученными от продажи другого имущества, идут на содержание Храма. И если часть животных из этого стада служит приношениями в Храме, то шкуры этих животных отдавать коэнам не полагается. Эти шкуры тоже продают, а деньги используют на содержание Храма…

На нашем листе Талмуд продолжает обсуждать тему предыдущего листа (см. на сайте обзор листа 103) - кто и в каких ситуациях получает мясо и шкуру предназначенных для приношений в Храме животных. Но рассматривает один из ее аспектов: что делают со шкурой животного, когда приношение по тем или иным причинам стало непригодным для дальнейшего использования:

В Мишне сказано:

Приступив к анализу Мишны, Талмуд приводит высказывание раби Акивы (величайший Учитель Мишны, 2-й век), который говорит: если с первенца животного сняли шкуру, и оказалось, что он непригоден для приношения в Храме, шкуру эту все равно отдают коэнам.

Учителя открывают в этом вопросе иную грань Истины. Шкуру такого животного, - говорят они, - следует сжечь.

В какой же момент проведения процедуры приношения в Храме полагалось снять шкуру с животного?

До тех пор, пока не осуществлен последний из четырех этапов - этап зерики (когда кровью предназначенного для приношения животного окропляют мизбех: условно - «жертвенник»), - говорит Раби (великий раби Иегуда а-Наси - редактор текста Мишны, начало 3-го века), с животного шкуру не снимают.

В случае, если животное стало непригодным для дальнейшего осуществления процедуры еще до этапа зерики, - говорит Рава (величайший Учитель Талмуда четвертого поколения; 4-й век), - его шкуру не отдают коэнам.

И отвечает: окропление, само по себе, ничего здесь не решает.

Если окропление сделано неправильно и «испортило» корбан, шкуру отдают коэнам, если она была снята до этапа зерики; если в этот момент оставалась на животном - коэны ее, так же как мясо (которое становится не пригодным и для мизбеаха и для трапезы), не получают.

Обсуждая детали проблемы, Учителя делают вывод: если в результате осуществления процедуры приношения коэны получают мясо животного, то и его шкуру полагается им отдать (на практике это означает, что процедура была реализована по всем правилам).

Но что же делают со шкурой, если ее нельзя отдать коэнам?

Талмуд приводит слова Учителя, который жил во времена Второго Храма.

Но ведь есть случаи, когда туши быков и козлов сжигают полностью, вместе со шкурой, - выдвигают возражение некоторые Учителя.

Здесь следует пояснить, что Тора выделяет некую группу приношений, для которых использовали быков и козлов, и туши их, по предписаниям, полагалось сжечь вместе с их шкурой и внутренностями - вне Иерусалима. Речь идет, например, о корбане, который должен был приносить главный коэн - во искупление своего неправильного поведения (Ваикра, гл. 4, ст. 3-12); о приношении быка от общины Израиля - за ѓалахическую ошибку, которую совершил весь народ (Ваикра, гл. 4, ст. 13-21); о приношении быка и козла в качестве корбана-хатат в Йом Кипур (Ваикра, гл. 16, ст. 27).

На это возражение другие Учителя отвечают: в данном случае говорится о заповеди Торы. А мы обсуждаем проблему, касающуюся корбана, который стал непригодным для дальнейшего использования в процессе проведения процедуры приношения в Храме.

В Мишне об этом написано:

Если зарезанное для приношения животное надо сжечь, потому что оно стало непригодным (для дальнейшего использования), это делают на Храмовой горе, а тот, кто непосредственно этим занимается туму (духовную нечистоту) не получает…

Талмуд описывает, как сжигали приношения, которые надо было сжечь, выполняя заповедь.

За пределы города приношение выносили на длинных шестах. И было такое правило: любой человек, который вышел за городские стены вместе с процессией, пусть даже шел он самым последним - становится таме. Тот, кто сопровождал процессию, но за городские ворота не вышел - сохраняет духовную чистоту.

Тума появляется, когда тушу животного охватывает пламя, - говорит раби Шимон (бар Йохай - великий Учитель Мишны, составитель книги Зоѓар; 2-й век). - В этот момент человек, выполняющий мицву (заповедь) и может стать духовно нечистым. Но тот, кто приблизится потом, чтобы, скажем, помочь погасить пламя костра, когда туша сгорела, таме не становится.

Если вложить его содержание в одну фразу — весь он посвящен разбору сути и практики приношений в Храм. Есть в нем, естественно, и трактаты, лишь косвенно затрагивающие эту тему, но и они сохраняют основное направление «повествования».

Само название раздела — Кодашим происходит от корня, состоящего из ивритских букв куф, далет, шин (в фонетическом выражении — к, д, ш).

Числовое значение буквы куф — 100. То есть — единица высшего разряда (все буквы священного алфавита, от буквы алеф до буквы тав, имеют числовые значения разряда единиц — 1, 2, 3 и т.д. — десятков — 10, 20, сотен — 100, 200 и т.д., но — не выше).

Суть числа «единица» — символ Единого Творца мира. И чем выше разряд, тем интенсивнее «окрашивается» этот символ. Отсюда и суть числа 100 (буквы куф).

Вторая буква корня — далет символизирует врата, вход... А третья — шин означает — основание, неизменность, постоянство...

Объединив смысл этих трех букв (всегда следует идти по возрастающей — от «младшей», третьей, буквы — к «старшей», первой), получим: «надежное, неизменное основание пропускных ворот к постижению Единства Творца». Об этом говорят все слова от корня, состоящего из букв куф, далет, шин. И самое главное из них — кодеш (духовная святость, возвышенность).

Кодашим — объекты и действия, через которые постигается Единство Творца.

Теперь, надеюсь, понятно, почему в Устной Торе есть такой раздел, который называется Кодашим.

Первый трактат этого раздела, к обзору листов которого мы приступаем, называется Зевахим.

По законам Торы, и отдельный человек и весь народ приносили определенные корбанот (приношения; единственное число — корбан).

Поскольку приношения отражают различного типа духовные взлеты и падения человека (сама необходимость корбанот является следствием этого), существуют и различные виды (категории) корбанот.

Более того, подразделение приношений на виды и подвиды можно производить по-разному.

К примеру, по виду объектов приношений (объекты животного, растительного происхождения, неодушевленные предметы).

Или, скажем — взяв за основу причинно-следственную связь между событиями и приношениями (благодарность Творцу; компенсация за внесенное в мир разрушение; подъем духа — духовный рост и т.д.).

Или — по степени важности событий, которые породили необходимость в приношении.

Существуют и другие способы классификации.

Трактат Зевахим получил свое название от слова зевах — приношение животного (в отличие от приношения объектов, скажем, растительного происхождения) в Храм.

В узком смысле слово зевах обозначает способ, которые применяется, чтобы зарезать животное, не причинив ему боли. В бытовой практике для обозначения этого способа пользуются другим словом — шехита. Но, когда речь идет о приношениях в Храм, принято употреблять слово зевах (форма множественного числа — зевахим).

В трактате — 14 глав, 120 листов. И все они посвящены интереснейшим проблемам, вытекающим из:

— «технологии» принесения корбанот в Храм;

— функционального предназначения того или иного места в Храме;

— распределения ролей между участниками процесса приношения (человеком, приносящим корбан, коэном — служителем в Храме, выступающим как представитель этого человека в Храме и т.д.);

— определения степени важности мыслей, чувств и действий коэна и человека, приносящего корбан и т.д. и т.п.